Bodhisattva (sanskrit : बोधिसत्त्व (devanāgarī), IAST : bodhisattva ; pâli : bodhisatta^[1] ; chinois traditionnel : 菩薩 ; chinois simplifié : 菩萨 ; pinyin : púsà ; japonais : 菩薩 (bosatsu) ; thaï : พระโพธิสัตว์ ; coréen : 보살 (bosal (hanja : 菩薩)) ; tibétain : changchub sempa tibétain : བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།, Wylie : byang-chub sems-dpa’ ; vietnamien: Bồ Tát (菩薩)) de sattva « être », bodhi « éveil », est un terme sanskrit qui désigne dans le bouddhisme hinayana un bouddha avant que celui-ci ait atteint l'éveil.

Dans le bouddhisme mahayana, il désigne celui qui a formé le vœu de suivre le chemin indiqué par le bouddha Shakyamuni, a pris le refuge auprès des trois joyaux (Bouddha, Dharma et Sangha) et respecte strictement les disciplines destinées aux bodhisattvas, pour aider d'abord les autres êtres sensibles à s'éveiller, retardant sa propre libération par compassion^[2].
Selon l’Avataṃsaka sūtra, il existe cinquante-deux niveaux (ou étapes de formation) de bodhisattvas : dix degrés de la foi, dix degrés de la demeure, dix degrés de la pratique, dix degrés du transfert de mérites, dix terres, éveil correct et équivalent, et éveil merveilleux. Au début se trouvent les novices qui apprennent les théories en les mettant en pratique, ils doivent s'entraîner pendant trois grands kalpas d'après le Mahāyāna pour devenir bouddhas, et au bout du chemin se situent les grands bodhisattvas tels qu'Avalokiteshvara et Manjushri qui, ayant déjà été bouddhas dans le passé, reviennent dans notre monde en jouant le rôle de bodhisattva pour faciliter le progrès et l'éveil de ceux qui le veulent de leur plein gré.

Le Bodhisattva Manjusri (bronze japonais du XVII^e – XIX^e siècle).

Naissance du bodhisattva

Le bouddhisme primitif connaissait les quatre êtres nobles, quatre étapes de plus en plus avancées sur la voie de l'éveil ; la dernière, qu’il faut atteindre pour arriver au nirvana, est celle d’arhant (ou arhat). Très tôt, si l’on en croit l’histoire des conciles bouddhiques, des disciples mentionnés collectivement sous le nom de « grande assemblée » (mahāsanghika) contestèrent la qualité des arhants en faisant remarquer qu’ils conservaient encore trop d’imperfections.

Parallèlement, le terme de bodhisattva, non clairement explicité, apparaît dans le Majjhima Nikaya, l'Anguttara Nikaya et le Samyutta Nikaya, utilisé exclusivement par Gautama lui-même lorsqu'il fait référence à ses existences antérieures ou son séjour au paradis Tushita (« Quand j’étais Bodhisattva… »). Un passage du Sutta Nipata donne un peu plus de précisions, indiquant qu’il s'agit d’une voie dans laquelle Gautama s’est engagé volontairement par compassion.

Premières images des bodhisattvas

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  Le jataka du Bodhisattva Vessantara. Torana Nord du grand stupa 1, I^er siècle av. J.-C. Sanchi, Madhya Pradesh
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  Bodhisattva (semblable au bodhisattva du moine Bala daté 81, musée de Sarnath). Grès rouge, Mathura. Fin I^er siècle. Musée indien, Calcutta
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  Bodhisattva, Mathura. Empire Kouchan, début II^e siècle. Grès rouge tacheté. Musée national , New Delhi
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  Bodhisattva. empire kouchan. Mathura, II^e siècle. Grès rose. National Museum of Victoria, Melbourne, Australie
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  Bodhisattva Maitreya. Gandhara. Schiste vert. Musée national, New Delhi
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  Le bodhisattva de l'avenir, Maitreya debout. Schiste, H. 85 cm. I^er – III^e siècle. Shahbaz-Garhi. Musée Guimet^[3]
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  Maitreya. Mathura, Kouchan, fin I^er ou première moitié II^e siècle. Grès rouge, H. 115 cm. Musée Guimet
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  Maitreya. env. II^e siècle. Loriyan Tangai, Gandhara. Musée indien Calcutta
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  Maitreya. env. II^e siècle. Loriyan Tangai, Gandhara. Musée indien, Calcutta
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  Bodhisattva. Schiste III^e siècle. Gandhara (Pakistan ou Afghanistan). Honolulu Museum of Art
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  Bodhisattva. Gandhara, II^e – III^e siècle. Schiste, H. 102 cm. Musée d'art asiatique de Berlin
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  Buste d'un Bodhisattva. Mathura. Grès rose. Période Koushan, II^e – III^e siècle. Metropolitan Museum of Art.
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  Bodhisattva Avalokiteshvara (ou le prince Siddhârtha Gautama), Shahbaz-Garhi, I^er – III^e siècle. Schiste, H. 120 cm. Musée Guimet
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  Bodhisattva et Bouddha prêchant. IV^e – V^e siècle. Terre séchée, traces de polychromie. Stupa 26 de Tapé-Shotor, site de Hadda,1976 (détruit)
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  Tête de Bodhisattva, dynastie des Sui (581-618) - Musée Cernuschi (Paris)

Le bodhisattva dans les différents courants

Le chemin du bodhisattva

Différents textes décrivent les étapes, appelées bhumi (terres, terrains, ou mondes intérieurs d'un humain qui expriment ses différents états d'esprit), que doit franchir un aspirant bodhisattva pour arriver à l’état de bouddha. Le Budhavamsa de la littérature pali envisage un stade de préparation, puis trois grandes étapes de plusieurs éons chacune. Dans le monde chinois, le Soûtra des dix terres^[10] de Vasubandhu décrit les dix étapes vers l'état de bouddha, et le Gandavyuha Sutra^[11] cinquante-deux. Tous deux sont intégrés à l'Avatamsaka Sutra dont ils constituent la section Rùfǎjièpǐn (《入法界品》).

La version la plus répandue est celle des dix étapes, précédées de deux phases préliminaires d’accumulation de mérites et de préparation. Chacune des six premières étapes est associée à une perfection (pāramitā) qui doit être maîtrisée : générosité (dāna), vertu (śīla), patience (kşānti), effort (vīrya), méditation (dhyāna), et enfin sagesse (prajñā). À ce stade, le bodhisattva transcende la différence entre nirvana et samsara. Il parfait à la septième étape le don de moyens habiles upaya kaushalya (upāya kauśalya pāramitā) lui donnant plus d'efficacité dans son travail de guide vers l'éveil spirituel. Aux huitième et neuvième étapes, il pratique la perfection de vœu (praṇidhāna pāramitā) et celle de la force (bala pāramitā), possède déjà un corps dharmique (dharmakāya) qui lui permet de sauver les êtres sous différentes formes en différents endroits. À la dixième étape il pratique la sapience (jñāna pāramitā) et devient alors buddha.

Les vœux de bodhisattva

Pour devenir bouddha, arhat ou bodhisattva, il faut en avoir exprimé le vœu lors d'une existence antérieure. Les pratiquants du mahāyāna et du vajrayāna prononcent couramment des vœux de bodhisattva. Concrètement, ils s’engagent à respecter un certain nombre des nombreuses recommandations et interdictions proposées par l’éthique bouddhiste. Le nombre imposé dépend des traditions et du statut du pratiquant ; il est normalement moins important pour les laïcs que pour les moines (bhikkhu) ou nonnes (bhikkhuni). Les règles à ne pas enfreindre sous peine de perdre pour de nombreuses existences les bénéfices spirituels permettant de s’engager dans cette voie sont appelées vœux principaux (ou vœux-racines dans le vajrayāna). Elles sont complétées par des vœux mineurs dont le non-respect diminue les mérites, mais à un degré moindre. Il en existe différentes listes comportant de nombreux points communs, particulièrement en ce qui concerne les principales règles, dont les dix premières sont presque identiques aux préceptes généraux du bouddhisme. Les règles secondaires à l'attention des pratiquants laïques peuvent être culturellement spécifiques, comme l'interdiction de l'élevage du ver à soie en Chine.

La formulation des vœux s’inspire de différents textes, parmi lesquels on peut citer :

• Le Soutra du filet de Brahmā, (sk. Brahmājālasūtra, ch. Fànwǎng jīng 《梵網經》) traduit en chinois par Kumarajiva (Kumārajīva) vers 400, qui contient une liste de dix vœux principaux et quarante-huit vœux mineurs, influent dans le bouddhisme sino-japonais ;
• Les sūtras mentionnant les vœux de bodhisattvas célèbres comme Ksitigarbha (Soutra du vœu de Dizangwang 《地藏菩薩本願經》), Samantabhadra (Avatamsaka Sutra, ch. Huáyánjīng 《華嚴經》) ou le futur Amitabha (Grand Sukhāvatī-vyūha Sūtra 《無量壽經》) ;
• Le Mahāparinirvāna sūtra (《大般涅槃經》), le soutra du maintien de la terre de bodhisattva (sk. Bodhisattvabhūmidharasūtra, ch. Púsà dìchí jīng 《菩薩地持經》), le soutra du collier en pierres précieuses du bodhisattva (ch. Púsà yīngluò jīng 《菩薩瓔珞經》) et le soutra des disciplines pour les bouddhistes laïques, (sk. Upāsakaśīlasūtra, ch. Yōupósài jièjīng 《優婆塞戒經》) .
• Le Bodhisattvabhūmi, écrit vers 300 par Asanga, dont les dix-huit vœux racines et les quarante-six vœux mineurs sont encore en vigueur dans les traditions gelugpa et kagyupa du bouddhisme tibétain ;

À titre d’exemple, les dix vœux principaux du Soutra du filet de Brahmā^[12] sont :

1. Ne pas tuer ;
2. Ne pas voler ;
3. Ne pas commettre l’acte sexuel adultère;
4. Ne pas déformer la vérité ;
5. Ne pas vendre de l’alcool ;
6. Ne pas parler des fautes des bouddhistes ;
7. Ne pas se vanter ni dire du mal d’autrui ;
8. Ne pas être avare de la richesse ni de l'enseignement ;
9. Ne pas être en colère ni refuser les excuses des autres ;
10. Ne pas blasphémer les Trois Joyaux (Bouddha, Dharma et Sangha).

Dans les courants chán et zen, les bouddhistes prononcent souvent les Quatre Vœux incommensurables suivants (Sìhóngshìyuàn 四弘誓願) :

• Je fais vœu de délivrer tous les êtres quoiqu'ils soient innombrables, (Zhòngshēng wúbiān shìyuàn dù 众生无边誓愿度) ;
• Je fais vœu d'éliminer tous les égarements bien qu'ils soient incalculables, (Fánnǎo wújìn shìyuàn duàn 烦恼无尽誓愿断）;
• Je fais vœu d'étudier tous les enseignements, bien qu'ils soient illimités, (Fǎnmén wúliàng shìyuàn xué 法门无量誓愿学) ;
• Je fais vœu de parvenir à l'état du bouddha bien qu'il soit incomparable, (Fódào wúshàng shìyuàn chéng 佛道无上誓愿成).

Les vœux de bodhisattva ont connu un grand succès en Chine à partir des Song. Ils pouvaient en effet être pris par des laïcs ou des personnes tenues par le vinaya à l'écart de la vie monastique, comme « les hermaphrodites, les personnes trop sensuelles, les dieux et les démons »^[13]. On pensait en effet que, à travers les préceptes du bodhisattva, le panthéon mahyanna permettait de se libérer plus rapidement et plus efficacement du mauvais karma que les techniques du Hinayana, moins effectives^[14]. Un commentaire chinois précise d'ailleurs que les préceptes du bodhisattva « nettoient instantanément les mauvais karmas dont on se repent, contrairement aux préceptes sravakanistes qui impliquent [toujours] des étapes déterminées (…) »^[14].

Principaux bodhisattvas

Dazu (Chine) : trois statues inclinées de 7 m de hauteur, représentant trois bodhisattvas tenant une pagode à la main (celle du centre a disparu).

Un véritable culte leur est rendu, s'étendant quelquefois au-delà du domaine proprement bouddhique, particulièrement en Chine où quatre d'entre eux (Manjushri, Kshitigarbha, Samantabhadra et Avalokiteshvara) ont une nature double de bodhisattva et de divinité de la religion populaire. Les lieux terrestres où ils sont réputés avoir atteint l'illumination, appelés bodhimandas, deviennent souvent des buts de pèlerinage^[15], comme Bodh-Gaya où se situe l'arbre de la bodhi, que sont les quatre monts bouddhistes de Chine.

Les Huit Grands Bodhisattvas (aṣṭamahābodhisattva) appelés souvent mahâsattva en sanskrit, particulièrement vénérés par des pratiquants du bouddhisme mahāyāna sont les suivants :

• Manjushri, « Doux et Noble », « À l'éclat charmant ». Toujours jeune, il porte le glaive, avec lequel il tranche l'ignorance, et le sūtra de la Prajñāpāramitā. Il représente les qualités de sagesse et de connaissance.
• Samantabhadra « Entièrement Excellent », « Auspicieux », il représente la vérité ultime et est souvent associé à Mañjuśrī.
• Avalokiteshvara (Chenrézig en tibétain, Kannon en japonais, Guanyin en chinois), « Celui qui regarde vers le bas avec compassion ». Il représente la compassion d'Amitabha.
• Mahasthamaprapta, « celui qui a acquis une grande force », ou Vajrapani, le « porteur de vajra », forme tantrique de Mahāsthāmaprāpta. Parfois appelé Seigneur des Secrets, il est le maître des « méthodes habiles » (Upāya).
• Akashagarbha « Matrice de l'espace », « Corbeille de vacuité ».
• Kshitigarbha, « qui a la terre pour matrice », qui a fait vœu de ne devenir bouddha que lorsque l'enfer sera vide.
• Sarvanivarana-Vishkambhin, « Celui qui écarte tous les obstacles ».
• Maitreya, « l'amical », « celui qui est amour bienveillant ». Son teint est doré; il est coiffé d'une couronne ou d'un diadème, avec souvent un stupa dans la coiffure. Il tient un lotus ou un flacon d'ambroisie. Selon le Sutra du Lotus, Maitreya deviendra bouddha après Shakyamuni ^{[Note 2]}. En revanche, il ne sera pas le dernier bouddha^[16].

Avalokiteśvara, Vajrapāni et Mañjuśrī ont au Tibet un rôle particulier de patron (riksum gonpo, « les Protecteurs des Trois Familles »).

Dans la littérature

Colin Thubron décrit dans son récit de voyage, L'ombre de la route de la soie, les bodhisattvas comme étant : « […] ces êtres bénis qui ont retardé leur entrée dans le nirvana afin de sauver les autres […] »^[17].

Iconographie

Les bodhisattvas historiques ont souvent une allure et un port princiers : parés de bijoux (treize ornements en principe, dont collier, bracelets, boucles d'oreille, ceinture…), ils portent le pagne, le diadème, quelquefois le cordon brahmanique. Ils sont souvent représentés assis, dans les attitudes « d'aisance » ou de « délassement royal » (une jambe repliée sur le siège, l'autre pendante). Une grande finesse, et une apparence féminine les caractérisent. Souvent ils tiennent un lotus de la main droite. Ils ont un haut chignon et l'urna sur le front. Dans leur coiffure, ils peuvent porter l'effigie du Jina (Bouddha) dont ils dépendent ou sont l'émanation (bouddhisme tantrique). Ainsi, Avalokiteshvara porte l'effigie d'Amitabha.

Galerie

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  Bodhisattvas. Peinture murale. Chine, VI^e siècle.
• 
  Akashagarbha. Japon, IX^e siècle.
• 
  Bodhisattva. Peinture murale. Chine X^e siècle.
• 
  Avalokiteshvara Bodhisattva. Inde, XI^e – XII^e siècle.
• 
  Statue de bronze d'Avalokitesvara, Jambi, Sumatra, Indonésie.
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  Statue de bodhisattva (pre-1234). Musée de Brooklyn.
• 
  Mahasthamaprapta. Chine, XIII^e siècle.
• 
  Statue de Manjushri. Java, IX^e siècle.
• 
  Manjushri traversant la mer. Japon, XIV^e siècle.
• 
  Kshitigarbha. Japon, XV^e siècle.
• 
  Samantabhadra. Japon.
• 
  Maitreya. Thiksey, Ladakh, Inde.

Notes et références

Bibliographie

Voir aussi