درع نغوني هو درع ترس تقليدي، درعًا بيضاويًا مدببًا على شكل ثور أو جلد البقر، يستخدم من قبل مختلف المجموعات العرقية بين قبائل نغوني في جنوب أفريقيا. يتم استخدامه حاليا من قبل العرافين أو لأغراض الاحتفالية والرمزية، [1] ويتم إنتاج الكثير منه للسوق السياحية. [2] ومن المعروف أن الدرع يطلق عليه أسماء عديدة بإختلاف القبائل. [3] . ، كما أن هناك أنواع إضافية معروفة بأسماء أخرى. كان درع الحرب يُحفظ تقليديًا من قِبل رئيس أو ملك، بينما كان الدرع الأصغر محجوزًا للاستخدام الشخصي للمرؤوسيه، أو في احتفالات الرقص الخاصة بهم. صُنعت دروع نغوني الحقيقية من جلود الماشية، [4] حيث تميز أبقار سانغا - نغوني المحترمة بالدروع، التي تعد أكثر من مجرد سلع للحماية المادية.
أصناف
بين Zulus ، هناك أنواع مختلفة مسماة من هذه الدروع، لكل منها استخدام محدد. [5] درع الحرب الكبير، حوالي 5 قدم (1.5 م) في الطول، يعرف باسم isihlangu ، [2] مما يعني " التنحي جانبا". [6] لقد كان درع الملك شاكا المفضل، وكان ينوي أن يستخدمه المحاربون بطريقة هجومية عن طريق ربط درع الخصم أثناء القتال باليد. [6] كان umbumbuluzo أيضًا درعًا للحرب، ولكن على بعد 3.5 قدم (1.1 م) فقط 3.5 قدم (1.1 م) في الطول، وأكثر قوي من isihlangu . وقد احتجزوا بسهولة في يد واحدة، [2] واستخدمت في عام 1856 أثناء [ستشوو] حملة "ضد Mbulazi. ihubelo هو درع كبير يستخدم للصيد، أصغر من isihlangu ، ولكنه أكبر من ihawu . ihawu هو درع صغير إلى متوسط الحجم يستخدم في الرقصات. [3] igqoka هو درع صغير وأنيق للمغازلة ، و igabelomunye هو أصغر درع مزخرف، [7] يمكن استخدامه كملحق للرقص. [6]
الاستخدام التقليدي
تم حمل درع في اليد اليسرى، [1] باعتباره القطعة الوحيدة من الدروع الدفاعية التي استخدمها نجوني. [4] تم استخدامه من الصبا، عن طريق القتال بالعصا . كانت وظيفتها الأساسية هي صرف الرماح، والسوس أو السهام، ولكنها كانت تُحمل أيضًا أثناء صيد الأسد أو صيد الفهد. [1] صدم محاربون الملك شاكا خصومهم بالدرع لإخراجهم من التوازن، أو استخدموه بدلاً من ذلك لربط درع الخصم بعيدًا، لتمكين طعنة مع assegai. [6]
الدروع يمكن أن تستخدم أيضا لإرباك العدو. استخدم جيش الزولو دروع أعدائهم لإخفاء أنفسهم، والتسبب في حيرة بين صفوف العدو. [7] كذلك قام العدو المهزوم في بعض الأحيان بحمل دروع الزولو لإخفاء هويتهم حتى يتمكنوا من الفرار. [4] الملك [دينغن] ينصح الصورة عام Bongoza جنوده إلى الاختباء وراء الدروع وتقليد رعي الماشية، [8] في الطريقة التي كانوا جذبه بوير الكوماندوز في الوديان وفي المتناول.
تم استخدامه كحماية ضد الطقس، أو كملاجئ إقامة مؤقتة عندما تخيم جيوش Xhosa أو Fengu . [1] عندما كان الملك جالسًا في العراء، كان مرؤوسوه يحملون درعًا واحدًا أو عدة دروع فوقه لتظليله من الشمس. كانت تستخدم أيضا خلال روتين الرقص، في حفلات الزفاف أو كشاشة في موكب الزفاف. [1] أثناء التشاور مع العرافة تعرضوا للضرب مثل الطبول.
وتراجع استخدامه عندما تم إدخال الأسلحة النارية إلى الأعمال العدائية. عندما تم إبادة الأسود والنمور بالأسلحة النارية، فقدت أيضًا فائدتها في الصيد. وبحلول عام 1835 ، قيل إن Xhosa قد تم تجاهله في صراعاته مع الأوروبيين. [1] لكن بينز (1851 ، 1852) وويتز (1873) لاحظوا استخدامها بين Mpondo بعد سنوات عديدة. وبحلول سبعينيات القرن التاسع عشر، كان الزولوس يصدرون كميات كبيرة من جلد البقر للحصول على الأسلحة النارية، وهذا أيضًا أدى إلى انخفاض العرض. [6]
دور ونشر في الحياة القبلية
دروع الحرب، على عكس assegais ، [6] كان يتم تخزينها عادة بواسطة ملك أو رئيس، لتوزيعها في أوقات الحاجة. [1] [7] إلى جانب دوره الدفاعي، كان الدرع معيارًا أو شعارًا للقبيلة. وبالتالي، فرض الملك شاكا عقابًا خطيرًا على المحاربين الذين فقدوهم. كان واجب المحارب إعادة درعه إلى الملك على سبيل الشرف والوطنية - لتركهم في أيدي العدو أو على أرض أجنبية جلبت لهم شهرة سيئة. [1] [8]
تم اختيار ألوان الدروع على وجه التحديد من قبل ملك الزولو ، وتم اختيار قطيع الماشية الوطني وتربيته مع وضع تفضيلات الإخفاء هذه في الاعتبار. [7] فضل الملك شاكا الاختباء من الماشية في بلد جوب بالقرب من مزينياتي في منطقة نكندلا . [7] تم تقسيم قطيع الملك مباندي الكبير وفقًا لنمط الألوان، وأبقى الملك سيتشويو قطيعًا كبيرًا من الثيران بالقرب من غابة أنغوي، أو ما يطلق عليه inyonikayipumuli أو "الطائر الذي لا يكمن أبدًا". تمت مصادرة هذا القطيع القيم وتفريقه عندما تم عزل سيتشويو. [7]
سيكون الاعتقاد القبلي أن صفات وخصائص inkomo قيمة والتبجيل سيتم نقلها بشكل طبيعي إلى الدرع، كما هو الحال مثل تنتج. [7] وشملت الصفات يعتقد درع خارق للطبيعة. لم يكن الوقوع في أيدي العدو بمثابة درع تم علاجه باستخدام دواء intelezi أو دواء umuthi ، لأن العدو بدوره سيحميه . كان الدرع الذي يحمل علامة الرمح الذي قتل الماشية أكثر مطمعا لأنه كان يعتقد أنه الأقوى. [6] لعب الدرع أيضًا دورًا في حفل تطهير الملك بعد معركة. طهرته من الطقوس المحتملة من خلال الاتصال مع العدو، وعززته. [7]
كان بالإضافة إلى ذلك كائن رمزي. عندما توفي رجل ذو ملاحظة، قام رفاقه بخفض دروعهم في عرض تقديس وإشادة. كما تصرفت كشارات العمر والوضع المخضرم. كان يحق لأفواج الرجال المتزوجين، [9] حوالي 18 عامًا [9] في عهد سيتشوايو، ارتداء رأس وحمل دروعًا بيضاء مصنوعة من جلود قطيع inyonikayipumuli . الملك Mpande اقترحت الصورة المالكة Tulwana قدامى المحاربين تقوم بالمثل الدروع بيضاء تماما، والأبيض والرمادي الحكمة. [6] حمل المحاربون من أفواج العزاب، حوالي 15 خلال عهد Cetshwayo ، دروع سوداء أو منقوشة. [4] [7] اقترح اللون الأسود الشباب والقوة. [6] كانت الدروع ذات الأنماط المحددة معروفة بأسماء مثل الجنون ، والميتزيزي والكنيوني ، وتم تمييز الأفواج بهذه الطريقة. ساعدت الألوان أيضا في معرفة من كان في القيادة أثناء الخلط بين القتال. [2]
كان الشبان يحملون igqoka الزخرفية الصغيرة عند مغازلة، لتعزيز كرامتهم والرجولة. [7] في الطقوس المتعلقة باحتفالات نومخوبولوانا ، تولت الفتيات الصغيرات اللائي يقمن بعكس الأدوار مهمة إخوانهن كراعيات. [10] كانوا يحملون لفترة وجيزة العصي والدروع، قطيع الماشية وتولي السلطة التي ينطوي عليها الدرع. [7]
تشكيل
صُنع الدروع على يد حرفيين كانوا ملمين بالألوان المخصصة للأفواج. [4] ربما كان إنتاجهم من قبل المتخصصين هو اتجاه لاحق، حيث أشار ألبيرتي (1810) إلى أن كل رجل من خوزا ممن هم في سن الخدمة العسكرية يجب أن يصنعه بنفسه، ليتم تسليمه إلى رئيس الشرطة لحفظه في كوخ خاص. [1] في بعض الأحيان كان يعامل مخبأ ودفن لبضعة أيام. [6] وإلا فقد تم ربطه في الشمس حتى يجف. ثم تم استخدام حجر مستدير لتثبيته في شكل مجوف، والذي تم تشديده أيضًا، قبل تقطيعه إلى الشكل. [1] يتطلب درع الحرب معظم درع الثور، ويمكن صنع دروع الزينة أو غيرها من سلع جلود الخام من الذبائح. [1] [7]
صف مزدوج من العلامات المتناقضة أسفل مركز الدرع، والمعروف باسم imigabelo (المفرد: umgabelo ) ، كلاهما مزخرف ووسيلة مريحة لإبزيم المقبض. [4] تم تصميمها بتمرير شرائط للاختباء ذات ألوان متناقضة من خلال صف مزدوج من الشقوق، يتم قطعها بينما لا يزال الاختباء رطبًا ولطيفًا. تقوم حلقات ثونغ بربط الأشرطة ومقبض الدرع بموظف قابل للإزالة قوي البنية، يعرف باسم mgobo ، والذي يسير في وسط الدرع. [2] إنها طويلة بما يكفي للتخطيط عند كلا الطرفين، وتقوي الدرع وتمنعه من الانحناء. كما أنه يساعد المحارب أو الراقصة على التأرجح بسرعة. يمكن وضع الدرع على الإسقاط السفلي للموظفين عندما يكون المحارب متعبًا. كما يمكن شحذ الإسقاط السفلي للطعن على أرجل المقاتل العدو. [6] يجب أن يكون الدرع طويلاً بدرجة كافية بحيث يمكن للمحارب إلقاء نظرة على قمته. [4] يصل الجزء العلوي من العصا إلى تاج رأس المحارب، وهو مزين بشرائط من الجلد فروي والتي حولها الجرح. استخدم Mpondos ريش النعام الأسود بدلاً من ذلك. [1]
يظهر درع نجوني بشكل بارز على علم سوازيلاند
راقصات سوازي مع أماهاو (المفرد: ihawu ) ، أو الدروع الشخصية [6]
الزولو رجل مع الإغوكا ، وتستخدم أثناء مغازلة
مقالات ذات صلة
- أبقار نجوني
المراجع
- Shaw, E. M.; Van Warmelo, N. J. (1980). "The Material Culture of the Cape Nguni: Shields". Annals of the South African Museum. 53 (3): 327–33423 سبتمبر 2016.
- "Telling your Igqoka from Your Isihlangu". Ulwazi blog. The Ulwazi Programme. 6 September 2016. مؤرشف من الأصل في 9 مايو 201921 سبتمبر 2016.
- Dekker, A. M.; Ries, J. H. (1958). Woordeboek / IsiChazimazwi, IsiBhunu - IsiZulu. Afrikaanse Pers-Boekhandel (APB). صفحة 164.
- Wood, J. G. (1870). The uncivilized races of men in all countries of the world, Chapter XII, War - defensive weapons, and mode of fighting. Рипол Классик. صفحة 108. .
- Krige, Eileen Jensen (1988). The Social System of the Zulus. Longmans, Green and Company [1936]. صفحة 403.
- Sutherland, Jonathan; Canwell, Diane (2004). The Zulu kings and their armies (الطبعة 1). Barnsley: Pen & Sword Military. .
- Oosthuizen, Marguerite Poland (December 1996). "Uchibidolo: the abundant herds: a descriptive study of the Sanga-Nguni cattle of the Zulu people, with special reference to colour-pattern terminology and naming-practice" ( كتاب إلكتروني PDF ). researchspace.ukzn.ac.za. (Thesis) University of Natal. صفحات 105, 112, 113–116, 124–125, 127. مؤرشف من الأصل ( كتاب إلكتروني PDF ) في 23 سبتمبر 2016.
- Dhlomo, Herbert Isaac Ernest. "The Shield in Tribal Life" ( كتاب إلكتروني PDF ). مؤرشف من الأصل ( كتاب إلكتروني PDF ) في 23 سبتمبر 201623 سبتمبر 2016.
- The right to marry was bestowed by the king
- Bryceson, Deborah Fahy; Okely, Judith; Webber, Jonathan Meir (2007). Identity and Networks: Fashioning Gender and Ethnicity Across Cultures. Berghahn Books. صفحة 175. .