Famille

La famille d’Ahmad ibn Hanbal était originaire de Bassorah, en Irak, et appartenait à la tribu arabe des Banu Shayban (en)^[9]. Son père était officier dans l’armée du califat abbasside au Khorassan et s’installa plus tard avec sa famille à Bagdad, seulement quelques mois avant la naissance d'Ahmad en l'an 164 AH / 780^[10].

Ibn Hanbal eut pour première épouse Oumm abi 'Abbassa qui lui donna un fils du nom de Sâlih (mort en 879). À la mort de sa première épouse, il épousa Rayhânah. De cette union naît Abdullah (mort en 903).

Éducation et travail

L’imam Ahmad étudia longuement à Bagdad avant de voyager pour poursuivre ses études. Il a commencé à apprendre la jurisprudence (Fiqh) sous l'autorité du célèbre juge hanafite Abou Yoûsouf, étudiant et compagnon de l’imam Abû Hanîfa. Après avoir terminé ses études avec Abou Yoûsouf, Ibn Hanbal a commencé à voyager à travers l’Iraq, la Syrie, l’Arabie et le Yémen pour recueillir des ahadith.

Ibn al-Jawzi affirme que l’imam Ahmad avait 414 maîtres dans la science du hadith, desquels il narrait. Avec cette connaissance, il est devenu une autorité dans le hadith, laissant derrière lui une immense encyclopédie du hadith, le Musnad. Après plusieurs années de voyage, il est retourné à Bagdad pour étudier le droit musulman sous l'autorité d'Ash-Shâfi'î. Il devient mufti dans sa vieillesse.

En plus de ses activités scolaires, ibn Hanbal était un soldat (ghazi) aux frontières du Dar al-Islam (Ribat).

Mort

Ahmad Ibn Hanbal est décédé le vendredi 12 Rabi’ al-Awwal 241 AH / 2 août 855 à l’âge de 74-75 années juliennes à Bagdad, en Irak.

Formation intellectuelle

L'imam Ahmad étudie dans un premier temps le fiqh et la science du hadith sous différents maîtres à Bagdad. C'est dans cette ville qu'il suit notamment les enseignements de l'imâm al-Châfi'î et d'Abou Youssouf, lui-même disciple d'Abou Hanîfa. L'imam Ahmad reçoit des hadîth écrits de Mouhammad Al-Shaybânî. Par la suite, il entreprend des voyages en Syrie et au Yémen^[1]. Progressivement, la méthodologie de l'imam Ahmad mène à la création d'une école de pensée rigoureuse lui paraissant la plus conforme au Coran et à la Sunna. Ibn Hanbal n'ayant jamais rédigé de véritable traité de fiqh, cette école prit de manière posthume le nom de hanbalisme, constituée formellement par les élèves de l'imam Ahmad qui ont rassemblé ses enseignements à la suite de sa mort^[11].

Un ouvrage de référence : le Musnad

Questions de droit se rapportant à Ibn Hanbal, manuscrit daté (octobre 879).

On doit à l'imam Ahmad un important recueil de traditions, le Musnad (littéralement le fondé). Dans cet ouvrage de référence, les ahâdîth sont classés suivant les chaînes de transmetteurs, remontant jusqu'à un des compagnons du Prophète de l'islam, et en fonction de leur authenticité, selon que celle-ci appartienne à l'une de ces trois catégories :

1. L'authenticité parfaite (sahîh);
2. L'authenticité bonne (hasan);
3. L'authenticité faible (da'îf).

Postérité

Ibn Hanbal a également écrit des ouvrages de commentaires sur la Tradition et sur les principes moraux dans l'islam, ainsi que des éloges des premiers califes rachidoune, "les bien guidés". On doit enfin à ses disciples, dont l'un de ses fils, 'Abdullâh (mort en 903), une compilation des réponses qu'il donnait aux questions qui lui étaient posées sur les sujets les plus divers.

L'école hanbalite, attachée au strict respect du Coran et de la Tradition, récuse la tentation de l'innovation (bid'a), le "stratagème" (hîla), et condamne les déviations religieuses et/ou politiques apparues dans l'histoire du califat, à commencer par le kharidjisme et toutes les formes de chiisme, etc.

Parmi les élèves de Ahmad ibn Hanbal figurent ses deux fils ainsi que l'imam Boukhari et l'imam Mouslim, grands savants du hadith et compilateurs des recueils de ahadîth éponymes

Les enseignements de l'imam Ahmad mènent à la fondation du madhhab hanbalite, qui est aujourd'hui prédominant en Arabie saoudite, au Qatar, et aux Émirats arabes unis^{[12],[13],[14]}. Contrairement aux trois autres écoles de jurisprudence islamique (hanafisme, malikisme et shafî'îsme), le madhhab hanbalite est demeuré largement traditionaliste ou Athari en matière de théologie^[15]. Cependant, il est arrivé que des fuqaha hanbalites soient acharites dans la 'aqîda, comme ce fut le cas d'Ibn al-Jawzi^[16], cependant, l’idéologie dominante et concordante à la croyance des premières générations n’est autre que la croyance atharite qui ne voit pas l’interprétation des noms et attributs contrairement aux innovateurs dans ce chapitre.

À l'époque contemporaine, le nom d’Ibn Hanbal est associé à l'école de jurisprudence hanbalite. C'est dans ce madhab que naît le mouvement de réforme connu sous le nom de wahhabisme l’a cité comme son influence principale, au côté du réformateur hanbalite du XIII^e siècle Ibn Taymiyya. Cependant, certains savants ont fait valoir que les croyances d’Ibn Hanbal n’ont en fait joué « aucun rôle réel dans l’établissement des doctrines centrales du wahhabisme »^[17], car il y a des preuves, selon les mêmes auteurs, que « les autorités hanbalites plus anciennes avaient des préoccupations doctrinales très différentes de celles des wahhabites »^[17]. En témoigne la richesse de la littérature hanbalite médiévale en référence aux saints, aux visites des tombeaux, aux miracles et aux reliques^[18]. À cet égard, les oulema ont cité le propre soutien d’Ibn Hanbal à l’utilisation des reliques comme étant simplement un des points importants sur lesquels les opinions du théologien divergeaient de celles du wahhabisme^[19]. En outre, il s'opposait à la pratique de l'excommunication (takfir) des croyants non-orthodoxes, arguant du fait que seul Dieu peut être juge^[20].

À ce jour encore, et pour ses efforts de préservation de l'islam^[21], l'imam Ahmad est considéré comme « le personnage le plus remarquable dans le camp de l'orthodoxie musulmane » d'après l'expression de Walter M. Patton^[22].

Cependant, Hervé Bleuchot décrit ainsi sa doctrine : « C'est un traditionniste qui ne voulut être que traditionniste », à l'opposé du mu'tazilisme^[20]. Ahmed n’a pas cédé aux pressions et à préserver sa croyance contrairement aux mu’tazili de l’époque et ash’arite.

Notes

Références

Bibliographie

• Henri Laoust, Les schismes dans l'Islam, Paris, Payot, édition de 1977 (voir la bibliographie de l'article consacré à Laoust).
• Louis Milliot, Introduction à l'étude du droit musulman, Paris, Sirey, 1953.

Articles connexes

• Hanbalisme
• Abou Hanîfa
• Al-Châfi'î
• Mouhammad Al-Shaybânî
• Abou Youss
• Mâlik ibn Anas
• Jurisprudence islamique
• Droit au haut Moyen Âge

Liens externes

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