Historique et politique

Au cours de la vie d'al-Ghazali, trois califes se succèdent à la tête de l'empire perse, dont la capitale est à Bagdad depuis que la dynastie abbasside a pris le pouvoir au VIII^e siècle. Al-Ghazali voit le jour sous le règne d'al-Qa'im. En 1075, al-Muqtadi prend sa succession, puis al-Mustazhir de 1094 à 1118. Mais le vaste empire devient difficile à gouverner^[8],[9].

Ses frontières orientales échappent au contrôle du calife. La dynastie seljouqide s'empare de la région du Khorasan^[9]. Togrul Beg se rend maître de Nichapur en 1038. Il se donne le titre de sultan. Son vizir organise la persécution des oulémas chaféites et acharites. Le théologien al-Juwayni doit s'enfuir à Bagdad pour échapper à la prison^[10]. Mais le nouveau vizir, Nizam al-Mulk, adopte une politique toute différente. Il choisit de s'appuyer sur les savants religieux pour assurer l'unité du royaume. Il invite al-Juwayni à revenir à Nichapur, où il lui fait construire une université, la madrasa nizamiyya. Il construit de semblables écoles dans les grandes villes, notamment à Bagdad^[11]. La ville de Nichapur a acquis une importance politique au IX^e siècle, quand les Tahirides, puis les Saffarides, en ont fait leur capitale. Elle est désormais un prestigieux centre culturel^[9].

Nizam al-Mulk est un personnage influent, qui conserve son poste sous le règne des deux successeurs de Togrul Beg, Alp Arslan (1064-1072) puis Malek Shah (1072-1092)^[9]. Nizam est assassiné en 1092. Mahmoud est le quatrième sultan seljouqide, de 1092 à 1094. Son successeur Barkyaruq doit faire face à la contestation de son propre oncle Tutush qui lui dispute le trône^[12].

L'autorité du calife de Bagdad est également affaiblie par un califat concurrent, celui de la dynastie fatimide, établie au Caire. Ce contre-califat s'appuie sur les chiites ismaéliens. Il se proclame seul légitime et conteste le pouvoir du calife de Bagdad^[9]. Il envoie des émissaires pour diffuser la propagande ismaélienne^[13]. Ces derniers sont désignés par al-Ghazali sous le nom de Batinites (de batin, qui signifie caché, parce qu'ils sont partisans d'une signification ésotérique du Coran). Hasan ibn Sabbah, chef des ismaéliens nizarites, s'empare d'Alamout en 1090^[14].

Religieux et intellectuel

Les théologiens musulmans élaborent progressivement le dogme orthodoxe. Après une période qui se caractérisait par la rivalité entre mutazilites et acharites, ces derniers ont triomphé. Le kalam acharite se distingue en particulier par l'affirmation de l'éternité de la parole de Dieu (le Coran est incréé) ; de la réalité des attributs divins, qui sont distincts de l'essence de Dieu ; de la prédestination et de la toute-puissance de la volonté de Dieu. La doctrine d'al-Achari a été complétée par ses disciples dont le plus célèbre au XI^e siècle est l'imam al-Juwayni. Ce dernier est de rite chaféite : dans la région de Nichapur, une liaison s'est établie entre la théologie acharite et l'école chaféite^[10].

Le soufisme, mouvement mystique qui fait l'éloge d'une vie consacrée à l'amour de Dieu et aux exercices spirituels, se répand. Les premiers couvents apparaissent au X^e siècle^[15]. Mais les premières confréries ne verront le jour que dans le courant du XII^e siècle, après la mort d'al-Ghazali^[16].

Les falasifa sont des philosophes musulmans qui ont cherché à concilier leur foi avec la philosophie d'Aristote. Ils parviennent à une solution originale au moyen d'une interprétation néo-platonicienne de l'aristotélisme. Leurs noms sont al-Farabi, Avicenne et Miskawayh. Seuls les mutazilites ont intégré certaines des idées des philosophes à leur doctrine. Les contacts entre la théologie acharite et les falasifa sont encore très faibles^[17]. Mais al-Juwayni, qui découvre la philosophie d'Avicenne, sans doute lors de son séjour à Bagdad, va l'enseigner à son disciple al-Ghazali^[6],[18].

De Tous à Bagdad

Selon des historiens médiévaux musulmans, Al-Ghazali serait né en 1058 ou 1059. C'est depuis Ibn al-Jawzi que la date de 1058-1059 (450 AH) est devenue couramment acceptée^[18],[19]. Mais, selon les recherches de Frank Griffel, qui s'appuie sur des éléments autobiographiques donnés dans la correspondance d'Al-Ghazali, sa date de naissance pourrait être un peu plus précoce : 1055-1056 (448 AH)^[20]. Il serait né à Tous (au nord-est de l'actuel Iran). Mais Tous est alors un district, composé de deux villes, Tabaran et Nuqan, et de nombreux villages. Certains auteurs ont supposé que le nom d'al-Ghazali indiquait son village d'origine. D'autres, comme l'historien al-Subki (en), ont avancé que sa nisba (la partie du nom qui indique en général le lieu d'origine) indiquait le métier de son père, et que sa graphie correcte était al-Ghazzali, avec deux z, parce que son père était tisserand (ghazzal). Mais les chercheurs contemporains pensent qu'il s'agit là d'une pétition de principe : partant de l'étymologie supposée, on a inféré le métier du père. L'hypothèse que la nisba al-Ghazali indique son lieu de naissance leur paraît plus probable^[21],[22]. Il est vrai qu'on ne connaît pas de village du nom de Ghazalah. Mais Tûs a été détruite en 1389. Un argument avancé est que, si la nisba fait en effet parfois référence au métier du père, ce n'était pas l'usage à Tous. L'orthographe al-Ghazali a donc des chances d'être la plus juste^[23].

Lui et son frère Ahmad reçoivent leur première éducation à Tous^[24]. Ils se trouvent orphelins de bonne heure. Mais le père a pris des dispositions : il confie ses fils à un ami soufi à qui il donne une somme d'argent afin qu'il pourvoie à leur éducation. Une fois le pécule dépensé, al-Ghazali se rend à la madrasa nizamiyya de Nishapur, où al-Juwaynî, le théologien acharite le plus célèbre de l'époque^[25], lui enseigne principalement le droit, mais aussi la théologie et des éléments de logique et de philosophie^[26]. Cela lui ouvre les portes de la cour seljoukide. À la mort de ses maîtres Juwayni et al-Faramidhi, en 1085, il rejoint le camp (al-mu'askar) du grand-vizir Nizâm al-Mulk, avec qui il entretiendra des contacts étroits, et qui nomme al-Ghazali, en 1091, à la célèbre Nizâmiyya de Bagdad, une madrasa qu'il a fondée et qui a pris son nom^[18],[27]. Grâce à ce poste, il pourra nouer des liens étroits avec la cour du calife. Il y enseigne la jurisprudence (fiqh) chaféite^[18]. À cette époque, il compose ses premiers livres, des traités de droit musulman^[28]. Parmi ses étudiants, on compte Abu Bakr Ibn Arabi^[27]. Il se plonge dans la lecture des philosophes, en particulier al-Farabi et Avicenne. Son livre Maqasid al-falasifa (« Les intentions des philosophes ») rend compte de ces recherches^[25]. Mais en 1095, il quitte soudain sa fonction, et ce alors même qu'il était sans doute l'intellectuel le plus influent de son temps^[6].

De Tous à La Mecque et retour

Depuis deux ans plus tôt, il lit des ouvrages de soufis, notamment le Qut al-Qulub d'al-Makki^[27], ce qui le conduit à modifier son mode de vie. En particulier, l'engagement au service du pouvoir politique, les compromissions que cela entraîne avec un pouvoir souvent répressif lui paraissent incompatibles avec une vie religieuse véritable et les règles éthiques qui en découlent^[24].

Cette année 1095, il quitte donc Bagdad pour Damas, où il passe deux ans, puis Jérusalem^[12]. À Hébron, il se rend sur la tombe d'Abraham, où il fait le serment d'abandonner tout lien avec le pouvoir politique, y compris les tâches d'enseignement dans des madrasas financées par les autorités (il continuera cependant à enseigner dans des zawiyas financées par des privés)^[18].

En 1096, il accomplit le hajj à La Mecque^[12], après quoi il retourne à Tous où il fonde une petite école privée et un couvent pour les soufis (khânqâh) près de sa maison^[24],[29]. Cependant, en 1106, il reprend une charge d'enseignement à la madrasa Nizâmiyya de Nishapur, en contradiction avec sa décision de 1095, justifiant cette décision par la confusion qui régnait dans la population à propos de la théologie, ainsi que par les pressions du pouvoir seljoukide^[24]. En effet, le fils de Nizam al-Mulk, Fakhr al-Mulk, le presse de reprendre ses fonctions d'enseignement^[12].

Al-Ghazali se voyait comme un des revivificateurs (ar (sing.): muhyî) de la religion qui étaient annoncé au début de chaque siècle^{[Note 1],[18]}. À Nishapur, son enseignement va déclencher la controverse, en particulier un certain nombre de thèses de son grand ouvrage, La revivification des sciences de la religion, auxquelles on reproche d'être nourries par la falsafa. Al-Ghazali doit comparaître devant le gouverneur seldjoukide Ahmad Sanjar, qui le lave de ces accusations et soutient son travail. Il demande alors d'être relevé de ses tâches d'enseignement à Nishapur, ce qui est lui refusé. Il poursuit aussi son travail dans sa zawiya à Tous, ville où il meurt en décembre 1111^[24].

Coran du XII^e siècle.

Une crise sceptique et spirituelle

Al-Ghazali a probablement écrit son autobiographie, Al-munqidh min al-dalâl (« La délivrance de l'erreur »), entre 1106 et 1109^[31]. Il y offre un récit personnel de deux crises distinctes^[32],[33]. La première crise, plus intense, dure environ deux mois^[34]. Sa narration, dans La délivrance, est marquée par la quête, la perplexité, un doute frôlant le désespoir, le scepticisme poussé jusqu'à la folie, et finalement de délivrance. Al-Ghazali s'y montre assailli par l'incertitude, mettant à nu les défauts moraux et les tensions qui le tourmentaient^[35]. Il s'agit d'une crise sceptique, qui conduit Ghazali à douter même des données des sens et des principes rationnels les plus fondamentaux. Elle affecte la santé de Ghazali, qui n'est plus en état d'assurer ses cours. Non seulement il perd l'usage de la parole, mais il n'est plus en mesure de s'alimenter normalement^[27].

Localisation sur la carte d'Iran Tūs sur une carte de l'Iran.

Les médecins qu'il consulte ne peuvent le guérir et Ghazali se moque de leurs tentatives de diagnostic : « C'est quelque chose qui s'est installé dans son cœur et qui s'est glissé dans ses humeurs. » et sans doute ont-ils parlé de « mélancolie » à son propos^[36]. Durant cette dépression, Al-Ghazali est frappé d'aphasie, qui a pu être causée par la peur et la perplexité. Il est certain que ces deux émotions dominaient Al-Ghazali à l'époque^[37].

Cette crise trouve une issue dans la conviction que la source de la certitude ne se situe ni dans les sens ni dans la raison, mais dans une lumière venue de Dieu. Dans le Munqidh, après avoir examiné et rejeté les batinites, la philosophie et le kalam, Ghazali adhère aux principes mystiques des soufis : ce n'est pas la raison mais l'inspiration divine qui conditionne la connaissance de la vérité^[27],[38].

Cette première crise est suivie d'une seconde, née de la tension que provoquait son entrée dans le soufisme qui devait l'amener à la Vérité, et sa crainte d'entrer dans cette voie à cause des renoncements que cela exigeait. La difficulté n'est pas tant dans les austérités de l'ascétisme que de l'abandon de son statut social, et renoncer ainsi à la popularité auprès de ses étudiants ainsi qu'à son influence à la cour pour une vie anonyme et humble^[39].

Un conflit moral

Tandis que la première crise est d'ordre spirituel, la seconde est d'ordre plus pratique : elle naît de l'hésitation à franchir le pas, à mettre en accord ses principes et son mode de vie. En effet, le soufisme recommande le renoncement aux biens de ce monde. Ghazali, proche de la cour du calife, rémunéré pour son enseignement, occupant une position enviable, sent qu'il est en porte-à-faux avec ses convictions. Ses lectures ont pu le pousser à passer à l'acte. Al-Muhasibi ne s'est pas contenté de prêcher le renoncement au monde : il a donné l'exemple se retirant de toute vie publique pour vivre une vie d'ascète. Al-Makki, dont l'influence est notable dans l'œuvre de Ghazali, vivait une vie d'ascète. Al-Shibli, qui était gouverneur et a renoncé à son poste pour suivre la voie soufie, a pu inspirer à Ghazali la volonté de mettre sa vie en harmonie avec ses idées^[40]. La collusion entre le pouvoir politique et les oulémas, nommés par le pouvoir et instrumentalisés, a sans doute inspiré à Ghazali le désir de se dégager de la dépendance à l'égard des princes^[41]. Dans la Revivificaton, il exprime son amertume et sa déception quant au milieu des intellectuels religieux de son temps. De même, il regrette que les sciences religieuses, dominées par l'étude de la jurisprudence, ne se préoccupent davantage de ce monde-ci que de l'Au-delà^[41].

Facteurs politiques

Certains lecteurs d'al-Ghazali ont avancé d'autres hypothèses quant à ses motivations. Pourtant, la plupart admettent que la description donnée de sa crise et de sa conversion dans le Munqidh est sincère. Si d'autres facteurs ont pu jouer, ce n'est donc qu'à titre d'éléments facilitateurs ou de causes secondaires. Parmi elles, on a cité les motifs politiques. Ghazali aurait quitté ses fonctions à Bagdad par peur des batinites. En effet, l'assassinat de Nizam al-Mulk, quelques années auparavant, en 1092, leur a été attribué^[14]. Or, Ghazali a écrit contre eux un pamphlet, à la demande du calife Mustazhir. Cependant, cette hypothèse semble peu convaincante. Si Ghazali avait eu peur d'être assassiné, il aurait choisi une destination sûre. Or, il est parti pour Damas, qui était alors sous l'influence des Fatimides, et ne constituait donc pas la destination idéale de ce point de vue. De plus, il n'a pas craint de continuer à écrire des textes polémiques dirigés contre les batinites^[42],[43]. Une autre hypothèse fait valoir qu'il serait tombé en disgrâce auprès du sultan Barkyaruq, après avoir apporté son soutien à Tutush, oncle et rival de ce dernier. L'hypothèse semble peu probable : Ghazali avait peur qu'on ne le retienne, et il a prétexté le pèlerinage à La Mecque pour partir^[44],[42].

Doutes sur les sens et la raison

Al-Ghazali s'interroge sur ce qui peut être su sans aucun doute. Ce qui lui paraît d'abord le plus sûr, c'est le témoignage de ses sens. Mais la perception sensible peut être mise en doute par les illusions, par exemple la perception de la taille apparente du soleil^[38]. La raison permet de juger que cette perception est trompeuse. Mais Ghazali doute aussi de la raison. Ses observations lui montrent que la raison peut corriger les erreurs des sens. Mais peut-on faire pleinement confiance à la raison elle-même^[45] ?

Al-Ghazali se réfugie dans les « principes premiers » de la raison — vérités a priori (le tout est plus grand que ses parties, etc.) —, mais ceux-ci (et la raison qui les découvre) ne sont pas à l'abri du doute. Si bien que Ghazali voit la possibilité d'une suite sans fin de perception jugées fausses par un « arbitre de la vérité » encore inconnu^[46]. C'est finalement, écrit-il dans son autobiographie, une « Lumière que Dieu a projetée dans [s]on cœur » (et non la raison) qui lui permettront de sortir de cette crise^[46].

W. Montgomery Watt note des analogies avec l'argumentation de Miskawayh dans son Traité d'éthique^[17].

Le tournant soufi

Al-Ghazali soutient qu'il existe un « stade au-delà de l'intellect » qui n'est pas démontrable. Ce n'est que par cette connaissance ultime que l'on peut atteindre la certitude^[46]. Il divise alors les sciences religieuses en deux catégories : les sciences « du dévoilement » (théologie, connaissance de la nature de Dieu, sciences donc théoriques) et les sciences de la pratique, dans lesquelles on distingue à nouveau deux catégories: celles qui concernent la pratique extérieure (le rituel, la Loi, il s'agit des sciences juridiques) ; et celles qui concernent la foi elle-même, la vertu, la relation intime du croyant avec Dieu^{[Note 2]}.

Selon Al-Ghazali, les deux premières sortes de sciences religieuses ont été bien assez développées, au détriment de la pureté de la foi et de la démarche spirituelle. C'est ainsi qu'Averroès explique le titre du Ihya' `Ulûm al-Dîn : les sciences auxquelles il s'agit de redonner vie, ce sont celles qui concernent la spiritualité de l'islam^[47].

L'objectif de la théologie

Dans La modération dans la croyance (« Al-Iqtisād fī al-i'tiqād »), Al-Ghazali suit le courant dominant de la théologie ash'arite, établi de longue date, et en particulier des maîtres antérieurs tels que Al-Ash'ari, Al-Baqillani, et de son propre maître, Al-Juwayni^[46]. Ce court traité aborde quatre sujets majeurs : l'essence de Dieu, ses attributs, ses actions et ses émissaires.

Dans ce même traité, Al-Ghazali voit en la théologie la meilleure méthode pour atteindre cet équilibre entre les « préceptes obligatoires de la révélation » et les « impératifs de la raison ». Al-Ghazali y voit aussi un moyen terme entre la soumission rigide à l'autorité de certains traditionnistes et les prétentions présomptueuses des philosophes et des théologiens ultra-rationalistes, comme les Mu'tazilites^[46].

Ontologie et cosmologie d'Al-Ghazali

Dans le livre 35 de la Revivification des sciences de la religion, consacré à « La croyance en l'unité divine et la confiance en Dieu » (Kitâb al-Tawhîd wal-tawakkul), il discute de la relation entre les actions humaines et l'omnipotence de Dieu en tant que créateur du monde. Al-Ghazali développe une position strictement déterministe, considérant le monde comme un ensemble de connexions qui sont toutes prédéterminées et méticuleusement planifiées dans le savoir intemporel de Dieu^[51]. Dieu est le seul « agent » ou la seule« cause efficiente » ("fâ'il", ce mot ayant en arabe les deux sens) dans le monde, et tout est déterminé par lui, y compris les actions humaines^[51].

La connaissance de Dieu ne change pas lorsque son objet ou le monde change. Elle existe dans l'intemporalité et ne contient pas de « cognitions » ('ulûm) individuelles des choses, comme c'est le cas de la connaissance humaine. Dieu est le point de départ de toutes les chaînes causales et Il crée et contrôle tous les éléments qui s'y trouvent. Dieu est celui qui fait fonctionner les causes en tant que causes. Il conçoit l'univers dans son savoir intemporel, le fait naître à un moment donné et lui fournit un apport constant et bien mesuré d'être (wujûd)^[51].

Selon l'explication d'Avicenne sur la création l'être est transmis de Dieu à la première création, ontologiquement la plus élevée et, de là, par une chaîne de causes efficientes secondaires, à tous les autres existants. Cependant, Dieu demeure la seule véritable cause efficiente (fâ'il) dans cette chaîne. Al-Ghazali a également suivi Avicenne dans sa conviction que ce monde est le meilleur de tous les mondes possibles. Il faut cependant souligner que, contrairement à Avicenne, Al-Ghazali a fermement soutenu que Dieu exerce un véritable libre arbitre et que lorsqu'Il crée, Il choisit entre des alternatives. La volonté de Dieu n'est en aucune façon déterminée par sa nature ou son essence. La volonté de Dieu est le déterminant indéterminé de toute chose en ce monde^[52].

C'est précisément cette affirmation de la liberté de la volonté de Dieu qui conduit Ghazali à rejeter la conception émanatiste d'al-Farabi et d'Avicenne. Leur théorie selon laquelle les créatures émanent ou découlent de Dieu de façon nécessaire lui paraît contraire à l'idée de création libre et volontaire^[53]. En outre, si le monde découle de Dieu de façon nécessaire, alors il faut admettre que le monde a toujours existé. Or, al-Ghazali refuse cette thèse de l'éternité du monde^[54].

La cosmologie d'Al-Ghazali sur la détermination de Dieu et son contrôle sur les événements de sa création à travers des chaînes de causes visait à raffermir la doctrine sunnite de l'omnipotence et de la prédétermination divine contre les critiques des mu'tazilites et des chiites. Al-Ghazali est partisan d'une forme d'occasionalisme^[55] : si l'effet suit la cause, ce n'est pas en vertu de l'action de la seconde sur le premier, mais parce que Dieu le veut ainsi. Les constantes que l'on observe dans la nature ne sont que l'effet du bon vouloir de Dieu, qui pourrait changer l'ordre du monde s'il le voulait. L'affirmation de la liberté de Dieu, seule cause de tout ce qui arrive, le conduit à nier le libre arbitre humain^{[56],[57],[58]}. Les humains n'ont que l'impression d'un libre-arbitre (ikhtyâr). En réalité, ils sont contraints de choisir ce qu'ils estiment être la meilleure action (khayr) parmi les alternatives présentes.

L'ontologie déterministe d'Avicenne, où chaque événement dans le monde créé est par lui-même contingent (mumkin al-wujûd bi-dhâtihi) mais aussi rendu nécessaire par quelque chose d'autre (wâjib al-wujûd bi-ghayrihi), fournit une interprétation appropriée de la prédétermination de Dieu et est facilement adoptée par Al-Ghazali bien qu'il ne l'admette jamais ni n'utilise la terminologie d'Avicenne^[59].

Une réfutation de l'aristotélisme

La réponse d'Al-Ghazali à l'aristotélisme que constitue L'Incohérence des philosophes est considérée comme un chef-d'œuvre de la littérature philosophique^[60]. Al-Ghazali qualifie cet ouvrage de « réfutation » (radd) de la philosophie, sur la base de quoi un certain nombre de chercheurs ont émis l'hypothèse, erronée, que sa critique de l'aristotélisme équivalait à un rejet absolu de ses enseignements^[61]. Al-Ghazali se plaint au début du livre que les falāsifa tiennent leur mode de connaissance par « preuve démonstrative » (burhân) pour supérieur à la connaissance théologique tirée de la révélation et de son interprétation rationnelle^[62].

Al-Ghazali discute vingt enseignements clés des falāsifa. Seize d’entre eux concernent des positions ayant cours dans leur métaphysique (ilâhiyyât), et les quatre autres des positions qui apparaissent dans leur philosophie de la nature (tabî'iyyât). Trois positions, particulièrement, constituent à ses yeux des hérésies : l'idée d'une éternité passée du monde ; celle que Dieu ne connaîtrait pas les particuliers ; la remise en question de la résurrection des âmes sans les corps^[63].

« L'orgueil » épistémologique des philosophes

Al-Ghazali y rejette la prétention que ces enseignements soient démonstrativement prouvés. Dans une discussion philosophique détaillée et complexe, Al-Ghazali vise à montrer qu'aucun des arguments en faveur de ces vingt enseignements ne répond à la norme épistémologique élevée de démonstration (burhân) que les falāsifa se sont fixée. Au contraire, les arguments soutenant ces vingt convictions reposent sur des prémisses non prouvées qui ne sont acceptées que par les falāsifa, mais qui ne sont pas établies par la raison et les critères épistémologiques qu’eux-mêmes s’octroient^[64].

En montrant que ces positions sont soutenues par de simples arguments dialectiques, Al-Ghazali vise à déconstruire ce qu'il considère comme un orgueil épistémologique des falāsifa qui, selon lui, ne font que répéter les enseignements des fondateurs de leur mouvement sans les examiner de manière critique^[64].

L'argument initial du livre porte sur le caractère démonstratif des arguments qui y sont discutés. Le livre « réfute » de nombreuses positions dont Al-Ghazali reconnaît pourtant la vérité, y souscrivant même dans ses œuvres ultérieures. Dans ces cas, Al-Ghazali veut montrer que si ces enseignements philosophiques particuliers sont solides et vrais, ils ne sont pas vérifiables par les moyens de la démonstration^[64].

La source ultime de la connaissance des falāsifa sur la nature de Dieu, l'âme humaine, ou les sphères célestes, par exemple, sont les révélations données aux premiers prophètes tels qu'Abraham et Moïse^[64]. Ce n'est donc pas la raison qui est selon Ghazali la source et le critère de la vérité. Bien au contraire, il est « convaincu de l'inaptitude de la raison à atteindre la certitude »^[65]. Il semble donc difficile de faire de lui un précurseur du rationalisme moderne ou d'affirmer qu'il a « anticipé » les « principales idées de Descartes »^[66].

Si l'on doit reconnaître à Ghazali le mérite d'avoir perçu l'inaptitude de la logique aristotélicienne à fonder une science certaine, en revanche, il n'a pas aperçu la fécondité des mathématiques. La solution vers laquelle il se tourne (la Révélation et le mysticisme comme sources de la vérité) l'empêche de théoriser la science moderne comme l'a fait Descartes^[67].

La théorie de la causalité

Une critique des modalités aristotéliciennes

Les limites de la raison

Si Al-Ghazali est considéré comme l'aboutissement de la théologie asharite, c'est surtout en raison de sa méthode^[78]. Bien que l'imam al-Juwayni ait entrouvert la porte avant lui, c'est Al-Ghazali qui introduit véritablement la logique aristotélicienne^[78] dans le kalām et inaugure l'ère des « modernes »^[78], dont les autres représentants seront Sharastanī et Faḫr ad-Dīn ar-Razī^[79].

L'être humain va chercher ses connaissances à deux sources: l'une humaine, l'autre divine. En tant que telles, on ne saurait considérer ces deux sources comme égales: leur méthode, leurs résultats, leur accès à la vérité diffèrent. Grâce à la première, nous connaissons le monde, au moyen de la perception et de la raison (qui sont en soies moyens limités); la seconde est à la fois révélation et inspiration, et grâce à elle, nous connaissons le monde de l'au-delà^[80]. Car la raison a ses limites, comme Ghazali l'a montré dans L'Incohérence des philosophes, (et montré aussi, dans Erreur et délivrance, comment il a été lui-même confronté à ces limites).

La logique ne peut pas tout démontrer. Elle n'est pas un moyen de découvrir la vérité, mais seulement de la vérifier^[81]. C'est pour cette raison qu'Al-Ghazali accepte de l'intégrer à la théologie : il n'a pas de réticences à employer un outil forgé par un philosophe païen (Aristote) parce que la logique, à ses yeux, est un simple instrument, tout à fait neutre en termes de contenu de savoir^{[Note 5]}. Mais pour cette même raison, la logique est insuffisante. De même, les textes ne se suffisent pas, ils doivent être éclairés par la raison, dont on vient de voir qu'elle ne peut pas tout^[81].

Al-Ghazali encourage la pratique des sciences, qu'elles soient profanes ou religieuses. Toutefois, il n'est pas nécessaire au croyant qu'il soit versé dans chacune des sciences de ce monde (ulūm al-duniā), il lui suffit de connaître ce que les savants en ont dit. En revanche, la pratique des sciences religieuses (ulūm al-dīn) est un devoir pour tout fidèle^[82].

Théologie et démonstration

Al-Ghazali introduit la notion aristotélicienne de démonstration (burhân). Les théologiens sunnites se disputent entre eux, dit-il, parce qu'ils ne sont pas familiers avec la méthode de la démonstration. Pour Al-Ghazali, la raison ('aql) s'exécute de la manière la plus pure et la plus précise en formulant des arguments qui sont démonstratifs et atteignent un niveau où leurs conclusions sont hors de doute. Pour Al-Ghazali, Une démonstration rationnelle valide n'est jamais fausse^[52].

Ni la raison ni la révélation ne peuvent être vue comme fausses. Par conséquent, le résultat d'une démonstration vraie ne peut contredire la révélation. Si cela devait être le cas, le savant doit interpréter (ta'wîl) le texte et le lire comme un symbole d'une vérité plus profonde. En revanche, on ne peut admettre d'interpréter des passages de la révélation coranique dont le sens extérieur n'est pas contredit par une démonstration valable.

Si la démonstration prouve quelque chose qui viole le sens littéral de la révélation, le savant doit appliquer l'interprétation au texte et le lire comme un symbole d'une vérité plus profonde. En revanche, l’interprétation des passages de la révélation dont le sens extérieur n'est pas réfuté par une démonstration valable n'est pas autorisée^[83].

Le véritable savoir ne peut venir que du dévoilement, ce qui suppose une âme réformée, purifiée par l'éducation de l'esprit mais aussi du corps. Le savoir ainsi acquis ne vient pas de la parole (orale ou écrite); il s'agit d'un savoir qui gagne l'âme, pour autant qu'elle soit purifiée et ainsi prête à le recevoir. L'acquisition progressive de ce savoir permet à l'âme de connaître Dieu de mieux en mieux et de s'en approcher, conditions au bonheur véritable de l'homme^{[Note 6]}. Ce savoir prend la forme d'une inspiration ou d'une illumination (nūr min Allāh - une lumière venue de Dieu)^[81].

Al-Ghazali définit l'individu vertueux comme celui qui renonce à ce monde pour tendre vers l'au-delà, qui préfère la solitude à la fréquentation de ses semblables, le dénuement à la richesse et la faim à la satiété. C'est l'abandon à Dieu et non le goût du combat qui dicte son comportement et il est plus enclin à faire preuve de patience que d'agressivité^{[Note 7]}.

Les enseignements « déviants » de la philosophie

Al-Ghazali repère quelques positions théologiques ou philosophiques qui relèvent de la mécréance. Dans L'Incohérence des philosophes, il en mentionne trois:

1. le monde n'a pas de commencement dans le passé et n'est pas créé dans le temps ;
2. la connaissance de Dieu ne comprend que des classes d'êtres (universaux) et ne s'étend pas aux êtres individuels et à leurs circonstances (particuliers);
3. les récompenses et les punitions dans l'autre vie n'ont qu'un caractère spirituel et ne sont touchent pas également le corps.

Il en ajoute deux, dans Fadhâ’ih al-Bâtiniyya (« l’infamie des Batinites »): 4) des exemples de violations flagrantes du monothéisme de l'islam; et 5) les enseignements des prophètes, bien qu'ils apportent un certain bénéfice à l'individu et à la société, ne sont pas effectivement vrais. Griffel relève cependant que les positions considérées comme mécréance par Ghazali sont liées à l'autorité de la loi religieuse. C'est en fait uniquement chez les philosophes (falāsifa) et les ismaélites que Ghazali voit des positions hérétiques mettant à mal l'autorité légale et morale de la révélation^[84].

Dans al-Iqtisad fi l-i'tiqad, (« La modération dans la croyance »), Ghazali note que pour les falāsifa, les passages de la révélation mentionnant des récompenses corporelles dans l'au-delà ne sont que les symboles d'une félicité spirituelle et immatérielle. Mais une telle lecture relève de l'incrédulité parce que dans ces conditions, le croyant ne se nourrit plus du Coran et des enseignements des prophètes. En outre, un bonheur purement spirituel reste relativement abstrait pour les gens et donc, il est nécessaire de croire au caractère physique de l'au-delà, faute de quoi le système de peines et récompenses n'aura pas d'effet incitatif et dissuasif ici-bas. Il souligne d'ailleurs que, à côté de l'affirmation du monothéisme (tawhid) et de la prophétie de Mahomet dans la profession de foi, la croyance en l'existence du paradis et de l'enfer, et de conséquences qui affectent le corps et l'âme^[84]. Et c'est pourquoi, à la fin de L'incohérence..., il prononce une fatwa contre les philosophes qui soutiennent ces thèses, allant jusqu'à affirmer qu'ils doivent obligatoirement être exécutés^[85].

« Épître de la tolérance »

Al-Ghazali et la musique

Dans Ihya ulum al-Din, Ghazali s'interroge sur la musique et le chant, pour savoir s'ils sont permis ou non^[129]. Il se réfère aux sources - le Coran et la Sunna (les paroles du prophète de l'islam, jugées exemplaires). Il déduit de son examen que non seulement les Textes n'interdisent ni la musique ni le chant, mais qu'ils les autorisent. Il est impossible, dit-il, de les interdire du fait qu'ils procurent un plaisir, car ce serait aussi absurde que d'interdire le chant du rossignol (p. 211). Ce n'est donc pas pour ce motif qu'al-Ghazali va aussitôt ajouter une forte restriction à la pratique et à l'écoute de la musique.

En effet, il interdit toute une famille d'instruments : tous les instruments à cordes (p. 211), y compris le ʿūd (p. 214), un luth à manche court dont jouaient Rhazès^[130] et al-Kindi et que ce dernier a même perfectionné^[131], ainsi que les flûtes et, parmi les percussions, le kūba (p. 213). Son argument est que ces instruments sont associés à des styles de musique habituels lors de rassemblements festifs où l'on consomme de l'alcool. L'alcool étant interdit, Ghazali prohibe également ces styles de musique qui pourraient rappeler le souvenir de la boisson et en susciter l'envie. L'interdiction n'est pas dans les sources. Al-Ghazali le reconnaît. C'est lui qui la déduit par un raisonnement fondé sur l'analogie avec la prohibition de l'alcool.

En revanche, pourvu que la musique et les paroles soient adaptées, il ne voit rien de choquant à chanter à la mosquée (p. 223 et 226).

Al-Ghazali dans le Moyen Âge chrétien

L'influence d'Al-Ghazali s'est étendue au-delà du monde islamique pour s'exercer sur les pensées européennes juive et chrétienne. À la fin du XI^e siècle et surtout au XII^e siècle de l'ère chrétienne, de nombreuses œuvres de mathématiques, d'astronomie, de sciences naturelles, de chimie, de médecine, de philosophie et de théologie en grande partie traduites de livres grecs ont été traduites en latin, principalement par des Chrétiens d'Orient, dont certaines œuvres d'Al-Ghazali, notamment, Ihya' `Ulum al-Din (Revivification des sciences de la religion), Maqâsid al-falāsifa (Les intentions des philosophes) que d'aucuns ont pris par erreur pour un exposé de la pensée d'Al-Ghazali alors qu'il s'agissait d'une récapitulation des principes philosophiques en cours à l'époque, Tahafut al-falāsifa (L'Incohérence des philosophes) et Mizan al-'Amal (Critère de l'action).quasi-identique p. 14-15 (texte copié) ^{violation du droit d'auteur}

Un certain nombre de penseurs européens travaillaient sur des textes arabes et ont pu prendre connaissance des vues d'Al-Ghazali. Son influence est peut-être perceptible chez des philosophes et savants du Moyen Âge et du début de l'ère moderne, particulièrement chez Thomas d'Aquin^[134],[135], Dante et David Hume^[136].

Al-Ghazali et Descartes

Les similitudes entre le deuxième chapitre de Erreur et délivrance et le premier chapitre des Méditations métaphysiques de Descartes sont manifestes. Elles ont été signalées avec étonnement pour la première fois en 1846 par George Henry Lewes dans sa "Biographical History of Philosophy"^[137].

Les deux textes partent d'un scepticisme radical pour fonder la possibilité même de la connaissance humaine, à travers un exposé critique de la fiabilité des sens et un doute à l'égard de la fiabilité de la raison.

La question de savoir si Al-Ghazali a eu une influence directe ou indirecte sur Descartes - souvent rejetée par les historiens européens - est encore très débattue parmi les historiens de la philosophie arabes et musulmans^[137].

D'une similitude entre la première des six Méditations et Erreur et délivrance, on ne peut pourtant pas conclure à une convergence des idées de leurs auteurs^[73]. La démarche de Descartes a pour but d'affirmer la légitimité des sciences de la nature, fondées sur les mathématiques ; celle d'al-Ghazali d'établir une hiérarchie entre les sciences, où les sciences profanes sont subordonnées à celles de la religion^[138]. Descartes trouve une issue au doute dans la raison scientifique, al-Ghazali dans le mysticisme. La lumière naturelle, celle de la raison, ne peut être confondue avec la lumière venue de Dieu pour éclairer le mystique^[139]. « Not only their conclusions are very different, but even the initial skeptical moves are poles apart^[140]. » (Non seulement leurs conclusions sont très différentes, mais même leurs démarches sceptiques initiales sont diamétralement opposées). Descartes écrit le Discours de la méthode comme une introduction à ses ouvrages scientifiques (Dioptrique, Météores et Géométrie)^[141], tandis qu'Al-Ghazali ne s'est guère intéressé à ces sciences-là : sa bibliographie en témoigne^[142].

Al-Ghazali et la pensée juive

Il semble qu'Al-Ghazali a exercé une influence profonde sur la pensée juive. Juda Halevi s'en inspire pour composer son Kuzari. Isaac Albalag, continuateur juif d'Averroès, écrit un commentaire sur Tahafut al-falāsifa qui ressemble fort au Tahafut al-Tahafut de son maître, et constitue donc une critique d'al-Ghazali.

« Nombreux en effet étaient les savants juifs du Moyen Âge qui connaissaient parfaitement la langue arabe, et certaines œuvres d'Al-Ghazali ont été traduites en hébreu »^[143].

« Son livre Mizan al-'Amal (Critère de l'action), en particulier, a trouvé un public chez les Juifs du Moyen Âge : il a été plusieurs fois traduit en hébreu, et même adapté, les versets du Coran étant remplacés par les mots de la Torah »^[143].

Al-Ghazali et Maïmonide

« Un des grands penseurs juifs à avoir subi l'influence d'Al-Ghazali a été Maïmonide », avance Mohamed Nabil Nofal^[136]. Cette influence serait manifeste dans son Dalalat al Ha'irin (Guide des égarés)^[144].

« Avner Giladi a même soutenu que le titre du Guide des égarés, (Dalālat al-ḥā'irīn) est emprunté à La Revivification d'Al-Ghazali^[145], où les mots dalīl al-mutaḥayyirīn ( littéralement " le guide des perplexes ") apparaissent au moins deux fois. Pourtant, bien que les preuves de l'influence d'Al-Ghazali sur le "Guide des égarés" s'accumulent^[145], peu de tentatives ont été faites pour étudier l'étendue des parallèles et des similitudes entre la pensée philosophique d'Al-Ghazali et celle de Maïmonide.

Certains chercheurs commencent à indiquer la direction que pourrait prendre une telle étude. Herbert A. Davidson, par exemple, est allé jusqu'à affirmer que pratiquement tout ce qui est de caractère métaphysique attribué par Maïmonide à Aristote mais dérivant d'Avicenne peut être en réalité trouvé dans Les intentions des philosophes d'Al-Ghazali^[146]. »

Il reste que Maïmonide est un rationaliste^[147], qu'il essaie comme Averroès de concilier raison et foi^[148], qu'il interprète les passages de la Bible qui contredisent la philosophie pour les rendre compatibles avec les idées d'Aristote, alors qu'al-Ghazali combat l'aristotélisme, et que Maïmonide interprète aussi les passages sur l'Au-delà en termes incorporels^[149]. Maïmonide est bien plus proche d'Averroès que d'al-Ghazali^[150]. Il recommande lui-même : « Prends bien soin de n'étudier les ouvrages d'Aristote qu'accompagnés de leurs commentaires : celui d'Alexandre d'Aphrodise, celui de Thémistius ou celui d'Averroès^[151]. » Comme Averroès dans le Dévoilement des méthodes de démonstration^[152], il critique dans le Guide des égarés la théologie acharite - l'école dont al-Ghazali est l'héritier - et sa négation des lois de la nature^[153]. Maïmonide nie la réalité des attributs divins, à l'opposé des acharites^[154]. Ghazali, fidèle à l'école, considère que les attributs ont une réalité distincte de l'essence de Dieu^[54]. Maïmonide tient le libre arbitre pour une « notion première »^[155], tandis qu'al-Ghazali nie la liberté humaine, toute action étant causée par Dieu. Enfin, il considère les sciences - logique, mathématiques et physique - comme des préliminaires indispensables à la métaphysique^[156], tandis qu'al-Ghazali établit une hiérarchie où dominent les sciences islamiques, alors que les sciences profanes n'ont à ses yeux qu'une valeur pratique^[157]. La similitude du titre « Guide des égarés » avec une expression trouvée dans la Revivification ne prouve pas que Maïmonide a « subi » l'influence de Ghazali, mais plutôt qu'il a choisi le théologien comme cible de ses critiques^[158].

La philosophie d'Al-Ghazali aujourd'hui

William Lane craig, philosophe analytique de la religion, défend (dans sa thèse de doctorat, dans plusieurs travaux scientifiques ultérieurs et dans des débats publics) "l'argument cosmologique du kalâm" (kalâm cosmological argument), un argument pour l'existence de Dieu dont il a emprunté l'énoncé et une grande part de sa défense à Al-Ghazali, tels que formulés dans "La modération dans la croyance" (Al-Iqtisād fī al-i'tiqad), argument que William Lane Craig a grandement contribué à revaloriser au sein de la philosophie analytique de la religion^[159].

Œuvres traduites en français

• Revivification des sciences de la religion (Ihyâ' ulûm ad-dîn) en 40 livres, publiés séparément chez Albouraq. Environ 1500 pages en tout.
• Erreur et délivrance (Al-munqid min al-ḍalāl), Beyrouth, Albouraq, 2004.
  • Autre éd.: Le Préservatif de l'erreur (vers 1107), traduit de l’arabe par M. C. Barbier de Meynard, 1877, Éditions Ionas.
• L'Incohérence des philosophes (Tahâfut al-falāsifa), traduit et annoté par Tahar Mahdi, Edilivre, 2015. voir aussi trad. partielle (question I à IV) B. Carra de Vaux : La destruction des philosophes, Louvain, 1899-1900.
• La Perle précieuse, Beyrouth, Albouraq, 2006.
• Le Chemin assuré des dévots vers le Paradis, Minhâj al-'abidîn 'ilâ al-jannah, traduit de l’arabe par Djamel Ibn Fatah, Beyrouth, Albouraq, 2000.
• L'Alchimie du bonheur (Kimiya'e Saadat), trad. de Muhammad Marcelot, Alif, Lyon, 2010 (ISBN 978-2-908087-22-2).
• Le Miroir du prince et le conseil au roi, Beyrouth, Albouraq, 2014.
• Les Auditions spirituelles et l'extase, Beyrouth, Albouraq, 2000.
• Les Joyaux du Coran - Jawâhir al-Qur'ân, Beyrouth, Albouraq, 2014.
• Les Merveilles du cœur, Beyrouth, Albouraq, 2010.
• Lettre au disciple, Beyrouth, Albouraq, 2004.
• Réfutation excellente de la divinité de Jésus Christ, Beyrouth, Albouraq, 1999.
• Réprouver ce bas-monde, Beyrouth, Albouraq, 2013.
• L'Épître des oiseaux (Risalat al-Tayr) texte en ligne.

• Épître au disciple, traduction de Soufiane Ben Farhat, éd. Perspectives Éditions, Tunis, 2012 (ISBN 9789938843064).
• La paix du cœur. L'alchimie du bonheur ici-bas et dans l'au-delà (Kimiya'-yi sa'adat) (1097), trad., La Ruche, 2006, 54 p. "De l'animal à l'ange" : connaissance de soi, connaissance de Dieu, connaissance de ce monde, connaissance de l'autre monde.
• La Perle précieuse (Al-Durra al-fâkhira), trad. de Lucien Gautier (1878), Alif, Lyon, 1995 (ISBN 978-2-908087-08-6).
  • Autre éd. : La perle précieuse (Ad-Doura al-fâkhira), trad. L. Gautier, 1878, rééd. Les Deux Océans, 1986.
• Le tabernacle des lumières (Mishkât al-anwâr), trad. R. Ladrière, Seuil, 1981. Sa dernière œuvre. Sur la véracité du langage.
• Critère de l'action (Mīzān al-‘amal), 2016, Editions Alqalam (ISBN 979-10-92883-10-7).
• Temps et prières (trad. de l'arabe, présenté et annoté par Pierre Cuperly, trad. de l'a), Paris, Albin Michel, 1995 (1^re éd. 1990 (Sinbad)), 267 p. (ISBN 978-2-226-08753-9)

Liste thématique des œuvres

Liste établie d'après « A listing arranged by subject » sur ghazali.org [lire en ligne (page consultée le 23 février 2023)]

Notes

Références

Bibliographie (études sur al-Ghazali)

• Roger Arnaldez, « GHAZĀLĪ AL- (1058-1111) » , sur universalis.fr, Encyclopædia Universalis (consulté le 23 février 2023)
• Roger Arnaldez, « Ghazâlî », in Dictionnaire des philosophes, Encyclopaedia Universalis/ Albin Michel, 1998, p. 605-611.
• Maurice Bouyges (édité et mis à jour par Michel Allard), Essai de chronologie des œuvres de al-Ghazali (Algazel), Beyrouth, Institut de lettres orientales, 1959, XXIII-204 p.
• Georges Chehata Anawati et Louis Gardet, Mystique musulmane, Paris, Vrin, 1961, 310 p., p. 45-52 et passim
• Henry Corbin, Histoire de la philosophie islamique, Paris, coll. « Folio essais », 1986 (1^re éd. 1964), 546 p. (ISBN 978-2-070-32353-1, lire en ligne ), Gallimard
• (en) Frank Griffel, « al-Ghazali », sur plato.stanford.edu, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2020 (consulté le 23 février 2023)
• (en) Frank Griffel, Al-Ghazalî’s Philosophical Theology, Oxford, Oxford University Press, 2009, xiii-408 p. (ISBN 978-0-195-33162-2, lire en ligne)
• Henri Laoust, La politique de Ghazâlî, Paris, Geuthner, 1970, 414 p..
• Antoine Moussali, Al-Ghazali. Les fondements de la foi, Alger, Centre des glycines, 1981
• Antoine Moussali, Al-Ghazali. Le livre de l’amour de Dieu, Alger, Enal (éditions nationales algériennes), 1986
• Antoine Moussali, Al-Ghazali. Le livre de la crainte et de l’espoir, Alger, Centre des glycines, 1994
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• Emmanuel Pisani, Hétérodoxes et non musulmans dans la pensée d'Abu Hamid Al-Ghazali, Paris, Vrin, 2022.
• Tatiana Pignon, « Averroès et al-Ghazâlî, une controverse entre philosophie et théologie », sur www.lesclesdumoyenorient.com, 22 juin 2012 (consulté le 17 février 2018)
• Jean-Paul Roux, Histoire de l'Iran et des Iraniens : Des origines à nos jours, Paris, Fayard, 2006, 523 p. (ISBN 2213627363)
• Annemarie Schimmel (trad. de l'anglais et de l'allemand par Albert Van Hoa, préf. de Carl W. Ernst), Le soufisme ou les dimensions mystiques de l'islam, Paris, Cerf, 2022 (1^re éd. 1996), 630 p. (ISBN 978-2204-14864-1), p. 123-129 et passim
• (fr+ar) F.A. Schmölders, Essai sur les écoles philosophiques chez les Arabes et notamment sur la doctrine d'Algazzali, Paris, Didot, 1842
• Marie-Louise Siauve, L'amour de Dieu chez Ghazâlî. Une philosophie de l'amour à Bagdad au début du XII^e siècle, Librairie J. Vrin, 1986.
• Fernand van Steenberghen, « Simon Van den Bergh, Averroes' Tahafut al-Tahafut (The Incoherence of the Incoherence). Translated from the Arabic with introduction and notes [compte-rendu] », Revue philosophique de Louvain, vol. 61, n^o 72,‎ 1963, p. 686-688 (lire en ligne, consulté le 17 février 2018)
• Dominique Urvoy, Histoire de la pensée islamique, Paris, Seuil, 2006, 676 p. (ISBN 978-2-020-49041-2), p. 414-437; 450-451; 455-456; 461-464; 470-471; 533-534 et passim
• A. J. Wensinck, La pensée de Ghazâlî, Adrien Maisonneuve, 1940.
• W. Montgomery Watt. « Al-Ghazali » in The encyclopædia of islam », Brill, 1991, vol. 2, p. 1038.
• W. Montgomery Watt. Muslim intellectual : a study of al-Ghazali. Edinburg University Press, 1963 (lire en ligne)
• Gerhard Böwering. « Ḡazālī » in Encyclopædia iranica (lire en ligne).

Film sur Al-Ghazali

• Al-Ghazali, l'Alchimiste du Bonheur, DVD, Éditions Tasnim, 2004. Réalisé par Ovidio Salazar, Matmedia Productions. IMDb : Al-Ghazali: The Alchemist of Happiness.

Articles connexes

• Abū ‘Alī al-Fadl b. Muhammad al-Fāramidhī qui fut l'un de ses maîtres
• Al-Juwaynī

Liens externes

• (en) Site consacré aux travaux d'Al-Ghazali
• (fr) Al Ghazâlî sur la lettre et l'esprit de la loi islamique
• (fr) « Exégèse d'un des 99 Noms Divins par l'Imâm Al Ghazâlî »^{(Archive.org • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?)} (consulté le 5 août 2017)
• (fr) Les clés du Moyen-Orient : Al-Ghazali

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