الرئيسيةعريقبحث

ارتباط النسوية بالمساواة

☰ جدول المحتويات

بشكل عام، تعتبر النسوية (نظرية المساواة بين الجنسين سياسيًا واقتصاديًا واجتماعيًا) اعتقادًا في المساواة بين الجنسين. وتجادل معظم النسويات (الداعين للمساواة بين الجنسين) للحصول على فرص متساوية، على الرغم من اختلاف العديد حول ماهية الفرص على وجه التحديد التي تعتبر المطالبة بها أمرًا حيويًا أو مبررًا أو مثيرًا للاعتراض من أجل تحقيق الهدف الأسمى للمساواة، ويختلف العديد حول الإستراتيجيات المستخدمة.

وبينما تدعم معظم النسويات المساواة، لكن لا يُنظر إليها على الصعيد العالمي باعتبارها الغرض النهائي الوحيد للنسوية من جانب جميع النسويات. ويعتبر البعض أن المساواة النسوية تكون بزيادة قوة النساء من نقطة البداية التي هي أقل مساواة بالرجال، حتى إذا لم تصل الزيادة بالضرورة إلى المساواة الكاملة.[1][2] والفرض المنطقي الخاص بهن يقول إن بعض المكاسب أفضل من لا شيء. وعلى الطرف الآخر، تجادل أقلية من النسويات من أجل تفوق المرأة على الرجل باعتبار ذلك شكلاً من أشكال السيطرة.[3][4]

تسعى للحرية مجموعة من النسويات (الداعيات للمساواة بين الجنسين على كافة الأصعدة) اللاتي يعتقدن أن المساواة أمر غير مرغوب فيه أو غير ملائم، على الرغم من تساوي البعض في مقدار الحرية مع الرجال لتحقيق المساواة، وبذلك تتحد النسويات اللاتي يطالبن بالمساواة بوصفها عنصرًا أساسيًا للنسوية.[5][6]

الاتفاق على التعريف

وفقًا لتينكي إم ويلمسن، رئيسة قسم دراسات المرأة في جامعة تيلبورج، "[يكاد] يكون من الصعب وضع تعريف للنسوية تتفق عليه جميع النسويات".[7] وقد وجهت برونوين وينتر النقد إلى مقاومة وضع تعريف محدد للنسوية للمتخصصين وغير المتخصصين، فقد "انتشرت المقاومة على نطاق واسع للغاية حيث تظهر بوصفها موقفًا نظريًا نسويًا سائدًا: كنوع من أنواع (عدم اتخاذ موقف)".[8] ومع ذلك، تم تقديم تعريفات في الأدب النسوي والممارسات النسوية.

المساواة

أمثلة على المنظمات في الولايات المتحدة التي تسعى للمساواة تكمن في التكتل السياسي الوطني للمرأة (NWPC) والمنظمة الوطنية للنساء (NOW)، وعلى نحو أقدم الحزب الوطني للمرأة (NWP). لقد دعت المنظمة الوطنية للنساء في مؤتمرها الوطني الأول في عام 1967 إلى المساواة، على سبيل المثال "حقوق متساوية في التعديل الدستوري" و"المساواة في التعليم بعيدًا عن التمييز العنصري" و"المساواة في فرص التدريب الوظيفي" و"المساواة في فرص العمل [لكي] تكون متاحة لجميع النساء وكذلك الرجال" و"حق المرأة في التعلم بدرجة مكافئة لقدراتها ومساوية للرجال ... مما يؤدي إلى القضاء على جميع أشكال التمييز والفصل وفقًا للجنس" و"حق النساء الفقيرات في تأمين تدريب وظيفي لهن وسكن وإعانات عائلية على قدم المساواة مع الرجال".[9] وقد ترشحت فيكتوريا وودهول في عام 1872 في الانتخابات لكي تصبح رئيسة الولايات المتحدة، مؤكدة بذلك على الحق في المساواة.[10][11] وأشارت نيستا هيلين ويبستر، وهي سياسية محافظة في المملكة المتحدة في أوائل القرن العشرين، إلى إمكانية المساواة بين الجنسين[12] وقد اعتقدت بوجود "سيادة للمرأة .... [في] فرنسا ما قبل الثورة، عندما لم تحاول النساء ممن يملكن السلطة التنافس مباشرة مع الرجال، ولكن بدلاً من ذلك وجهن قوتهن في مجالات أخرى حيث برعن فيها، لاسيما (قوة التنظيم وقوة الإلهام)".[12]

هناك كثير من المؤلفات الأدبية تُعرِّف النسوية بوصفها تتعلق بالحقوق المتساوية للنساء أو المساواة بين الجنسين.[13][14][15][16][17][18][19][20][21][22][23][24][25][26][27][28][29][30][31][32][33][34]

وتستخدم ريان إيسلر خطابًا مغايرًا، وتقول "إن إعادة النظر في المجتمع الإنساني من منظور الجنس الشمولي "، "[يقترح] ... نموذجين أساسيين للمجتمع"، "[النموذج] الأول ... [هو] النموذج المسيطر، ... وما اصطلح عليه بشكل شائع إما النظام الأبوي أو النظام الأمومي - وهو علو مرتبة نصف البشرية على النصف الآخر" و"[النموذج] الثاني، حيث تعتمد العلاقات الاجتماعية في المقام الأول على مبدأ الترابط بدلاً من علو المرتبة، وقد يكون أفضل وصف له هو نموذج المشاركة. وفي هذا النموذج - بداية بالفروق الأساسية الرئيسية في جنسنا، بين الذكر والأنثى - فالاختلاف لا يتساوى مع أي من الدونية أو التفوق".[35] "[و]المشكلة لا تتمثل في الرجال من حيث النوع، ولكن في الرجال والنساء من حيث ضرورة اندماجهم في النظام المسيطر".[36] وقد دعت إلى نظام اجتماعي يقوم على المساواة بين الرجل والمرأة فيما أسمته (gylany)، وهو شراكة تربط فيما بين الجنسين، بدلاً من النظام الحالي أو القديم الذي يسيطر فيه الرجال.[37]

ومن الناحية التاريخية، فإن أفلاطون، وفقًا لإلين هوفمان باروخ، في حوالي 394 قبل الميلاد أثار جدلًا يشير إلى أنه بينما يُعتقد بأن الرجال سيتفوقون في نهاية المطاف، فإنه يتعين أن تتساوى النساء مع الرجال سياسيًا واجتماعيًا وجنسيًا وتعليميًا وفي المعارك العسكرية، وينبغي أن تتمكن من دخول أعلى مراتب المجتمع، فضلاً عن أن معظم الاختلافات بين الجنسين لا يمكن تفسيرها بيولوجيًا (ويُعد أفلاطون أحد المفكرين الأوائل الذين صرحوا بذلك)، كما أن نظام رعاية الأطفال من شأنه تحرير المرأة من أجل المشاركة في المجتمع.[38]

وتوجه بعض النسويات الراديكاليات النقد للمساواة، مع إنكار أن "المساواة في مجتمع ظالم تستحق القتال من أجلها".[39]

الغموض الذي يكتنف المساواة

"تطالب الحركات النسوية بإعادة التوازن فيما بين النساء والرجال في السلطة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية داخل مجتمع ما، نيابة عن كلا الجنسين باسم الإنسانية المشتركة بينهما، ولكن مع مراعاة اختلافاتهم".[40] عندما بدأ استخدام كلمة نسوية وغيرها من الكلمات ذات الصلة على نطاق واسع في تسعينيات القرن التاسع عشر في أوروبا والنصف الغربي من الكرة الأرضية وصولاً إلى العصر الحديث، كانت علاقة المصطلح بالمساواة غير واضحة في كثير من الأحيان. "ومن ثم، كما هو الحال الآن، فقد استخدمت المصطلح أطراف متعددة على نحو مثير للجدل، بوصفه كناية بدلاً من استخدامه على نحو تحليلي؛ وكما هو الحال الآن، لم تعد الكلمات تستخدم من قبل الجميع لكي تدل على الشيء نفسه. وكما توضح الدراسة الخاصة بتاريخها، فقد أشارت تلك الكلمات إلى حد بعيد في كثير من الأحيان إلى "حقوق النساء" بدلاً من "حقوق مساوية لحقوق الرجال". ويمثل هذا فرقًا طفيفًا ولكنه عميق. وحتى في ذلك الحين، أشارت المفردات النسوية ضمنيًا إلى نقد اجتماعي سياسي أعم بكثير، وهو النقد الذي تَركَّز على النساء وحفل بهجوم على امتيازات الذكور".[41]

كتبت الكاتبة النسوية بيل هوكس تقول: "تعتقد جماهير الناس أن النسوية هي عن نساء تسعى دائمًا وأبدًا للمساواة مع الرجال فقط ... والنسوية التي يسمعون عنها أكثر يتم وصفها من قبل نساء التزمن في المقام الأول بالمساواة الاجتماعية - أجور متساوية مقابل أعمال متساوية، وتقاسم الرجال والنساء الأعمال المنزلية وتربية الأطفال في بعض الأحيان".[42] "وتمثل [النسوية] حركة من أجل القضاء على الاضطهاد على أساس الجنس".[43]

في هذا الإطار، فإن ديبرا سيجيل "[تستخدم] مصطلح ["النسوية"] بمعنى عام للإشارة إلى الفلسفة الدافعة لحركة القضاء على التمييز على أساس الجنس وحياة أفضل للمرأة".[44]

إن النوع (يختلف غالبًا عن الجنس) يتمثل في أكثر من اثنين في بعض المؤلفات المثالية النسوية، وذلك وفقًا لكارين سكونبفلاج، في تحليل أعمال جابريل دي فويجني (1676)، وأورسولا لي جوين (1969)، وصامويل ديلاني (1976)، ودونا هاراواي (1980)، وألكيلين فان لينينج (1995).[45]

التقدم في اتجاه المساواة

يمكن أن تكون النسوية في الممارسة الفعلية مرهقة ومكلفة، وقد تتنافس احتياجات أخرى على الموارد الشخصية والتنظيمية. وقد تشجع البراجماتية على السعي نحو أهداف أقل شأنًا، مثل الحصول على المزيد من السلطة بشكل أكثر بدون نسوية، بينما لا تحاول السعي للحصول على المساواة الكاملة.

وفقًا لأليس إيكولز، "لقد ذكرت كارول هانيش ... أن المظهر الجميل للمرأة والتصرف بحماقة هي إستراتيجيات للبقاء ينبغي على المرأة الاستمرار في استخدامها حتى يحين الوقت الذي يمكن "لسلطة الوحدة" أن تحل محلها".[46]

تكهنت آن سنيتو، إحدى الرائدات النسويات، بأن النسوية المختلفة أصبحت مفضلة عن المساواة الاجتماعية وبهذا "قد يكون الرجال أكثر استجابة".[47]

في أواخر القرن الثامن عشر في بريطانيا، كتبت ماري ويلستونكرافت في كتاب دفاعًا عن حقوق المرأة (A Vindication of the Rights of Woman) "[مؤكدة] على الحقوق التي يتعين على الرجال والنساء النضال من أجلها".[48] "دعونا لا نخلص إلى أنني أريد عكس ترتيب الأمور؛ ولقد مُنحت ذلك بالفعل من التكوين الخاص بالأجسام، فيبدو أن الرجال قد تم تكوينهم بفعل العناية الإلهية لبلوغ درجة أكبر من الفضيلة. وأنا أتحدث بشكل عام عن الجنس كله، ولكنني لا أرى ثمة سببًا لاستنتاج أن فضائلهم ينبغي أن تختلف وفقًا لطبيعتهم".[49] "وسأكون ... مسرورة بإقناع الرجال العقلاء بأهمية بعض ملاحظاتي، وإقناعهم بأن يفكروا بتجرد في فحواها الكامل - وأنشد تفهمهم بوصفهم شركاء لنا، وأطالبهم نيابة عن نوعي ببعض الحق في قلوبهم. وأرجوهم أن يساعدوا في تحرير رفيقاتهم، لجعلهن شريكات أفضل لهم! [¶]هلا للرجال أن يحررونا من عبوديتنا بدافع من كرمهم، وأن يكونوا راضين بصحبة عقلانية بدلاً من طاعة العبودية، فسوف يجدوننا بنات أكثر التزامًا وأخوات أكثر عاطفة وزوجات أكثر إخلاصًا وأمهات أكثر عقلانية - وفي عبارة واحدة مواطنات أفضل".[50]

التفوق

إن الحركة النسوية الراديكالية وفقًا للبروفيسور ديان دي ديفيز، "تميل إلى الاهتمام بامتيازات النساء بدلاً من المساواة".[51] إن النسوية الروحية والنسوية الأيكولوجية، وفقًا للبروفيسور ديفيز "يهتمان بالمساواة بشكل أقل من إيجاد طرق لقلب الامتياز الثنائي [(الذكري / الأنثوي)]"[52] من أجل إحلال "الأنثوي" في الطليعة (إن جاز التعبير)".[52] وكتب بعض مؤلفي الخيال المثالي عن "العوالم المثالية حيث يكون وضع المرأة أفضل من وضع الرجل".[53]

ودعت أقلية من النسويات إلى وجود مجتمعات تحكم فيها المرأة النساء والرجال على حد سواء.[54][55][56][57][58][59][60] وقد أفاد بعض العلماء بوجود بعض من هذه المجتمعات،[61][62][63][64][65][66][67] على الرغم من عدم وجود نزاع حول وجودها.[68][69][70][71][72][73][74][75] ووفقًا لسينثيا إيلر، فإن النسوية الروحية صرحت بالاعتقاد في "مساواة النساء أو تفوقهن"[76] في الماضي والمستقبل بينما ليس في الحاضر،[76] وقد ناقش بعض الأتباع "تفوق النساء في مقابل المساواة في علاقات القوة بين الجنسين"[77] في عصور ما قبل التاريخ.[77] ولكن في القرن العشرين، لم ينشئ العدد الضئيل من النسويات أي منظمة من أجل تطوير هذا المفهوم أو التخطيط لمثل ذلك المجتمع.[78][79]

الحرية، بصرف النظر عن المساواة

تعتمد النسوية المختلفة على افتراض أن النساء والرجال مختلفان، وأن تساوى النساء مع الرجال يعني أن يكنَّ مثلهم، وهو أمر غير مرغوب فيه.[6] وبدلاً من المساواة، فإن النسوية المختلفة تعتمد على تحقيق الحرية.[5]

في عام 1916، دعت شارلوت بيركينز غيلمان إلى النسوية دون الدعوة إلى "المساواة". وفي سبيل "حرية"[6] النساء و["تكاملهن"]،[6] كتبت تقول: "[إن] النسوية هي الصحوة الاجتماعية للنساء في جميع أنحاء العالم. وهي حركة عظيمة ... من شأنها أن تغير مركز الجاذبية في حياة الإنسان..... وهي حركة من أجل تحقيق ... الاستقلال الاقتصادي الكامل [للمرأة] [من بين أهداف أخرى]..... و[يتحدث] [مناهضو] النسوية ... عن خوفهم الشديد من تحقيق الحرية للمرأة".[6] وقد تناولت في كتاباتها الاختلافات بين النساء والرجال، بما في ذلك الأمومة والأبوة[6]، وبأن "[النسويات] هن نساء بالإضافة إلى: المزيد من هبات وأنشطة الإنسان الكامل".[6]

المراجع

  1. Wollstonecraft, Mary, A Vindication of the Rights of Woman, in ed. Deidre Shauna Lynch, Mary Wollstonecraft: A Vindication of the Rights of Woman: An Authoritative Text Backgrounds and Contexts Criticism (N.Y.: W.W. Norton (Norton Critical Ed. ser.), 2009 ((ردمك ))), p. 158 (in ch. II, The Prevailing Opinion of a Sexual Character Discussed) (§ The Text of A Vindication of the Rights of Woman: with Strictures on Political and Moral Subjects) (ed. prof. & assoc. prof. Eng., Univ. of Toronto).
  2. Echols, Alice, Daring to Be Bad: Radical Feminism in America 1967–1975 (Minneapolis, Minn.: Univ. of Minnesota Press (American Culture ser.), 1989 ()), pp. 144 & 289 (oral history) (author was visiting asst. prof. of history at Univ. of Ariz. at Tucson) (citing, in id., p. 289 n. 14, Snitow, Ann, Retrenchment vs. Transformation: The Politics of the Anti-Pornography Movement, in Caught Looking: Feminism, Pornography and Censorship (N.Y.: Caught Looking, 1986), pp. 11–12) (Ann Snitow was a brigade founder of N.Y. Radical Feminists, per pp. 384 & 388).
  3. Andrea Dworkin: Take No Prisoners, in The Guardian, May 13, 2000, as accessed Sep. 6, 2010. نسخة محفوظة 26 سبتمبر 2008 على موقع واي باك مشين.
  4. Phyllis Chesler:
    Spender, Dale, For the Record: The Making and Meaning of Feminist Knowledge (London: The Women's Press, 1985 ()), pp. 151 & 214.
    Women and Madness, in off our backs, vol. 36, no. 2, Jul. 1, 2006, p. 71, col. 1.
  5. Zerilli, Linda M. G., Feminism and the Abyss of Freedom (Chicago: Univ. of Chicago Press, 2005 ()), passim, esp. p. 96 & nn. 11–15
  6. Gilman, Charlotte Perkins, What is "Feminism"?, in The Sunday Herald, Sep. 3, 1916, [§] Magazine, p. [7] [of §], of The Boston Herald (Boston, Mass.).
  7. Willemsen, Tineke M., Feminism and Utopias: An Introduction, in Lenning, Alkeline van, Marrie Bekker, & Ine Vanwesenbeeck, eds., Feminist Utopias: In a Postmodern Era (Tilburg Univ. Press, 1997 ()), p. 5 (Willemsen chair women's studies, Tilburg Univ., & social psychologist, ed. Lenning asst. prof. women's studies, Tilburg Univ., ed. Bekker asst. prof. women's studies & health psychology, Tilburg Univ., ed. Vanwesenbeeck asst. prof. women's studies, Tilburg Univ., & program leader, "area Gender, Sexuality and Relations (IPS)", Netherlands Institute of Social Sexological Research).
  8. Winter, Bronwyn, Who Counts (or Doesn't Count) What as Feminist Theory?: An Exercise in Dictionary Use, in Feminist Theory, vol. 1, no. 1 (April, 2000), as accessed Apr. 5, 2012 (possibly via different URL), p. 106 (internal single quotation marks so in original) (DOI 10.1177/14647000022229092) (author lecturer, dep't French studies, Univ. of Sydney, Australia) (subscription may be required for online access). نسخة محفوظة 27 مايو 2020 على موقع واي باك مشين.
  9. NOW (National Organization for Women) Bill of Rights, in Morgan, Robin, ed., Sisterhood is Powerful: An Anthology of Writings From the Women's Liberation Movement (N.Y.: Random House, 1st ed. 1970), pp. 512–513 (§ Historical Documents) ("[a]dopted at NOW's first national conference, Washington, D.C., 1967", per id., p. 512) (page break between "Equal Job Training Opportunities" & "equal employment opportunity [to] be guaranteed") (document title in double capitals).
  10. Gabriel, Mary, Notorious Victoria: The Life of Victoria Woodhull, Uncensored (Chapel Hill, N.Car.: Algonquin Books of Chapel Hill, 1st ed. 1998 ()), passim, esp. pp. 54–57 & nn. (author Mary Gabriel journalist, Reuters News Service).
  11. Underhill, Lois Beachy, The Woman Who Ran for President: The Many Lives of Victoria Woodhull (Bridgehampton, N.Y.: Bridge Works, 1st ed. 1995 ()), passim, esp. ch. 8.
  12. Lee, Martha F., Nesta Webster: The Voice of Conspiracy, in Journal of Women's History, vol. 17, no. 3 (Fall, 2005), p. 81 ff.
  13. Humm, Maggie, The Dictionary of Feminist Theory (Columbus: Ohio State University Press, 1995), p. 251.
  14. Cornell, Drucilia, At the Heart of Freedom: Feminism, Sex, and Equality (Princeton University Press, 1998 ((ردمك ))), p. X.
  15. Messer-Davidow, Ellen, Disciplining Feminism: From Social Activism to Academic Discourse (Duke University Press, 2002 ((ردمك ))).
  16. Harding, Sandra, The Feminist Standpoint Theory Reader: Intellectual and Political Controversies (Routledge, 2003 ((ردمك ))).
  17. Cott, Nancy F., The Grounding of Modern Feminism (New Haven: Yale Univ. Press, [2d printing?] pbk 1987 ()) (cloth ) (author prof. American studies & history, Yale Univ.) (book is largely on U.S. feminism in 1910s–1920s).
  18. Freedman, Estelle B., No Turning Back: The History of Feminism and the Future of Women (London: Ballantine Books, 2003).
  19. Phillips, Melanie, The Ascent of Woman: A History of the Suffragette Movement (Abacus, 2004 ((ردمك ))).
  20. Wheeler, Marjorie Spruill, ed., One Woman, One Vote: Rediscovering the Woman Suffrage Movement (NewSage Press, 1995 ((ردمك ))).
  21. Stevens, Doris, Jailed for Freedom: American Women Win the Vote (NewSage Press, 1995 ((ردمك ))).
  22. Freeman, Jo, The Politics of Women's Liberation, (N.Y.: David McKay, 1975).
  23. Modleski, Tania, Feminism without Women: Culture and Criticism in a “Postfeminist” Age (N.Y.: Routledge, 1991), p. 3.
  24. Jackson, S., & J. Jones, eds., Contemporary Feminist Theories (Edinburgh: Edinburgh University Press).
  25. Lingard, Bob, & Peter Douglas, Men Engaging Feminisms: Pro-feminism, Backlashes and Schooling (Open University Press, 1999 ((ردمك ))).
  26. Kimmel, Michael S., Who’s Afraid of Men Doing Feminism?, from Digby, Tom, ed., Men Doing Feminism (N.Y.: Routledge, 1993), pp. 57–68.
  27. DuBois, Ellen Carol, Feminism and Suffrage: The Emergence of an Independent Women's Movement in America, 1848–1869 (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1999 ()).
  28. DuBois, Ellen Carol, Feminism and Suffrage: the emergence of an independent women's movement in America, 1848–1869.
  29. Smith, Harold Eugene, British Feminism in the Twentieth Century (Amherst: Univ. of Massachusetts Press, 1990 ()).
  30. Whitney, Sharon, The Equal Rights Amendment: The History and the Movement (N.Y.: F. Watts, 1984 ()).
  31. Voet, Maria Christine Bernadetta, Feminism and Citizenship' (London: Sage Publications, 1998 ()).
  32. Buechler, Steven M., Women's Movements in the United States: Woman Suffrage, Equal Rights, and Beyond (New Brunswick: Rutgers University Press, 1990 ()).
  33. Chapman, Jenny L., Politics, Feminism, and the Reformation of Gender (London: Routledge, 1993 ()).
  34. Faludi, Susan, Stiffed: The Betrayal of the American Man (N.Y.: William Morrow, 1st ed. [1st printing?] 1999 () (pbk. 2000))), in hardcover esp. pp. 9–16, 604, & 607–608 (book portions also published 1994–1996).
  35. Eisler, Riane, The Chalice and the Blade: Our History, Our Future (HarperSanFrancisco (div. of HarperCollinsPublishers)), 1st HarperCollins cloth ed. 1987 () or 1st HarperCollins pbk. ed. 1988 (), [28th printing? printing of [19]99?] (unclear if copy originally cloth or pbk.) (capitalization in title of "the Blade" per id., p. xvii (Introduction), not title page)), p. xvii (Introduction) (n. 5 (after "superiority.") omitted) (italics so in original).
  36. Eisler, Riane, The Chalice and the Blade, op. cit., p. [185] (ch. 13, Breakthrough in Evolution: Toward a Partnership Future).
  37. Eisler, Riane, The Chalice and the Blade, op. cit., pp. [185]–203 (ch. 13, Breakthrough in Evolution: Toward a Partnership Future) & [205]–214 (Special Epilogue for the Twenty-Fifth Printing (Aug. 1994)) (gylany and andrcracy defined in id., p. 105 & n. 1).
  38. Schönpflug, Karin, Feminism, Economics and Utopia: Time Travelling Through Paradigms (Oxon/London: Routledge, 2008 (ISBN13 978-0-415-41784-6)), pp. 159–160 (author economist, النمساn Ministry of Finance, & lecturer, University of Vienna|Univ. of Vienna), citing Rohrlich, R. & Elaine Hoffman Baruch, Women in Search of Utopia: Mavericks and Mythmakers (N.Y.: Schocken Books, 1984), and Plato, The Republic (ca. 394 B.C.).
  39. Echols, Alice, Daring to Be Bad: Radical Feminism in America 1967–1975 (Minneapolis, Minn.: Univ. of Minnesota Press (American Culture ser.), 1989 ()), p. 139 (oral history) (author was a visiting asst. prof. of history at Univ. of Ariz. at Tucson).
  40. Offen, Karen, Defining Feminism: A Comparative Historical Approach, in Signs: Journal of Women in Culture and Society, vol. 14, no. 1 (Autumn, 1988), pp. 151–152 (pp. 34–35 of 40 in PDF viewer software) (page break before "for their differences") (JStor or JStor's stable URL, both as accessed Aug. 28, 2010, 2:48p) (author was of Institute for Research on Women and Gender, Stanford Univ.). نسخة محفوظة 05 مارس 2016 على موقع واي باك مشين.
  41. Offen, Karen, Defining Feminism, op. cit., p. 128 (p. 11 of 40 in PDF viewer software).
  42. hooks, bell, Feminism is for Everybody: Passionate Politics (Cambridge, Mass.: South End Press, pbk. [1st printing? printing of [20]00?] 2000 ()), pp. 1–2 (case of title per id., cover I) ("they" ambiguous as to antecedent as either the aforementioned "[m]asses of people" or the "huge majority of these ["[m]asses"] ... [who] think feminism is anti-male", ibid.) (page break immediately after "women and").
  43. hooks, bell, Feminism is for Everybody, op. cit., p. 6.
  44. Siegel, Deborah, Sisterhood, Interrupted: From Radical Women to Grrls Gone Wild (N.Y.: Palgrave Macmillan, 2007 ((ردمك ))), p. 15 (author Ph.D. & fellow, Woodhull Institute for Ethical Leadership).
  45. Schönpflug, Karin, Feminism, Economics and Utopia, op. cit., p. 23–25 (analysis by Schönpflug includes analyses by T. Willemsen (1997) & S. Poldervaart (1997)).
  46. Echols, Alice, Daring to Be Bad, op. cit., p. 144.
  47. Echols, Alice, Daring to Be Bad, op. cit., p. 289 (citing, in id., p. 289 n. 14, Snitow, Ann, Retrenchment vs. Transformation: The Politics of the Anti-Pornography Movement, in Caught Looking: Feminism, Pornography and Censorship (N.Y.: Caught Looking, 1986), pp. 11–12) (Ann Snitow was a brigade founder of N.Y. Radical Feminists, per id., pp. 384 & 388).
  48. Wollstonecraft, Mary, A Vindication of the Rights of Woman, in ed. Deidre Shauna Lynch, Mary Wollstonecraft: A Vindication of the Rights of Woman: An Authoritative Text Backgrounds and Contexts Criticism (N.Y.: W.W. Norton (Norton Critical Ed. ser.), pbk. [1st printing?] 2009 ((ردمك ))), p. 203 (§ The Text of A Vindication of the Rights of Woman: with Strictures on Political and Moral Subjects) (title per id., p. [iii]; title A Vindication of the Rights of Woman: Mary Wollstonecraft, per id., cover I; subsubtitle not punctuated in original) (ed. prof. & assoc. prof. Eng., Univ. of Toronto, id., p. [i] (The Editor)).
  49. Wollstonecraft, Mary, A Vindication of the Rights of Woman (ed. Deidre Shauna Lynch) (2009), op. cit., p. 29 (in ch. II, The Prevailing Opinion of a Sexual Character Discussed).
  50. Wollstonecraft, Mary, A Vindication of the Rights of Woman (ed. Deidre Shauna Lynch) (2009), op. cit., p. 158 (in ch. II, The Prevailing Opinion of a Sexual Character Discussed) (italicization so in original).
  51. Davis, Debra Diane, Breaking Up [at] Totality: A Rhetoric of Laughter (Carbondale: Southern Ill. Univ. Press, 2000 ()), p. 139 n. 5 (brackets in title so in original) (author asst. prof. rhetoric, Univ. of Iowa).
  52. Davis, Debra Diane, Breaking Up [at] Totality, op. cit., p. 145 and see pp. 145–146.
  53. Schönpflug, Karin, Feminism, Economics and Utopia, op. cit., p. 18 (absence of "t" in "'[t]han'" in photocopy of original but found in book text at Amazon.com, as accessed Nov. 19, 2011). نسخة محفوظة 16 ديسمبر 2019 على موقع واي باك مشين.
  54. Zerilli, Linda M. G., Feminism and the Abyss of Freedom, op. cit., p. 101.
  55. Take No Prisoners, in The Guardian, May 13, 2000, as accessed Sep. 6, 2010. نسخة محفوظة 26 سبتمبر 2008 على موقع واي باك مشين.
  56. Ouma, Veronica A., Dworkin's Scapegoating, in Palestine Solidarity Review (PSR), Fall 2005, as accessed Oct. 21, 2010. نسخة محفوظة 14 فبراير 2017 على موقع واي باك مشين.
  57. Eller, Cynthia L., Relativizing the Patriarchy: The Sacred History of the Feminist Spirituality Movement, in History of Religions, vol. 30, no. 3 (Feb., 1991), pp. 281–283, 287, 289–290, & 291.
  58. Franklin, Kris, & Sara E. Chinn, Lesbians, Legal Theory and Other Superheroes, in Review of Law & Social Change, vol. XXV, 1999, pp. 310–311 & n. 45, as accessed Oct. 21, 2010. نسخة محفوظة 11 مايو 2013 على موقع واي باك مشين.
  59. Spender, Dale, For the Record: The Making and Meaning of Feminist Knowledge (London: The Women's Press, 1985 ()), pp. 151 & 214.
  60. Women and Madness, in off our backs, vol. 36, no. 2, Jul. 1, 2006, p. 71, col. 1.
  61. Schlegel, Alice, Hopi Gender Ideology of Female Superiority, in Quarterly Journal of Ideology: "A Critique of the Conventional Wisdom", vol. VIII, no. 4, 1984 (essay based partly on 17 years of fieldwork) (author of Dep't of Anthropology, Univ. of Ariz., Tucson).
  62. Rohrlich, Ruby, Women in Transition: Crete and Sumer, in Rohrlich, Ruby, & Elaine Hoffman Baruch, eds., Women in Search of Utopia: Mavericks and Mythmakers (N.Y.: Schocken Books, 1984 ()), pp. 36–37 & 39 (author taught women's studies & Eng., teaches in Humanities Div., Cañada Coll., Calif., & directs Women's Ctr., Women's Studies, & Women's Re-entry Pgm., Cañada Coll., Calif.)
  63. Bachofen, Johann Jakob, Mother Right: An Investigation of the Religious and Juridical Character of Matriarchy in the Ancient World (1861).
  64. Myth, religion, and mother right. نسخة محفوظة 04 يناير 2015 على موقع واي باك مشين.
  65. Jacobs, Renée E., Iroquois Great Law of Peace and the United States Constitution: How the Founding Fathers Ignored the Clan Mothers, in American Indian Law Review, vol. 16, no. 2, pp. 505–507 (© author 1991).
  66. Morgan, Lewis H., "Ancient Society Or Researches in the Lines of Human Progress from Savagery through Barbarism to Civilization". نسخة محفوظة 15 أغسطس 2016 على موقع واي باك مشين.
  67. The Cambridge Ancient History (1975). نسخة محفوظة 24 مارس 2017 على موقع واي باك مشين.
  68. Adovasio, J. M., Olga Soffer, & Jake Page, The Invisible Sex: Uncovering the True Roles of Women in Prehistory (Smithsonian Books & Collins (HarperCollinsPublishers), 1st Smithsonian Books ed. 2007 ((ردمك ))), pp. 251–255, esp. p. 255.
  69. Goldberg, Steven, The Inevitability of Patriarchy (Wm. Morrow, 1973).
  70. Goldberg, Steven, Why Men Rule: A Theory of Male Dominance (Chicago, Ill.: Open Court, 1993)
  71. Davis, Philip G., Goddess Unmasked (1998).
  72. Eller, Cynthia, The Myth of Matriarchal Prehistory (2000) (prof., Montclair State Univ.).
  73. Bamberger, Joan, The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society, in Rosaldo, M, & L Lamphere, Women, Culture, and Society (Stanford, Calif.: Stanford Univ. Press, 1974), pp. 263–280.
  74. Cynthia Eller, The Myth of Matriarchal Prehistory: Why an Invented Past Won't Give Women a Future, (Boston: Beacon Press, 2001). نسخة محفوظة 16 فبراير 2016 على موقع واي باك مشين.
  75. Encyclopædia Britannica (2007), entry Matriarchy (describing this view as "consensus", listing matriarchy as a hypothetical social system).
  76. Eller, Cynthia, Relativizing the Patriarchy, op. cit., p. 282.
  77. Eller, Cynthia, Relativizing the Patriarchy, op. cit., p. 283.
  78. Echols, Alice, Daring to Be Bad: Radical Feminism in America 1967–1975 (Minneapolis, Minn.: Univ. of Minnesota Press, 1989 ()), pp. 183–184.
  79. Echols, Alice, Daring to Be Bad, op. cit., p. 184 (quoting Barbara Mehrhof and Pam Kearon (full names per id., pp. 409 & 407 (Index) & memberships per id., p. 388, 383, & 382)) and see p. 253 ("moved toward ... matriarchalism").

موسوعات ذات صلة :