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« Hippocrate est le plus grand des médecins et fondateur de la médecine. »

— Sénèque, Lettres à Lucilius 95.20

Image conventionnelle de « portrait » romain en buste (gravure du XIX^e siècle).

Selon le témoignage d’Aristote, Hippocrate est connu comme « le Grand Hippocrate »^[8]. Concernant son apparence, Hippocrate fut d'abord décrit comme un « vieux médecin de campagne digne et compatissant », puis comme « arrogant et inaccessible »^[9]. Il est certainement considéré comme un sage, un homme d’une très grande intelligence et, surtout, comme un bon praticien. Francis Adams, médecin et traducteur du grec, le décrit comme un vrai « médecin, homme d’expérience et de bon sens »^[10].

Cette image de sage, de vieux médecin est renforcée par les bustes qu’on possède de lui et qui le représentent le visage ridé et portant une grande barbe. De nombreux médecins de l'époque avaient les cheveux coupés court dans le style de Jupiter et d’Asclépios. Par conséquent, les bustes d'Hippocrate qui nous sont parvenus ne sont peut-être seulement qu’une autre version des portraits de ces divinités^[11].

Hippocrate et les croyances qui lui sont attribuées sont considérés comme celles de l’idéal médical. Fielding Garrison, une autorité en matière d'histoire de la médecine, a déclaré : « Il est, avant tout, l'exemple de cette attitude d'esprit critique, toujours à la recherche de sources d'erreur qui est l’essence de l'esprit scientifique »^[12]. « Sa figure… se dresse pour les temps futurs comme celle du médecin idéal », selon Une courte histoire de la médecine, qui a inspiré la profession médicale depuis sa mort^[13].

Selon Vivian Nutton : « Au XXI^e siècle, à l'exception de la Bible, aucun texte et aucun auteur de l'Antiquité ne surpasse l'autorité qu'ont Hippocrate de Kos et le Serment hippocratique ». Régulièrement cité dans les revues savantes et la presse populaire, Hippocrate reste un personnage familier, considéré par tous, médecins et non-médecins, comme le Père de la médecine occidentale, dictant la conduite éthique des médecins^[5].

Réalités ou légendes

Il existe plusieurs courants historiques abordant la vie d'Hippocrate. Un courant sceptique et positiviste, inauguré par Émile Littré au XIX^e siècle, rejette dans la légende la plupart des textes sur ce sujet. Au XXI^e siècle, Vivian Nutton souligne qu'on ne sait quasiment rien sur Hippocrate lui-même, et même qu'il est peu probable qu'il soit l'auteur du Serment^[5].

D'autres, comme Jacques Jouanna, considèrent « qu'il faut se garder bien entendu d'une trop grande crédulité, mais aussi d'un trop grand scepticisme ». Ainsi des données littéraires hypothétiques ont pu être confirmées par de nouvelles découvertes épigraphiques^[3]. Ces données restent controversées, et d'autres historiens étudient aussi la formation et l'évolution de la légende hippocratique comme des objets historiques en eux-mêmes, dont il faut saisir le rôle social différent selon les époques et les civilisations^[14] (Empire romain, islam médiéval, Renaissance européenne…).

La plupart des histoires qui sont rapportées sur la vie d'Hippocrate sont probablement fausses parce qu’elles sont incompatibles avec les données historiques, et qu’on raconte des histoires similaires ou identiques, à propos d’autres personnages comme Avicenne et Socrate, ce qui suggère qu’il s’agit de légendes. Les deux anecdotes les plus célèbres, car reprises par des écrivains ou des peintres, sont la rencontre d'Hippocrate et de Démocrite, et le refus d'Hippocrate de l'invitation du roi de Perse Artaxerxès Ier. Ces deux évènements auraient eu lieu dans la première période de la vie d'Hippocrate, lorsqu'il était encore à Kos.

Hippocrate et le roi de Perse

Une autre légende concerne le refus d'Hippocrate d'accepter les présents d’Artaxerxès I^er, roi de Perse, qui voulait s'attacher ses services^[17]. La validité de cette anecdote est admise par les sources les plus anciennes, mais réfutée par des historiens plus modernes et est donc sujette à caution^[18].

Hippocrate refusant les présents d'Artaxerxès, Girodet, 1792.

Selon Jouanna, l'invitation est vraisemblable, car les rois perses faisaient traditionnellement appel aux meilleurs médecins de leur monde étranger connu, notamment égyptiens depuis la plus haute antiquité et grecs depuis Darius, et la présence de plusieurs médecins grecs à la cour perse est attestée. De même le refus d'Hippocrate est plausible, compte tenu du contexte politique de la période.

L'anecdote a été utilisée dans des milieux romains comme une invitation à se méfier des médecins grecs puisqu'ils n'aimaient pas les ennemis de la Grèce (Caton raconté par Plutarque) ; ou au contraire comme un modèle exemplaire de patriotisme et de désintéressement (biographes de l'Islam médiéval), et qui sera aussi retenu en Europe.

Étienne de La Boétie, dans son Discours de la servitude volontaire, témoigne d'une lettre d'Hippocrate adressée au grand Roi de Perse de refuser de servir les Barbares qui voulaient tuer des Grecs et asservir la Grèce^[19].

En 1792, le peintre Girodet peint Hippocrate refusant les présents d'Artaxerxès, tableau remarqué par Baudelaire lors d'une exposition en 1846^[20].

Autres anecdotes

La maladie d'amour

Appelé auprès du nouveau roi de Macédoine, Perdiccas II, que l'on croyait gravement malade, il aurait diagnostiqué une maladie d'amour du jeune roi pour la courtisane de son père décédé.

Une histoire analogue est rapportée à propos d'autres médecins de l'antiquité comme Érasistrate. Dans tous les cas, un grand médecin découvre chez un jeune prince (en lui prenant le pouls et en faisant défiler devant lui, une à une, toutes les femmes du palais) une maladie d'amour cachée pour la femme (sa belle-mère) ou la courtisane de son père, vivant ou décédé. La répétition de l'intrigue fait douter de l'authenticité^[24], d'autant plus que la prise de pouls n'est pas mentionnée dans les textes hippocratiques^[25].

Cette histoire est restée célèbre, enrichie de variantes et d'innovations, et reprise par des poètes, comme Dracontius avec Hippocrate (Aegritudo Perdicae « La maladie de Perdiccas »)^[24], ou des peintres, comme David avec Érasistrate (Érasistrate découvrant la cause de la maladie d'Antiochius, 1774).

Pestilences

Hippocrate aurait contribué à la guérison des Athéniens durant la peste d'Athènes (430-429 avant J-C) par de grands feux utilisés pour purifier l'air (tradition de période romaine), voire en ayant découvert un antidote (tradition de période byzantine). Ces événements ont peu de chances de s'être réellement produits^{[26],[27],[28]}.

Selon Jouanna, il y aurait confusion avec une autre pestilence en Grèce du nord, notamment à Delphes, dans les années 419-416 avant J.-C. La venue d'Hippocrate serait confirmée à cette époque par des inscriptions dédicatoires^[29].

Mort d'Hippocrate

Il meurt à Larissa, en Thessalie, vers 370 avant J.-C., à un âge avancé (les divers biographes donnent une marge de 85 à 109 ans). Son tombeau se trouvait au nord de Larissa ; un essaim d'abeilles situé sur sa tombe fournissait un miel réputé pour ses pouvoirs de guérison^[9],[30]. Les nourrices locales s'y rendaient pour soigner les enfants en les frottant avec ce miel^[31].

Après sa mort, il devient un héros guérisseur auquel on rend un culte. Dans son île natale de Kos, des sacrifices annuels furent faits chaque jour anniversaire de sa naissance. Des monnaies de bronze à son effigie apparaissent à Kos dès le I^er siècle avant J.-C. Il fait aussi l'objet de cultes privés de la part de médecins de l'antiquité (statuettes, bustes, inscriptions funéraires…)^[31].

Légendes tardives

Arbre d'Hippocrate sous lequel on dit qu’Hippocrate aurait travaillé, dans la ville de Kos^[32].

Toute une littérature pseudo-hippocratique se développe au Moyen Âge. Le faux s'y distingue par impossibilité chronologique. Ainsi, une lettre d'Hippocrate Sur la constitution de l'homme est adressée au roi Ptolémée Sôter. Elle eut un grand succès, puisqu'on connait une trentaine de manuscrits médiévaux conservant cette œuvre^[33].

Dans le roman français du Lancelot-Graal (début du XIII^e siècle), Hippocrate entend parler de la résurrection de Lazare par Jésus-Christ. Il ne soigne plus la maladie d'amour du roi Perdiccas, mais celle du neveu d'Auguste, l'empereur romain. Ce dernier fait ériger en remerciement, à l'endroit le plus élevé de Rome, deux statues d'Hippocrate, en or et grandeur nature^[33].

Hippocrate est aussi victime d'une Gauloise dont il est tombé amoureux. Sous prétexte d'une rencontre galante, elle réussit à le suspendre à sa fenêtre, prisonnier dans une corbeille, où il est la risée des passants. Des artistes médiévaux ont souvent représenté la scène sur des tablettes d'ivoire, la victime étant soit Hippocrate, soit Virgile^[33].

Selon une légende arabe, le sage Lokman réussit à arracher à Hippocrate ses secrets médicaux, qu'il gardait jalousement, et Hippocrate en meurt de dépit^[34]. Selon une autre légende arabe, Hippocrate, sentant sa mort approcher, fit graver ses secrets sur une tablette et placer cette dernière dans une cassette en ivoire qu'il emporta dans la tombe. Le court texte censé être la transcription de cette tablette est traduit en latin sous le titre de Secreta Hippocratis ou de Capsula eburnea^[35].

Généalogie légendaire et famille

La généalogie légendaire d’Hippocrate fait remonter son ascendance paternelle directement à Asclépios (Platon précise qu’il est un « Asclépiade ») et son ascendance maternelle à Héraclès provenant des Grecs. Selon les biographies, qui se recoupent dans l'ensemble, mais divergent dans le détail, Hippocrate est le 17^e, 18^e ou 19^e descendant à partir d'Asclépios^[36].

L'arbre généalogique le plus complet est celui de Tzétzès. Il s'agit d'une filiation dont l'historicité n'est pas contrôlable : Asclépios, Podalire, Hippoloque, Sostratos, Dardanos, Crisamis, Cléomyttadès, Théodore, Sostratos II, Crisamis II, Théodore II, Sostratos III, Nébros, Gnosidicos, Hippocrate, Héracléidas, Phénarète, Hippocrate II qui est le grand Hippocrate^[37].

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  Une illustration d'Hippocrate dans l’Asclepieion de Kos, avec Asclépios figurant au centre de la scène.
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  Autre illustration dans l’Asclepieion de Kos.

Les biographes n'ont pas conservé le nom de la femme d'Hippocrate, mais elle avait pour ancêtre Cadmos de Kos, tyran de l'île lors de la première guerre médique. Trois enfants naissent de ce mariage ; deux garçons Thessalos et Dracon qui seront médecins, et une fille épouse de Polybe, un autre médecin. Ce Polybe, gendre et disciple d'Hippocrate, est considéré comme l'auteur du traité hippocratique De la nature de l'homme^[38]. Cette fille d'Hippocrate a inspiré une légende byzantine, rapportée par les croisés, et qui se retrouve dans un récit de Jean de Mondeville. Transformée en dragon par un enchantement, la fille d'Hippocrate est enfermée dans un château, où seul le baiser d'un chevalier lui permettra de retrouver sa forme première^[38]. Le traité Nature de l'homme est attribué à Polybe, disciple et gendre d'Hippocrate (ne pas confondre avec l'historien Polybe de Mégalopolis) ; et De la superfétation est attribué à Léophanès par Émile Littré^[39].

Causalité naturelle : la mise à l'écart du divin

Le traité De la maladie sacrée est un texte emblématique dans l'histoire des idées, car c'est le premier texte où une médecine rationnelle s'oppose à une médecine religieuse ou magique^[53]. L'épilepsie était alors appelée « maladie sacrée » en étant perçue comme une sanction divine pour une souillure indéterminée. L'auteur entend démontrer que cette maladie n'est pas « plus divine ou plus sacrée que n'importe quelle autre maladie »^[54].

Son dernier argument est d'ordre « physiologique » : la maladie ne s'en prend qu'aux « phlegmatiques » (voir : théorie des humeurs) or, si la maladie était véritablement une visitation divine, tous devraient pouvoir en être atteints. Il ajoute que cette maladie vient du cerveau. « Toutes les maladies sont divines et toutes sont humaines », précise l'auteur^[55], car si la nature est divine, toutes les maladies peuvent être aussi bien divines que naturelles et humaines. Sa conclusion étant qu'il faut « distinguer l'opportunité des moyens utiles, sans les purifications, les artifices magiques et tout ce charlatanisme »^[55].

De fait, on ne trouve pas mention d'une seule maladie mystique dans la totalité du corpus hippocratique. Le médecin se distingue du prêtre guérisseur en évitant les moyens magiques ou sacrés, qui viseraient à apaiser la colère des dieux ou à purifier le malade. L'auteur hippocratique n'est pas un athée, il considère que si la nature (physis ou phusis) a bien un caractère divin, elle n'est pas le jouet des caprices des dieux, elle est soumise à un processus logique de causalité que les dieux eux-mêmes ne brisent pas, et qu'il est possible de connaitre^[53].

Jackie Pigeaud va plus loin en montrant que De la maladie sacrée constitue aussi une théodicée, une « tentative profonde pour innocenter Dieu du mal »^[56]. L'auteur hippocratique affirme « Je ne pense pas que le corps de l'homme soit souillé par le dieu, le plus mortel par le plus pur ». Selon Pigeaud, si le rationalisme grec s'est constitué contre les dieux, c'est au nom d'une conception plus pure du Divin. En écartant la maladie de toute causalité tragique, religieuse ou morale, De la maladie sacrée distingue définitivement la maladie du mal, et la remet dans le domaine d'un spécialiste, le médecin^[56].

La maladie : une histoire logique du corps dans son environnement

La maladie est un processus corporel sous influence combinée de facteurs environnementaux (air, eaux, lieux), de l'alimentation et des habitudes de vie. Il s'agit d'une nouvelle vision de l'homme qui n'est plus en relation plus ou moins conflictuelle avec les dieux, mais en rapport avec son environnement. Ainsi les changements du corps ne dépendant pas d'une justice divine, mais du déroulement des saisons, du milieu social, géographique et climatique. Solidaire de son milieu, l'homme jouit de la meilleure santé quand les influences extérieures sont équilibrées et modérées^[57].

Cette nouvelle perspective est présentée dans le traité des Airs, Eaux, Lieux, considéré aussi comme un premier traité d'anthropologie, car l'auteur applique son analyse des individus malades à l'ensemble des peuples, expliquant leur diversité par les différences de climat et de lois (régime politique)^[57].

Cependant, Hippocrate a travaillé cliniquement de façon empirique, en se basant sur son expérience et ses observations, et sur la foi de principes qui seront contestés par la médecine moderne en anatomie et physiologie (tel est le cas de la théorie des humeurs^{[58],[59],[60]}). Toutefois, outre les principes éthiques, ce qui reste le plus souvent d'Hippocrate en médecine moderne, sans avoir été oublié, sont les principes d'observation et d'analyse logique (logique grecque) des maladies appréhendées dans leur histoire et leur déroulement par enchaînement de causalités.

La maladie est ainsi un changement (μεταβολή) par rapport à l'habitude en période de santé (Du régime dans les maladies aiguës, 27 ; Des lieux dans l'homme, 45)^[61].

La médecine : une relation thérapeutique

L'examen clinique

Le traité Le pronostic recommande les principales observations à faire : l'examen du visage et des yeux, de la position du malade sur sa couche (placement des jambes et mouvements des mains), de la respiration (rythme, chaleur et humidité du souffle), les plaies ou abcès s'il en existe, les sueurs chaudes ou froides, le toucher des hypocondres (dureté et sensibilité), la chaleur ou le froid des parties du corps, troubles du sommeil, examens des fluides corporels (couleur, densité, odeur... des selles, urines, crachats...)^[72].

Le traité Épidémies I et III ajoute : le régime déjà prescrit et celui qui l'a prescrit, la constitution de l'atmosphère et la situation du lieu, les habitudes de vie et l'âge, le discours, le comportement, le silence et les pensées, etc. Dans ce traité, les observations cliniques sont des comptes-rendus très détaillés, notant l'évolution de la maladie, jour par jour, d'un patient particulier (nom, lieu géographique, condition sociale), soit au total 42 patients en tout. Il n'existe rien de comparable à ces rapports quotidiens dans tous les textes médicaux jusqu'au XVI^e siècle. Parmi les premiers à reprendre ce modèle d'observations détaillées, on trouve Guillaume de Baillou (1538-1616)^[73].

Le pronostic

Le rassemblement des données obtenues par les sens (« expérience ») se complète par l'utilisation de la raison ou plus exactement la faculté de calculer logismos ou logizesthai. À partir de là, l'auteur du traité De l'art se propose de passer du visible à l'invisible, c'est-à-dire de percevoir non seulement les maladies apparentes à la surface du corps, mais aussi celles qui se cachent à l'intérieur. « Car ce qui échappe au regard des yeux, tout cela est vaincu par le regard de l'intelligence »^[74].

Cette faculté de calculer permet aussi un pronostic prognôsis ou « prognose grecque » qui est une prévision distincte de la prédiction divinatoire ou mantique. Le rôle du pronostic hippocratique a été diversement interprété par les spécialistes. Ce pouvait être un moyen de montrer ses compétences en se démarquant des devins (la prognose grecque est une « divination » par le corps « qui marche »^[75]), tout en se protégeant des accusations de négligence, en indiquant l'issue la plus prévisible^[76]. « De la sorte, le médecin sera justement admiré, et il exercera son art habilement ; en effet, ceux dont la guérison est possible, il sera encore plus capable de les préserver du péril (…) et, prévoyant et prédisant quels sont ceux qui doivent périr et réchapper, il sera exempt de blâme » (Le pronostic, 1) »^[77]. Selon A. Debru, l'un des buts avoués du pronostic hippocratique, est aussi de séduire et d'être admiré : « ils étaient aussi anxieux de guérir que d'échapper au blâme »^[77].

Selon Pigeaud, la saisie hippocratique du déroulement temporel de la maladie est « une des grandes expériences antiques du temps, qui a contribué à la prise de conscience de la durée, comme du temps orienté. »^[78]. La maladie est aussi un processus historique. Des analogies ont été relevées entre la méthode historique de Thucydide et la méthode hippocratique, notamment la notion de « nature humaine » comme mode d'explication de répétitions prévisibles en vue d'une utilité future, pour d'autres temps ou pour d'autres cas^[65],[79].

La « prognose grecque » est aussi un moyen de contrôler la maladie, de façon à modifier le traitement lors d'évènements prévus pour intervenir rapidement même dans les maladies aiguës les plus dangereuses^[76]. Ainsi la médecine hippocratique utilise des termes tels que, « exacerbation », « rechute », « résolution », « crise ou paroxysme », « pic » et « convalescence »^[80],[81].

Par exemple, une des contributions d’Hippocrate est sa description et son pronostic de l’empyème thoracique (pleurésie purulente), et sa détermination du moment et du siège d'une ponction pleurale avec drainage pleural (Des Maladies, II). Son principe de base reste toujours valable au début du XXI^e siècle.

Éponymies

Doigts en baguettes de tambour secondaire à une hypertension artérielle pulmonaire chez un patient atteint du syndrome d'Eisenmenger. Décrit pour la première fois par Hippocrate, l’aspect des doigts en baguette de tambour est également connu sous le nom « d’hippocratisme digital ».

Corps et fonctionnement

La distinction anatomie / physiologie est d'origine moderne, la médecine de l'antiquité englobe les deux sous le terme de physis^[93]. La structure anatomique est inséparable de sa fonction présumée (cause finale ou telos). Le médecin hippocratique ne pratique pas la dissection humaine, il cherche à reconstituer l'intérieur du corps à partir de l'examen en surface, ou de l'observation de dissections animales^[94]. Le vocabulaire hippocratique utilise de nombreux termes « faux amis », encore utilisés de nos jours mais dans un tout autre sens.

Les principaux organes se répartissent dans deux grandes cavités séparées par le diaphragme.

Théorie des humeurs

Les textes hippocratiques présentent différentes théories sur le rôle et la fonction des humeurs (fluides liquides du corps) correspondant à une phase de formation ou de discussions. Cette phase aboutit à une théorie d'ensemble dite théorie des quatre humeurs, exposée nettement dans le traité De la nature de l'homme. Ce traité est attribué à Polybe de Cos, disciple et gendre d'Hippocrate. Cette théorie deviendra la grande théorie hippocratique par excellence, alors qu'il ne s'agit, au temps d'Hippocrate, que d'un point de vue minoritaire, toujours contesté par de nombreux auteurs plus tardifs^[100].

Cette théorie des quatre humeurs avait l'avantage d'être « un système d'une parfaite clarté pour rendre compte d'un monde intérieur entièrement obscur »^[99]. Elle relie les quatre humeurs aux quatre éléments, et aux quatre saisons, en établissant quatre tempéraments englobant le corps et l'âme ou esprit (soma et psyché). Cette dernière théorie, achevée et popularisée par Galien, est celle qui dominera la pensée médicale jusqu'à l'époque moderne^[101].

La ou les théorie(s) des humeurs rassemblent des données empiriques médicales, et des éléments philosophiques présocratiques. Les historiens divergent sur l'interdépendance médecine / philosophie (si l'une a préparé ou influencé l'autre, ou l'inverse), de même il existe un débat (en épistémologie de la médecine) sur les rapports observation / théorie (par exemple si une observation sans pré-supposé théorique est possible)^[102].

Remèdes

Plus de 380 noms de plantes (en très grande majorité), de substances animales et minérales se retrouvent dans le Corpus. La plupart d'entre eux ont été identifiés, au moins de façon générique. La posologie est approximative, et les prescriptions ne correspondent pas toujours à des données modernes, par exemple l'huile de lin n'est pas utilisée comme laxatif courant, mais pour traiter les maladies de l'utérus^[109].

Si la valeur de nombreux remèdes peut être confirmée du point de vue moderne, on trouve aussi des utilisations de type magique ou symbolique, notamment dans le domaine gynécologique^[109].

Ces remèdes visent essentiellement à évacuer les humeurs mauvaises par le haut (vomitifs, expectorants…), ou par le bas (purgatifs, diurétiques…). À cela peuvent s'ajouter fumigation, bains de vapeurs… L'un des remèdes les plus puissants, alors discuté, était l'hellébore. Plusieurs textes hippocratiques mettent en garde contre les effets néfastes d'une « superpurgation », ce sont les premiers textes à exposer des excès, accidents et erreurs thérapeutiques^[110], ou iatrogénèse.

En règle générale, la médecine hippocratique est très respectueuse du patient, le traitement est doux, tout en cherchant à garder le patient propre et à prévenir toute aggravation. Par exemple, l'eau propre ou le vin étaient utilisés pour préparer les lieux d'incisions. Des baumes apaisants (émollients) étaient parfois utilisés^[111].

Incisions

Elles ont pour but d'évacuer les liquides impurs, lorsque les remèdes n'ont pas été suffisants. La saignée est le moyen le plus souvent utilisé. Les textes donnent la liste des nombreux points où l'on pouvait saigner, en se basant sur l'état de la maladie et sur la force du malade^[112].

Une méthode souvent employée était celle des ventouses scarifiées, consistant à pratiquer une petite incision suivie de l'apposition d'une ventouse^[113].

L'incision permet aussi d'évacuer le pus d'un abcès, les liquides d'épanchements ou autres collections suppurées.

Cautérisations

Elles apparaissent comme les moyens ultimes. L'emploi des cautères consiste à provoquer des brûlures cutanées en des endroits précis afin de barrer la route au cheminement du mal. Le patient cautérisé, couverts de cicatrices, est une figure de la comédie antique^[114].

Par ailleurs, les hémorroïdes, qu’on croyait causées par un excès de bile et de phlegme, étaient traitées par excision et cautérisation. D'autres traitements tels que l'application de différents baumes sont également proposés^[115],[116]. Les utilisations du spéculum rectal, un dispositif médical courant, sont exposés dans le Corpus hippocratique^[117]. Ce qui constitue la première référence connue à l’endoscopie^[118],[119].

Chirurgie orthopédique

Les traités chirurgicaux sont principalement Des articulations, Des fractures, Plaies de tête… On y trouve des conseils sur la réduction des luxations et des fractures simples. L'auteur montre une bonne connaissance des blessures typiques et de toutes sortes de fractures. Sa maîtrise technique lui permet de pratiquer jusqu'à la trépanation (enlever un morceau d'os crânien). Il distingue la simple fêlure de l'apophyse d'une vertèbre (douloureuse mais peu grave) d'une fracture-luxation du corps vertébral, beaucoup plus dangereuse^[120].

Ces textes impliquent un savoir anatomique (osseux) et un savoir-faire technique (palpation, manipulation). L'auteur se veut simple et prudent, refusant l'utilisation d'appareils compliqués (servant à la réduction des fractures par extension-traction), et les manœuvres téméraires hasardeuses. Il refuse de faire de l'art médical un spectacle, préférant l'intérêt de son patient aux applaudissements de la foule^[121].

Aliments et boissons

Dans la diététique hippocratique, on classe les aliments en fonction de leurs propriétés correspondant aux quatre humeurs. Ils peuvent échauffer ou refroidir, humidifier ou assécher. D'autres relâchent le ventre ou le resserrent, sont nourrissants ou amaigrissants, provoquent des renvois ou des vents^[124]. Comme pour la médecine traditionnelle chinoise, pour rester en bonne santé au fil des saisons, il faut avoir une nourriture équilibrée et appropriée aux besoins du moment. L’alimentation varie ainsi selon le lieu, le climat et les saisons qui influent sur les humeurs.

Le régime des malades les plus faibles se limitait aux boissons. L'eau est considérée froide et humide et s'oppose au vin sec et chaud. Par analogie de couleurs, le vin rouge est jugé fortifiant pour le sang et le vin blanc diurétique. Les breuvages à base de miel sont fréquemment utilisés comme le mélicrat (le terme hydromel est postérieur à Hippocrate). Le mélicrat est du miel mélangé à de l'eau ou du lait, bu cru ou bouilli. L'oxymel est du miel dans du vinaigre, à dosage variable selon les utilisations^[124].

Ces conceptions qui ont largement dominé la médecine en Occident pendant plus de mille ans ont laissé des traces importantes dans la culture populaire. Cette tradition survit également dans certaines pratiques culinaires (manger du melon avec du jambon cru, en début de repas, des poires au vin en dessert, boire un digestif en fin de repas) ou dans certains conseils diététiques de nos grands-mères (comme ne pas boire en milieu du repas).

Règles de vie

Cette diététique s'inscrit dans un mode de vie^[104]. Hippocrate pensait tantôt le repos, tantôt l'exercice, d'une importance souvent capitale. Les exercices concernent les personnes en bonne santé comme les malades. L'idéal est de trouver pour chacun l'équilibre convenable entre alimentation et exercices. Du régime distingue les exercices naturels comme la promenade, la lecture, le discours, le chant, la musique (écouter de la musique est un exercice de l'âme)… et les exercices intenses qui relèvent de la gymnastique (mouvements des bras, exercices de balançoire, course, lutte…)^[125].

Plusieurs genres de bains sont prescrits, chacun ayant leurs propriétés. Sont ainsi distingués le bain par immersion ou par aspersion ; chaud, tiède ou froid ; à jeun ou après le repas ; eau douce ou eau de mer. Les règles d'applications sont très précises, de l'ordre du rituel.

L'alternance veille-sommeil se règle aussi selon les repas et les exercices. L'activité des rêves est prise en compte dans l'évaluation clinique.

Les relations sexuelles peuvent être conseillées ou interdites selon les cas. Le coït est considéré comme échauffant, humidifiant et amaigrissant. Il est déconseillé pour les contusionnés de la poitrine et les femmes enceintes. Il est conseillé pour les jeunes filles atteintes de délire lors de leurs premières règles, se marier au plus vite est alors un gage de guérison^[125].

Antiquité jusqu'à Galien

Dès l'époque hellénistique (III^e siècle avant J.-C.), Hippocrate devient un classique. Les commentaires de traités et les glossaires expliquant les mots difficiles se succèdent. Les œuvres d'Hippocrate sont rassemblées à la bibliothèque d'Alexandrie, et chez sa rivale, la bibliothèque de Pergame^[126].

Au I^er siècle après J.-C., les premiers essais d'Histoire de la médecine apparaissent. Ils sont rédigés en latin. Dans sa préface au De medicina, Celse désigne Hippocrate comme le fondateur de la médecine et la plus ancienne autorité, jugement partagé par Scribonius Largus ou Pline l'Ancien. Dès lors les textes hippocratiques font partie du patrimoine culturel : de grands auteurs, de Plutarque à Montaigne, citent Hippocrate dans leurs remarques ou réflexions^[126].

Différentes écoles et courants médicaux se développent, quoique opposés ces courants revendiquent presque tous l'héritage hippocratique, au moins à partir de tel ou tel aspect de son œuvre. D'autres sont plus critiques, comme Asclépiade de Bithynie qui rejette la théorie des humeurs, ou Soranos d'Éphèse qui rectifie les erreurs d'Hippocrate en gynécologie^[126].

Deux médecins au moins poursuivent la tradition hippocratique d'observations de malades (hippocratisme clinique) : Arétée de Cappadoce et Rufus d'Éphèse.

Après Hippocrate, le médecin le plus remarquable de l'antiquité a été Galien. Au II^e siècle après J.-C., il rédige en grec plus de 25 ouvrages de commentaires sur Hippocrate. Galien présente Hippocrate comme un modèle pour ses contemporains, leur reprochant de le louer en parole, sans l'imiter dans les faits. La majeure partie de ces commentaires a été conservée en grec ou en arabe^[127].

De la sorte, Galien est le principal diffuseur de l'hippocratisme en Occident et en Orient, mais il s'agit d'un Hippocrate adapté aux vues de Galien^[127], intégré dans un galénisme. Il faudra attendre la Renaissance pour voir renaître un hippocratisme basé sur le texte grec d'Hippocrate lui-même.

Antiquité tardive jusqu'au Moyen Âge

Après la chute de l'Empire romain, les textes d'Hippocrate et Galien persistent à travers de grandes encyclopédies comme celles d'Oribase (IV^e siècle), d'Aétius d'Amida (VI^e siècle), et enfin les livres de Paul d'Egine (VII^e siècle). De plus, des traductions latines de quelques traités hippocratiques sont entreprises en Italie, particulièrement dans les régions sous influence byzantine^[128].

En Orient, les textes grecs d'Hippocrate sont traduits en syriaque et après la conquête musulmane, en arabe, notamment par Hunayn ibn Ishaq. C'est le début d'un hippocratisme arabe représenté par Rhazès, dont les observations cliniques sont très proches d'un esprit hippocratique, détaché des spéculations théoriques. Ce qui n'est pas toujours le cas de la tradition arabe qui fait d'Hippocrate un patron prestigieux, mais relativement annexe, du galénisme^[129].

En Italie du sud, à partir du XI^e siècle, des traductions de l'arabe en latin sont faites par Constantin l'Africain. Après le XII^e siècle, des traductions latines sont faites à partir du grec, mais elles restent rares. De fait les premières universités européennes de Médecine (Bologne, Montpellier, Paris) ne connaissent Hippocrate qu'à travers l'hippocratisme galéno-arabe, c'est-à-dire les textes commentés par Galien (en grec), dont ils ont la version latine à partir de la version arabe^[128].

Dans les facultés de médecine, les Aphorismes sont le texte hippocratique le plus étudié dans les Facultés jusqu'au XVI^e siècle^[128].

Hippocratismes modernes

La Renaissance s'accompagne d'un renouveau hippocratique. La collection Hippocratique est publiée dans toute son ampleur en livres imprimés, en traduction latine d'après le texte grec (Rome, 1525), la première édition du texte grec étant celle de Venise (1526). C'est un retour à la source grecque, à la « pureté d'origine » débarrassée des commentaires et ajouts de Galien et des auteurs arabes^[130].

Les méthodes d'observations cliniques de malades, à la façon d'Hippocrate, sont reprises pour la première fois en Occident par Guillaume de Baillou. De nouveaux courants médicaux, divergents entre eux, mais opposés au galénisme, cherchent tous à se référer à Hippocrate. Par exemple, les partisans de Harvey et de la circulation sanguine, qui réfutent Galien, font d'Hippocrate un précurseur de la circulation sanguine^[131].

La clinique hippocratique est un modèle pour des médecins comme Sydenham (« Hippocrate anglais »), Baglivi, Boerhaave (qui initie l'enseignement « au lit du malade »). En France le « néo-hippocratisme » devient une tradition de l'école de Montpellier, opposé au galénisme de la Faculté de Paris.

L'influence d'Hippocrate déborde le cadre médical. Son traité Des Airs, eaux et lieux aurait inspiré De l'esprit des lois de Montesquieu^[130].

Au début du XIX^e siècle, l'empirisme hippocratique est représenté par Laennec, qui voit en Hippocrate son précurseur dans le domaine de l'auscultation et des maladies de poitrine. Les querelles d'écoles de l'époque se projettent sur l'œuvre d'Hippocrate, ce dernier étant tour à tour loué ou fustigé. Par exemple, un médecin français, MS Houdart, qualifiait la méthode thérapeutique d'Hippocrate, qu'il jugeait trop attentiste, de « méditation sur la mort »^[132].

Vers 1860, pour la médecine scientifique, la figure d'Hippocrate reste celle du fin observateur et de l'auteur du Serment, mais sa valeur pratique n'a plus qu'un intérêt historique.

Des thèmes hippocratiques sont repris par des courants de médecine naturelle, comme celui, au début du XX^e siècle, du médecin français Paul Carton (1875-1947). La naturopathie se réfère aussi à une philosophie hippocratique, tenant compte des 4 éléments, des tempéraments, du milieu humoral et de la force vitale. Ce néo-hippocratisme est un compromis entre le vitalisme et le galénisme^[133].

Au début du XXI^e siècle, les concepts de la médecine hippocratique sont encore mis en pratique, par exemple en Inde musulmane en tant que médecine traditionnelle sous le nom de médecine Yunâni (le terme vient du grec Ionia, qui désigne la côte d'Asie Mineure). Cette médecine traditionnelle, là aussi, est plus un galénisme qu'un hippocratisme^[133].

Corpus hippocratique

Magni Hippocratis medicorum omnium facile principis, opera omnia quae extant, 1657.

Le « Corpus hippocratique » comprend entre soixante et soixante-douze traités médicaux, écrits en langue ionienne entre la fin du V^e siècle av. J.-C. et la fin du III^e siècle av. J.-C., réunis vers le II^e siècle av. J.-C. à Alexandrie. À l'exception de La Nature de l'homme (probablement écrite par Polybe, le gendre d'Hippocrate, vers 410 av. J.-C.), aucun de ces traités ne peut être clairement et définitivement attribué à Hippocrate ou à un quelconque auteur. Toutefois, on regroupe sous l'école de Cos : La Nature de l'homme, Airs, eaux, lieux, Prénotions coaques, Pronostics, La Maladie sacrée ; sous le nom d'école de Cnide : Sentences cnidiennes, Affections internes^[136].

• Œuvres complètes d'Hippocrate, trad. Émile Littré, Paris, 1839-1861, 10 vol.
• Hippocrate, trad., Les Belles Lettres : L'ancienne médecine (t. II, 1^re partie) (fin du V^e siècle av. J.-C.) ; Airs, eaux, lieux (II, 2) ; La maladie sacrée (II, 3) (influence de Diogène d'Apollonie) ; Épidémies ; Des vents (V, 1) ; De l'art (V, 1) ; Du régime (VI, 1) ; Du régime des maladies aiguës (VI, 2) ; De l'aliment ; De l'usage des liquides ; Plaies, nature des os, cœur, anatomie (VIII) ; Maladies ; De la génération (XI) ; De la nature de l'enfant (XI) ; Du fœtus de huit mois (XI) ; Des lieux dans l'homme (XIII) ; Du système des glandes ; Des fistules ; Des hémorroïdes (XIII) ; De la vision ; Des chairs ; De la dentition (XIII).
• Hippocrate, L'Art de la médecine, Paris, GF Flammarion, 1999, 362 p.

Études sur Hippocrate

Une gravure sur bois représentant la réduction d’une épaule luxée avec un dispositif hippocratique.

• Luciana Rita Angeletti, « Le concept de vie dans la Grèce ancienne et le serment d’Hippocrate », Revue Philosophique de Louvain, vol. 90, n^o 86,‎ 1992, p. 156-179 (lire en ligne, consulté le 8 mars 2020).
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Autres lectures

• (en) Adams Francis (translator) [1891], Works by Hippocrates, The Internet Classics Archive, Daniel C. Stevenson, Web Atomics, 1994–2000, 1994 (original date 1891) (lire en ligne).
• Gaston Baissette, Hippocrate, Paris, Bernard Grasset, 1931.
• (it) Alberto Jori, Medicina e medici nell'antica Grecia. Saggio sul 'Perì téchnes' ippocratico, Bologne (Italie), il Mulino, 1996.
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• (en) Pliny the Elder, Natural History: Book XXIX, translated by John Bostock. See original text in Perseus program.
• (en) Wesley D. Smith, Hippocratic Tradition, Cornell Univ Pr, 1979 (ISBN 0-8014-1209-9).
• (it) Massimo Fioranelli et Pietro Zullino, Io, Ippocrate di Kos ; presentazione di Giorgio Cosmacini ; prefazione di Giorgio Oppo, Rome-Bari, Laterza, 2008 (ISBN 978-88-420-8787-8). Édition 2009.

Articles connexes

• Médecine en Grèce antique
• Corpus hippocratique et Serment d'Hippocrate
• Lettres d'Hippocrate
• Ars longa, vita brevis, aphorisme attribué à Hippocrate
• Cratère lunaire Hippocrate
• Liste des géographes gréco-romains, Géographes grecs mineurs

Liens externes

• « Hippocrate, l’homme derrière le serment », La Méthode scientifique, France Culture, 21 janvier 2021.
• Hippocrate notice bio-bibliographique dans le site de la Biu Santé.
• Hippocrate dans la Banque d'images et de portraits de la Biu Santé.
• Un travail universitaire sur l'histoire de l'hippocratisme éthique [PDF]
• Œuvres intégrales d'Hippocrate
• Œuvres d'Hippocrate
• Œuvres d'Hippocrate en grec dans le Corpus Medicorum Graecorum.