Origines

Jean Damascène naît dans une éminente famille chrétienne Arabe de Damas au VII^e siècle^[6],[7].

Son grand-père, Mansour ibn Sarjoun, est chargé de la collecte des impôts de la région par l'empereur romain Héraclius^[8]. Il participe aux négociations des Damascènes avec Khalid ibn al-Walid lors de la prise de la cité en 635 et offre la ville aux musulmans en échange de conditions de reddition clémentes^[5],[9],[10]. Son père se nomme Sarjoun ibn Mansour, traduit en grec Serge ou Jean, et sert les premiers califes omeyyades à des postes importants : il perçoit des taxes dans l'ensemble du Moyen-Orient^[8] et plus particulièrement en Syrie, où il est en charge de l'administration fiscale^[11]. Les origines tribales de Jean Damascène ne sont pas connues, mais certains chercheurs soutiennent qu'il est plausible qu'il vienne des Banu Kalb ou des Banu Taghlib^[5]. Il pourrait aussi avoir des origines syriaques et la question est encore discutée chez les historiens^[5],[10]. À la naissance de son fils, Sarjoun lui donne le nom de Mansour, par papponymie.

Éducation

Jean est éduqué à Damas, selon des récits folkloriques, il aurait connu à cette époque le jeune calife Yazid I et le poète arabe chrétien Al-Akhtal, mais ces affirmations ne sont pas prouvées^[7]. L'une des vitae décrit le désir de son père pour qu'il « apprenne non seulement les livres des musulmans, mais aussi ceux des Grecs »^{[12],[N 1]}. Il est probable que Jean a suivi une éducation musulmane normale jusqu'à diversifier cette éducation à partir de ses douze ans^[13]. Plus tard, Jean montre une certaine connaissance du Coran, qu'il critique vivement dans ses écrits^[14].

D'autres sources hagiographiques qui fleurissent à partir du Xe siècle décrivent son éducation à Damas comme ayant été menée selon les principes de l'éducation classique grecque, « laïque » pour une source et « chrétienne classique » pour une autre^[15],[16]. Un récit identifie son tuteur comme étant un certain Cosmas le Moine, qui aurait été kidnappé par des Arabes depuis son domicile en Sicile, et que Sarjoun ibn Mansour aurait racheté à un prix important^[15].

Vie et défense des icônes

Dans la continuité de son ascendance paternelle, Jean de Jérusalem affirme qu'il sert également en tant que haut fonctionnaire dans l'administration fiscale du califat omeyyade, sous Abd Al-Malik, avant de quitter Damas et ses fonctions, vers 705, pour Jérusalem et l'habit de moine^[17]. Ce point est toutefois discuté dans la communauté universitaire, car il ne laisse aucune trace dans les archives omeyyades, contrairement à son père et son grand-père^[18], certains chercheurs, comme Robert G. Hoyland nient donc une telle appartenance, tandis que d'autres, tels que Daniel Sahas ou l'historien orthodoxe Jean Meyendorff, supposent qu'il a pu être un administrateur fiscal de plus bas niveau que ses aïeux, un collecteur d'impôts local qui n'aurait pas besoin d'être cité dans les archives mais qui n'aurait pas nécessairement été à la cour non plus^[19],[20]. De plus, il ne fait jamais référence dans ses nombreux écrits à une quelconque expérience à la cour califale. Il devient moine à Mar Saba et est ordonné prêtre en 735^[9],[21].

Saint Jean de Damas tenant un rouleau avec une hymne à la Théotokos, icône grecque de 1734.

À partir du VIII^e siècle l'iconoclasme, une position religieuse hostile à la vénération des icônes et à la représentation anthropomorphe de Jésus-Christ, gagne un soutien important au sein de la cour byzantine et de certains cercles religieux^[22]. En 726, malgré les protestations de Germain I^er, patriarche de Constantinople, l'empereur Léon III l'Isaurien publie un premier édit contre la vénération des images et leur exposition dans les lieux publics^[22]. Jean Damascène prend la défense des icônes en trois publications distinctes intitulées Traités contre ceux qui décrient les saintes images, critiquant non seulement l'empereur byzantin, mais adoptant également un style simplifié qui permet au débat d'être suivi par le peuple, suscitant du mécontentement populaire contre les iconoclastes^[22]. Il introduit dans le christianisme la différence entre l’adoration (latrie), propre à Dieu, et la vénération (dulie) qui lui est adressée par l’entremise des images saintes, c’est-à-dire celles de Jésus-Christ, de Marie de Nazareth et des saints officiels^{[5],[16],[23]}.

Icône Tricherousa, de la Mère de Dieu aux trois mains. Celle qui est argentée est, selon la légende, la main droite coupée de Jean Damascène.

Dans les récits hagiographiques, un épisode regardé comme légendaire prétend que Léon III fait produire de faux documents impliquant Jean dans un projet byzantin d'attaque de Damas. Supposément appelé par le calife à rendre compte de ces lettres, Jean ne peut le convaincre et est condamné à avoir la main droite tranchée, et à quitter la cour du calife. À la suite d'une prière insistante auprès de la Mère de Dieu, devant une icône de celle-ci, il aurait eu la main recollée miraculeusement, et se serait présenté devant le calife avec ses deux mains. Celui-ci, vivement impressionné, aurait compris son innocence et aurait voulu le réintégrer à son poste, mais Jean aurait refusé et choisit de devenir moine^[24]. Il aurait alors fait confectionner une main en argent et l'aurait ajouté à l'icône devant laquelle il aurait prié, en signe de reconnaissance. Cette légende est l'origine d'un type d'icône byzantine appelé la Mère de Dieu aux trois mains. Tout cet épisode est considéré comme légendaire par l'ensemble des chercheurs et des historiens spécialistes de Jean Damascène^{[16],[22],[25],[26],[27]}.

Critique de l'islam, du nestorianisme et dernières années

La date et le lieu précis de sa mort ne sont pas connus, bien que la tradition les situe dans son monastère, Mar Saba, près de Jérusalem, le 4 décembre 749^[2]. Il semble admis qu'il est mort avant le concile de Hiéreia, qui le condamne en 754^[28].

St Jean Damascène, icône russe du mont Athos.

St Jean Damascène, icône grecque.

Destin posthume

À cause de son engagement en faveur de l'iconodulie, il est frappé d'anathème par le concile iconoclaste de Hiéreia, en 754^{[29],[30],[31]}. Il est plus tard réhabilité par le Deuxième concile de Nicée, en 787^[29]. Deux membres ultérieurs de sa famille deviennent possiblement patriarches de Jérusalem : Serge I^er de Jérusalem (842–858) et Élie III de Jérusalem (879–907)^[14].

Rangé parmi les Pères de l'Église^[32], il est fêté le 4 décembre, jour de sa mort par l'Église orthodoxe et l'Église catholique^[33],[34].

L'iconographie byzantine le représente avec un turban pour rappeler ses origines arabes.

Dans l'Église catholique, où son nom est inscrit au Martyrologe romain en 1892, il est initialement affecté au 27 mars. Comme cette date relève toujours du Carême, une période pendant laquelle il n'existe pas de mémorial obligatoire, sa fête est déplacée en 1969 au jour de la mort du saint, le 4 décembre. Il est déclaré Docteur de l'Église catholique par le pape Léon XIII en 1890^[33].

Introduction à ses œuvres

Quoiqu'il s'exprime probablement en Arabe et/ou en Syriaque, il rédige tous ses traités en grec^[5]. Auteur prolifique, il laisse une œuvre abondante^[5], mais où l'attribution de certains textes est parfois discutée ou même unanimement rejetée^[5],[35].

Ses canons liturgiques, qui sont toujours chantés dans l'Église orthodoxe et le luthéranisme font de lui l'un des principaux hymnographes byzantins. Il écrit aussi une somme connue sous le titre de De fide orthodoxa, ainsi que des écrits concernant l'islam^[36] ou encore des homélies sur la Vierge Marie^[37].

Dans une homélie célèbre sur l'Annonciation, il salue la Vierge comme étant la Mère de la vertu théologale d'espérance, Notre-Dame de la Sainte-Espérance (spes en latin) qu'il appelle « Espérance des désespérés », ce qui fut repris par les catholiques dans l'invocation et la prière, Marie « Notre-Dame du Sacré-Cœur, espérance des désespérés » parfois attribuée à Éphrem le Syrien. Il développe une théologie mariale importante^[37].

Le roman hagiographique Barlaam et Joasaph, traditionnellement attribué à Jean Damascène, est en réalité une œuvre du X^e siècle^[35].

Liste d'œuvres

St Jean Damascène, icône arabe.

• La Source de la connaissance ou Fontaine de la connaissance ou bien encore Fontaine de la sagesse, écrite en 743, est divisée en trois parties :
  1. « Chapitres philosophiques » (Kephalaia philosophika) – couramment appelé La Dialectique, traite principalement de logique, son principal objectif est de préparer le lecteur pour une meilleure compréhension du reste de l'ouvrage.
  2. « Des hérésies » (Περὶ αἱρέσεων, De haeresibus) – ou Le Livre des hérésies. Le dernier chapitre de cette partie (chapitre 100) traite de la "religion des Ismaélites" (θρησκεία τῶν Ἰσμαηλιτῶν), c'est-à-dire l'islam. Différente des précédents chapitres sur les autres hérésies qui font habituellement seulement quelques lignes, cette section occupe 192 lignes (édition SC) dans l'ensemble de son travail. Ce bref réquisitoire sans concessions est l'un des premiers écrits chrétiens sur l'islam — traité comme une hérésie christologique^[38] — et le premier écrit par un melchite (chalcédonien).
  3. « Une Exposition exacte de la foi orthodoxe » (Ekdosis akribes tes orthodoxou pisteos) – connue en Occident sous le nom de L'Exposé de la foi orthodoxe (De fide orthodoxa). C'est une synthèse des écrits dogmatiques des Pères de l'Église qui l'ont précédé (en particulier Athanase d'Alexandrie, Grégoire le théologien, Basile le Grand, Grégoire de Nysse, Jean Chrysostome, Épiphane de Salamine, Cyrille d'Alexandrie, Léon le Grand, Léonce de Byzance, Denys l'aréopagite et Maxime le Confesseur). La troisième section du livre est connu pour être le plus important travail de Jean de Damas.

Édition en latin titrée
S. Ioannis Damasceni Opera (Travaux de saint Jean Damascène) datant de 1603.

• Trois Traités contre ceux qui décrient les Saintes Images (aussi nommés Défense des icônes) – ces traités ont été parmi ses premiers exposés en réponse à l'Édit de l'empereur byzantin Léon III, interdisant la vénération ou l'exposition des Saintes Images^[39].
• Contre les Jacobites
• Contre les Nestoriens
• Controverse entre un Sarrasin et un chrétien^[38]
• Dialogue contre les Manichéens
• Introduction élémentaire
• Lettre sur l'hymne Trois fois saint
• Sur la droite réflexion
• Sur la foi, contre les Nestoriens^[40]
• Sur les deux Testaments dans le Christ (contre les Monothélites)
• Parallèles sacrés (attribution douteuse)
• Octoèque («Octoéchos», service de l'Église des huit tons)
• Canons hymnographiques pour diverses fêtes de l'Église.
• Sur les esprits
• CPG 8040-8127.
• Dans la collection « Sources chrétiennes » sont publiés :
  • Homélies sur la Nativité et la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie : SC 80
  • Écrits sur l'islam ("Dialogue entre un chrétien et un musulman" + "Sur les Hérésies, chap 100") : SC 383
  • La foi orthodoxe : chap 1-44 : SC 535 ; chap 45-100 : SC 540
• Dans la collection « Pères dans la foi » aux Éditions Migne, est publié :
  • Le discours sur les images : Le visage de l'invisible, Migne, 2004, 184 p. (ISBN 978-2-9085-8716-6)

Bibliographie

Articles connexes

• Liste des saints de l'Église orthodoxe
• Littérature byzantine
• Hymne religieux
• André de Crète (hymnographe)
• Institut de théologie Saint-Jean-Damascène
• Philosophie byzantine
• Période iconoclaste de l'Empire byzantin

Liens externes

Notes

Références