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Le récit biblique de la création de l'homme par Dieu, représenté ici par Michel-Ange au XVIe, attribue à l'espèce humaine un statut central dans l'histoire de l'univers.

L’anthropocentrisme est une conception philosophique qui considère l’humain comme l'entité centrale la plus significative de l'Univers et qui appréhende la réalité à travers la seule perspective humaine.

Aristote fut le premier à en développer la théorie en même temps que celle du géocentrisme, conception scientifique qui, elle, a prévalu jusqu'au XVIe siècle et selon laquelle la Terre était le centre de l'univers.

Quand Johannes Kepler et Tycho Brahe sont parvenus à faire admettre les idées de Nicolas Copernic et Galilée selon lesquelles la Terre n'est pas au centre de l'Univers (donc les hommes non plus), l'approche géocentriste a été abandonnée.

L'anthropocentrisme, en revanche, se prolonge encore aujourd'hui sur le plan philosophique et moral avec l'humanisme, idéologie à laquelle il est étroitement lié (et avec laquelle on le confond souvent), qui assigne à l'homme le rôle de mètre-étalon pour mesurer toute chose ou phénomène.

Les conceptions du monde qui lui sont directement opposées sont le théocentrisme (selon lequel Dieu occupe le rôle central de la vie, ayant « existé » avant sa création et pouvant demeurer après son extinction) et le biocentrisme (où le rôle central est attribué à la nature, Dieu en étant absent et l'homme n'apparaissant que comme simple figurant, de passage et sans position hiérarchique par rapport aux autres espèces).

Anthropocentrisme religieux

Philosophies antiques

Les Grecs et les Romains représentent leurs dieux sous des apparences humaines.
Ici, une statue romaine représentant le dieu Apollon (IIe s av. J.-C.).

Les mythologies antiques les plus anciennes sont fondées sur des représentations du monde fort différentes de l'anthropocentrisme. Il faut attendre le rationalisme philosophique grec et l'avènement des religions bibliques pour que l'homme développe un point de vue anthropocentré..

Chez des philosophes grecs comme Aristote, cette conception du monde va de pair avec l'idée que l'homme occupe une place centrale dans le monde. La première amorce du concept d'une Scala naturæ avec l'homme au sommet de la hiérarchie des êtres, remonte à Démocrite et à Platon[1].

Le judaïsme

Selon le christianisme, Dieu s'est « fait » homme. Nativité, peinture du XIIIe.

La religion juive émerge au VIIIe siècle av. J.-C. avec le début de la rédaction du Livre de la Genèse (qui se poursuit jusqu'au IIe siècle av. J.-C.), qui est un récit des origines mythique commençant par celui de la création du monde par Dieu, et par un autre, qui relate la création du premier couple humain, Adam et Ève.

Ce récit confère à l'être humain un rôle explicitement supérieur par rapport aux autres espèces, principalement du fait des capacités de sa conscience et du degré de complexité de son langage.

Le christianisme

Dans la mesure où la religion chrétienne est fondée sur le mystère de l'incarnation (transformation passagère de Dieu en un homme, Jésus) et celui de la résurrection (retour de Dieu de la condition d'homme à l'état transcendant absolu), la théologie chrétienne, dans son ensemble, développe une vision du monde anthropocentriste : l'homme joue un rôle absolument central dans le processus de la Création : il en constitue le point d'aboutissement par excellence.

Par la suite, les écrits polémiques opposant chrétiens et païens se font l'écho des controverses religieuses et philosophiques occasionnées précisément par l'affirmation de l'anthropocentrisme chrétien. Au IIe siècle, le philosophe Celse, dans son Discours vrai contre les Chrétiens, est l'un des premiers à refuser cette vision du monde.

Anthropocentrisme séculier

Influence de l'humanisme

La citation du philosophe grec Protagoras, « L'homme est la mesure de toutes choses », et l'Homme de Vitruve, dessin de Léonard de Vinci (fin XVe), sont les symboles les plus connus de la pensée humaniste.

À la fin du XIVe siècle, en Italie, la bourgeoisie commerçante s'émancipe peu à peu de l'autorité de l'Église et soutient moralement et financièrement tout un ensemble d'artistes et d'intellectuels qui, eux aussi, en réhabilitant la culture gréco-romaine[2], contribuant à relativiser l'influence du christianisme[3].

Cette mutation entraîne des conséquences qui restent considérables aujourd'hui et a pour nom « humanisme ». L'anthropocentrisme cesse en effet d'être associé à des conceptions religieuses stricto sensu et s'inscrit en revanche dans le cadre d'une vision matérialiste. Le monde cesse peu à peu d'être perçu comme une pure création divine, un pur mystère ; on commence en revanche à se le représenter comme une donnée objective et connaissable, au moyen de la science. Une connaissance uniquement par l'homme.

Les humains du monde contemporain doivent donc à l'idéologie humaniste la conviction qu'eux seuls sont capables non seulement de connaître toute chose et tout phénomène mais de transformer le monde, en fonction de leurs objectifs et par des moyens techniques.

Impact de la révolution copernicienne

Les découvertes de Nicolas Copernic débouchent sur un fondamental changement de paradigme dans la représentation du monde. Pour reprendre l'expression du philosophe et historien des sciences Alexandre Koyré, en 1957, l'humanité passe peu à peu d'une conception d'un monde clos à celle d'un univers infini, sans limites connues[4].

En invalidant une vision du monde où la terre se trouverait au centre de l'univers, Copernic[5] et ses adeptes opèrent une « révolution », la révolution copernicienne, au sens où ils mettent un terme au géocentrisme et lui substituent l'héliocentrisme. Mais ce faisant, ils ne mettent nullement fin à l'anthropocentrisme, bien au contraire, dans la mesure où les humains conservent la conviction qu'eux seuls peuvent non seulement connaître la structure du monde mais le transformer.

C'est ainsi qu'en 1637, dans son Discours de la méthode, Descartes affirme que l'homme doit se « rendre comme maître et possesseur de la nature » : la philosophie naturelle s'émancipe alors radicalement et définitivement de l'Église, point d'aboutissement de l'idéal humaniste[6].

Conséquences de l'évolutionnisme

Dans L'évolution de l'Homme (1879), Ernst Haeckel voit en l'homme le point culminant de toute l'évolution.

En 1859, le paléontologue anglais Charles Darwin publie De l'origine des espèces, ouvrage aujourd'hui considéré comme le texte fondateur de la théorie de l'évolution. Sur la base de recherches scientifiques, il avance l'idée que les espèces vivantes, végétales et animales, descendent d'autres espèces, les plus anciennes ayant disparu, et qu'il est possible d'établir une classification en vue de déterminer leurs « liens de parenté » (thèse de la sélection naturelle).

Le livre fait alors scandale car il contredit la théorie religieuse en vigueur à l'époque, à savoir que le monde est une création de Dieu ex nihilo, que les humains sont, depuis toujours, une espèce clairement séparée des espèces animales et que toutes sont immuables. Cependant, la découverte de l'évolution des espèces vivantes par Darwin et de ses adeptes aboutit finalement à ce que, de façon générale, les modèles fixistes (selon lesquels le monde a été créé tel qu'il est encore aujourd'hui) soient réfutés et qu'au contraire il soit admis que le monde est le produit de transformations multiples au fil du temps.

Par-delà leur intérêt scientifique, les thèses de Darwin donnent rapidement naissance à une thèse philosophique, le darwinisme, qui va dans le sens d'un renforcement de l'anthropocentrisme. Selon cette thèse, en effet, l'humanité constitue l'espèce vivante « la plus évoluée », « la plus intelligente », la plus à même — par le biais de la science et de la technique — non seulement de connaître l'univers et transformer le monde mais de s'identifier elle-même dans le contexte général de l'évolution.

Critiques

Critique de l'anthropocentrisme moderne

Dans l'encyclique Laudato si', le pape François voit la racine humaine de la crise écologique et sociale dans la « globalisation du paradigme technocratique » et dans l'« anthropocentrisme moderne ». Selon Michel Mahé, le paradigme technocratique entretient un lien complexe avec l'anthropologie. Pour lui, l'attitude anthropocentrique qui isole et oppose l'homme du reste de l'être trouve sa source en Descartes. Le fondement métaphysique de la philosophie cartésienne est l'affirmation de l'existence du sujet, de l'ego. Il s'agit d'un ego singulier, mais n'importe quel homme affirme pareillement cogito ergo sum. Ainsi, le rapport entre certaines des caractéristiques de la philosophie cartésienne et l'« anthropocentrisme dévié » et ses conséquences dont parle le pape apparaît évidemment[7].

Philosophie environnementale et écologie

Selon certains critiques, l'anthropocentrisme a généré un mode de vie destructeur de la nature, au point de déclencher une nouvelle ère géologique : l'anthropocène.

À partir du XXe siècle, en particulier après 1945, la philosophie de l'environnement développe de nouvelles réflexions sur les relations entre l'espèce humaine et l'univers, en lien avec le développement des sciences de l'environnement qui ont donné naissance à l'écologie à partir de la fin du XIXe siècle.

À partir des années 1970, ces découvertes et ces réflexions donnent naissance à l'écologie politique et à l'écologisme. Ces courants de pensée mettent en avant la notion d'environnement et de préservation de l'environnement, en s'inquiétant de la pollution d'origine humaine.

Ils sont à l'origine de fortes critiques de l'anthropocentrisme dans la mesure où ils considèrent le mode de vie qui en découle, axé sur la consommation de masse, comme nuisible à l'environnement et, par là, à la survie de l'espèce humaine elle-même. Au point d'affirmer que ce mode de vie a été tellement destructeur qu'il a enclenché une nouvelle ère géologique : l'anthropocène.

Par ailleurs, les travaux sur la génomique et la nutrition des animaux peuvent être interprétés comme plaçant l’espèce humaine et tout le règne animal à un niveau d’évolution inférieur à celui des plantes, notamment dans les aspects fonctionnels et métaboliques[8].

Toutefois, compte tenu de la classification actuelle du vivant, il est communément admis que les notions de supériorité et de « plus évolué » ne sont pas pertinentes dans une comparaison entre espèces ou autres taxons.

Les droits de l'homme

L'anthropocentrisme constitue le fondement de certains concepts naturalistes des droits de l'homme. Les défenseurs de l'anthropocentrisme soutiennent qu'il s'agit de l'hypothèse fondamentale nécessaire pour défendre les droits de l'homme universels, puisque ce qui importe moralement, c'est simplement d'être humain. Par exemple, le philosophe renommé Mortimer J. Adler a écrit : "Ceux qui s'opposent à la discrimination nuisible sur le fondement moral que tous les êtres humains, étant égaux dans leur humanité, devraient être traités également à tous égards qui concernent leur humanité commune, n'auraient aucune base solide dans les faits pour soutenir leur principe normatif." Adler affirme ici qu'ignorer ce qui est maintenant appelé l'exceptionnalisme humain pourrait conduire à la tyrannie, écrivant que si les humains venaient à croire qu'ils ne possèdent pas un statut moral unique, les fondements intellectuels de leurs libertés s'effondreraient : "Pourquoi, alors, des groupes d'hommes supérieurs ne pourraient-ils pas justifier leur asservissement, leur exploitation, voire leur génocide de groupes humains inférieurs sur des bases factuelles et morales semblables à celles sur lesquelles nous nous appuyons actuellement pour justifier notre traitement des animaux que nous utilisons comme bêtes de somme, que nous abattons pour la nourriture et l'habillement, ou que nous détruisons comme porteurs de maladies ou comme prédateurs dangereux ?"[9].

Les droits de l'animal

L'anthropocentrisme a été critiqué par les défenseurs des droits et du bien-être des animaux, qui soutiennent que la croyance selon laquelle les humains sont plus importants que les autres animaux est erronée et qu'à l'instar des humains, les animaux non humains ont une valeur intrinsèque[10]. L'un des premiers critiques en ce sens fut le zoologiste et philosophe J. Howard Moore, qui dans son ouvrage "La Parenté Universelle" (1906), argua que "L'Origine des Espèces" de Charles Darwin (1859) avait "scellé le destin de l'anthropocentrisme[sic]" [11] et que:

Le prétendu abîme psychique entre les êtres humains et non humains n'a pas plus d'existence en dehors de l'imagination flamboyante de l'homme que l'abîme physique autrefois supposé. C'est de la pure fiction. Cette supposition est un vestige de l'orgueil en déclin rapide de l'anthropocentrisme [sic] , perpétué d'âge en âge par l'égoïsme et la vanité humains. Elle n'a aucune fondation, que ce soit en science ou en bon sens. L'homme s'efforce de réduire sa culpabilité en se glorifiant lui-même et en dénigrant et en dégradant ses victimes[11].

Notes et références

  1. ↑ Hendrik Cornelius Dirk De Wit, H. C. D. de Wit, A. Baudière, Histoire du développement de la biologie, PPUR presses polytechniques, , p. 58
  2. ↑ Emmanuel Friedheim, « La culture gréco-romaine et le milieu rabbinique ou la question de l’identité juive en Palestine romaine », Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses. Résumé des conférences et travaux, no 124,‎ , p. 151–154 (ISSN 0183-7478, DOI 10.4000/asr.1599, lire en ligne, consulté le )
  3. ↑ « Définitions : christianisme - Dictionnaire de français Larousse », sur larousse.fr (consulté le )
  4. ↑ Alexandre Koyré, Du monde clos à l'univers infini, Paris, Gallimard, coll. "Tel", 2003 (première édition : 1957).
  5. ↑ « Alloprof aide aux devoirs », sur alloprof.qc.ca (consulté le )
  6. ↑ Henri Gouhier, L'anti-humanisme au XVIIe siècle, Vrin, coll. « Bibliothèque d'histoire de la philosophie », , 192 p. (ISBN 978-2-7116-0937-6)
  7. ↑ Gilles Danroc et Emmanuel Cazanave (dir.), Michel Mahé, Laudato si' Pour une écologie intégrale, éditions Lethielleux, 2017, lire en ligne
  8. ↑ Jean-Pierre Jacquot, « De la place de l’homme dans l’évolution, l’éthique et la nutrition », sur The conversation, (consulté le )
  9. ↑ John N. Deely, « The Difference of Man and the Difference It Makes by Mortimer J. Adler (review) », The Thomist: A Speculative Quarterly Review, vol. 32, no 3,‎ , p. 436–439 (ISSN 2473-3725, lire en ligne, consulté le )
  10. ↑ (en) Lori Gruen, « The Moral Status of Animals », Stanford Encyclopedia of Philosophy Archive,‎ (lire en ligne, consulté le )
  11. 1 2 J. Howard (John Howard) University of Connecticut Libraries, The universal kinship, Chicago : Charles H. Kerr & Co., (lire en ligne)

Voir aussi

Bibliographie

  • (en) Bob Boddice (éd.), Anthropocentrism : Humans, Animals, Environments, Leyde et Boston, Brill, 2011.
  • (en) Derrick Jensen, The Myth of Human Supremacy, Seven Stories Press, 2016. (ISBN 978-1609806781).
  • (it) Jean Soldini, Il cuore dell'essere, la grazia delle attrazioni. Tentativi di postantropocentrismo, préface de Roberto Diodato, Milan-Udine, Mimesis Edizioni, coll. "Filosofie", 2022.

Articles connexes

Liens externes