Branches hassidique Habad qui n'ont pas survécu

Au fil du temps, Habad se sépare en plusieurs dynasties^[9]. Lorsque l'Alter Rebbe meurt, beaucoup de ses partisans suivent l'un de ses meilleurs élèves, le rabbin Aharon HaLevi de Strashelye. Il est le disciple le plus proche de Shneur Zalman depuis plus de trente ans. Alors que beaucoup d'autres sont devenus disciples du Mittler Rabbi, l'école de pensée hassidique Strashelye fait l'objet d'un grand nombre de discours du Mittler Rebbe.

À la quatrième génération du hassidisme Habad, les autres fils du Tsemah Tzedek se proclament Rebbes. Le rabbin Shmouel Schneerson, le plus jeune fils du Tsemah Tzedek, est celui qui le remplace selon le Testament de son père . Les autres frères se déplacent vers d'autres lieux et gèrent leurs propres cours hassidiques.

Les cinq fils sont, par ordre d'âge :

• Le fils aîné, le rabbin Baruch Shalom qui ne se proclame pas Rabbi (son arrière-petit-fils est le dernier Rabbi de Loubavitch)
• Le deuxième fils, le rabbin Yehuda Leib Schneersohn (MahariL, acronyme de « Moreinu HaRav Yehouda Leib » ) devient le Kopuster Rabbi.
• Le troisième fils, le rabbin Yisrael Noach Schneerson de Nizhyn (Maharin), se proclame Rabbi d'une partie des Habad-Loubavitch.
• Le quatrième fils, Le rabbin Haim Shneur Zalman de Liadi, se proclame rabbi.
• Le cinquième fils du Tzedek Tsemah, le rabbin Yossef Its'hak Schneerson (à ne pas confondre avec Yossef Yitzchok Schneersohn qui sera le sixième Rabbi), ouvre aussi une cour hassidique qui n'a toutefois pas le style de Habad, mais plutôt celui des hassidim de Tchernobyl.

Ces mouvements se sont éteints.

Habad

Selon le Tanya, l'intellect se compose de trois processus interdépendants : Hohma (חכמה: sagesse), Bina (compréhension), et Daat (savoir).

Alors que la philosophie d'autres branches du hassidisme repose principalement sur l'idée que « Dieu désire le cœur », Shneur Zalman fait valoir que Dieu désire aussi l'esprit, et que sans l'esprit, le cœur est inutile. Avec la philosophie Habad, il élève l'esprit au-dessus du cœur, en faisant valoir que «... la compréhension est la mère de... la crainte et de l'amour de Dieu. De cela naissent des connaissances et une profonde contemplation de la grandeur de Dieu »^[17].

Selon le système de Shneur Zalman, la Hohma représente « la création dans sa première puissance, l'idée d'un monde fini comme il était lors de sa première création dans l'esprit divin. Binah est l'idée conçue dans ses moindres détails, le résultat de la contemplation. Daat est l'engagement à la création, le stade où l'idée devient une intention active »^[11].

Donc, selon l'analogie Habad, Hohma est la naissance d'une idée dans l'esprit, Binah est la contemplation, et Daat est le début de l'actualisation de l’idée.

La philosophie Habad fait valoir que l'homme n'est ni statique ni passif et ne dépend pas des autres pour se connecter à Dieu^[11].

Shneur Zalman rejette le concept faisant de la personne du Tsadik le point central de l'existence du hassid ; il plaide en faveur de la méritocratie où tout homme est capable de s’améliorer et tout Juif, à son avis, est capable de devenir un Tsadik^[10].

Habad s'oppose à l’école du hassidisme Chagat (Hessed, Gevurah, Tiferet). Alors que tous les hassidim prêtent une grande importance aux émotions, Chagat voit les émotions comme une réaction à des stimuli physiques, tels que la danse, le chant ou la beauté. Shneur Zalman, lui, enseigne que les émotions doivent être dirigées par l'esprit, et donc, l'objet de la pensée Habad doit être l’étude de la Torah et la prière plutôt que l'ésotérisme et le chant^[11].

Comme un talmudiste, Shneur Zalman ramène la Kabbale et le hassidisme sur une base rationnelle. Dans le Tanya, il définit son approche comme « מוח שליט על הלב » (« le cerveau domine le cœur »)^[18].

Tanya

L'ouvrage Tanya est l'Opus magnum du premier rabbin des Loubavitch, Shneur Zalman de Liadi. C'est le premier traitement schématique de la morale juive hassidique et de ses fondements métaphysiques. Le nom originel du livre est Sefer Shel Beinonim ou le Livre des intermédiaires. Il est également connu sous le nom de Likutei Amarim, c'est-à-dire recueil de citations.

Le Sefer Shel Beinonim analyse la lutte intérieure de l'individu et la voie de la résolution. Sa philosophie est fondée sur l'idée que l'homme en lui-même n'est pas mauvais, mais qu'en chaque individu, un conflit intérieur se caractérise par deux tendances différentes, le bien et le mal^[19].

L'étude de la Torah

Shneur Zalman combat l'idée, prévalant dans les premières années du hassidisme, que le mouvement néglige l'étude du Talmud en se concentrant trop sur le mysticisme. Il soutient que le mysticisme, sans études talmudiques, ne vaut rien et serait même dangereux^[10] : « Sans l'étude du Talmud, l'esprit ne peut jamais être élevé, et lorsque l'esprit n'est pas élevé, l'âme se meurt ». Il affirme aussi que, « bien que la Torah doive être le centre de toute étude, il est également important d'intégrer ses enseignements dans la vie ».

Dans une lettre à Joshua Zeitlin de Chklow, Shneur Zalman écrit : « Les hassidim doivent aussi réserver du temps pour l'étude. La différence entre eux et les Mitnagdim est la suivante : ces derniers ont besoin de temps pour étudier mais sont limités par le temps, alors que les hassidim, dont la Torah est le chemin de vie, ne sont donc pas limités »^[10]. Shneur Zalman insiste sur le fait que la Torah doit être étudiée avec joie. Il expose une métaphore : quand une mitsva est accomplie, un ange est créé. Mais si la mitsva est faite sans joie, l'ange sera lui aussi abattu. Ainsi, alors que Shneur Zalman souligne l'importance de l'étude du hassidisme juif traditionnel, il déclare avec insistance que cela n'a pas de valeur si cela est fait sans joie^[10].

Rôle du Rabbi

Dans ses premières formulations, la pensée hassidique élève le Rabbi à un niveau supérieur à celui du hassid typique. Le Rabbi est plus proche de Dieu et un hassid doit se contenter de s'attacher au Rabbi et donc, indirectement, à Dieu.

Le Rabbi est un exemple vivant de la perfection et se préoccupe de l'intellectualisme, au nom de ses disciples^[11].

Habad souligne les responsabilités individuelles de chaque Juif : « Le Rabbi devient plus un enseignant et un conseiller qui reconnaît la vocation de chacun de ses disciples, en les guidant vers lui, en découvrant leurs forces et en se réjouissant de leurs réalisations »^[11].

Selon la pensée Habad formulée par le Alter Rebbe, le Rabbi n'est pas un intermédiaire. Le Rabbi est certes plus près de sa communauté qu'un rabbin traditionnel mais il a plutôt le statut d'un superviseur que celui d'un être supérieur.

L'Alter Rebbe met l'accent sur la formation de ses disciples pour devenir spirituellement auto-suffisant. Ils doivent se tourner vers leur Rabbi pour lui demander des instructions plutôt que d'intervenir auprès de Dieu, pour des miracles ou des bénédictions^[10].

Rôle du Hassid

Le hassidisme traditionnel exige que tous les hassidim participent personnellement à la diffusion de la Torah et du judaïsme et cherchent à intéresser leurs semblables juifs à leur religion.

Sholom Dovber Schneersohn dit : « un Hassid est celui qui se donne au profit d'autrui »^[20]. En plus, Habad préconise la pnimiout (intériorité): on ne doit pas agir superficiellement, dans un simple acte de foi, mais avec une profonde conviction^[21].

Le dernier Rebbe de Loubavitch

Yossef Yitzchok Schneerson a trois filles, l'aînée, Chana, mariée au rabbin Shemaryahu Gurary (1898-1989). La deuxième fille, Chaya Mouchka, mariée au rabbi Menachem Mendel Schneerson. La plus jeune fille mariée à Mendel Hornstein, meurt à ses côtés dans la Shoah. À la mort de Yossef Yitzchok, Menachem Mendel Schneerson et Shemaryahu Gurary sont candidats à la succession. Schneerson est considéré comme moderne, alors que Gurary est problématique, car son fils unique, Barry Gurary, n'est pas très pratiquant^[14]. Un an après la mort de Yossef Yitzchok, Menachem Mendel devient le septième et dernier Rabbi de Loubavitch.

Doctrine du mouvement sous la direction de Menachem Mendel Schneerson

Menachem Mendel Schneerson s'efforce, dans ses écrits et conférences, de rassembler les opposés. Il essaie de réunir les aspects mondains du monde avec celui de la « piété ». Schneerson insiste sur le concept de la création d'une demeure pour Dieu dans ce monde. Il cherche à unir le monde moderne avec l'histoire du judaïsme. Il estime que le monde n'est pas en contradiction avec la Parole de Dieu. On doit l'adopter plutôt que le fuir^[15].

Schneerson enseigne que la technologie moderne n'est pas en contradiction avec la spiritualité. Pour cette raison, Habad utilise les technologies modernes pour répandre le judaïsme et la pensée juive. Depuis leur création, Habad utilise la radio, puis la télévision, la transmission par satellite et Internet pour diffuser son message^[32].

Rôle du Rabbi

Alors que la philosophie Habad de Liadi est de détourner l'attention des hassidim de l'idée d'un Rabbi intermédiaire, Schneerson va à l'encontre de cette position. Dans son premier sermon en tant que Rabbi, il décrit son beau-père, le sixième Rabbi, comme étant l'essence et le contenu de Dieu, vêtu d'un corps. Ceci est exprimé dans ses sermons recueillis dans le Likutei Sihot^[33] de manière rhétorique sous forme de question : « Comment peut-on soumettre une requête à un rabbin alors qu'on n'a pas le droit de parler à Dieu à travers un intermédiaire ? » Il note que, bien que cette réponse doive être originale, et ne se trouve pas dans d'autres sources hassidiques, il faut répondre qu'en vérité, « on ne peut pas poser de question sur l'intermédiaire [le Rebbe], car c'est l'essence de Dieu Lui-même qui s'est revêtue d'un corps humain (en yiddish : Atzmus u'mehus alein vi er hat zich areingeshtalt in a guf). »

Par ailleurs Schneerson écrit beaucoup de choses en ce sens, déduisant qu'il est permis de prier Dieu par l'intermédiaire d'un Rabbi. Il appelle cela Hitkashrout (notion de connexion). Il écrit^[34]:

"Une personne doit, de temps en temps, penser à soi et à sa situation personnelle, mais elle doit surtout penser à son Rabbi, savoir qu'il aide constamment ses mekusharim [ceux avec lesquels le Rabbi est lié, c'est-à-dire ses hassidim], et qu'il les guide à chaque instant."

Ainsi Schneerson contredit l'aspect central de la philosophie Habad. Alors qu'auparavant, elle diminuait la centralisation du Rabbi dans la vie du Hassid, ce que les adversaires des mouvements ont d'ailleurs le plus contesté, Schneerson élève le rôle du Rabbi à un nouveau niveau^[11], qui de son propre aveu n'a jamais été atteint dans le judaïsme ou le hassidisme.

Dans d'autres domaines, Schneerson continue la voie de la philosophie Habad, en évitant l'obscurantisme excessif et en insistant sur l'étude de la Torah^[11].

Schneerson développe l'idée d'un rabbi avec une « âme collective », qui lie disciples et Dieu. Schneerson écrit que le rôle d'un Rabbi est de développer les esprits et les cœurs et stimuler la foi de ses disciples^[35].

Philosophie politique

Schneerson prend une position engagée au sujet du conflit israélo-arabe. Il soutient que toute concession territoriale sur une partie d'Israël met en danger la vie de tous les Juifs en Terre d'Israël et est donc interdite par la Halakha (loi juive)^[36]. Il insiste sur le fait que tout pourparler en vue de ces concessions montre un signe de faiblesse qui encourage les attaques arabes, mettant ainsi en danger des vies juives^[37].

En politique intérieure américaine, Schneerson soutient la participation du gouvernement dans l'éducation, salue la création du Département américain de l'éducation en 1980, mais insiste pour que le cadre de la mission éducative de l'école inculque aux enfants les valeurs religieuses inhérentes dans un cours sur les sept Lois noahides. Il appelle à l'introduction d'un moment de silence au début de la journée scolaire, pour encourager les étudiants à utiliser ce temps pour des pensées ou des prières^[38].

Messianisme

Schneerson répète sans cesse qu'il faut accélérer la venue du Messie. Il ordonne à ses disciples de devenir actif dans le kirouv, le retour des Juifs non orthodoxes à l'orthodoxie^[10]. Son slogan devient oufaratzta (Genèse 28:14), un mot hébreu qui signifie tu diffuseras pour implorer ses partisans de rapprocher les temps messianiques en sauvant les âmes juives de la laïcité^[11].

Histoire

Les Loubavitch commencent à faire sentir leur influence en France après la Seconde Guerre mondiale^[59].

En 1947, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, le précédent Rabbi de Lubavitch, Yossef Yitzchok Schneersohn, ouvrit à Paris le quartier général de ses activités d’outre-mer, couvrant alors l’Europe et l’Afrique du Nord, puis Israël. À sa tête, il plaça le Grand Rabbin Binyamin Gorodetzky. Celui-ci se pencha aussitôt sur les problèmes des familles de réfugiés de l’Europe de l’Est, qui affluaient alors, en provenance des camps de déportation. Il les installa à Paris et en région parisienne, leur procurant le bien-être matériel et religieux.

La relative crise des institutions juives françaises après la Shoah fut un terrain propice à l'interventionnisme et à l'expansion du mouvement.

À cette époque, dans une vingtaine de pays, on avait besoin d’être approvisionné en Matza Chemoura (galette de la Pâque) pour Pessa’h, en Arba Minim (quatre espèces) pour Souccoth, en Tsitsith (franges ou tresses façonnées au coin des vêtements, souvent retrouvées sur les bords du Châle de Prières - Talith), Tefillin (phylactères), livres de prière et rituels. Le Bureau Européen de Loubavitch à Paris gagna peu à peu le quasi-monopole dans ces marchandises et articles de culte.

Ce Bureau envoya en Irlande cinquante rabbins et cho’hatim (sacrificateurs rituels) pour une importante che’hita (abattage rituel) destinée à Israël. L'Irlande accueillit alors un séminaire de formation de cho’hatim sans précédent. De la génération de cho’hatim formée alors, nombreux sont ceux qui, à l’heure actuelle, comptent pour être parmi les meilleurs cho’hatim en fonction en France, en Angleterre et en Italie.

Le Bureau Européen du Rabbi de Lubavitch fonda ensuite une École de Sofrim (scribes). Toute une génération de scribes fut formée; ceux-ci sont encore tous en activité aujourd’hui en Israël et dans plusieurs pays. La remise en état de mille deux cents Sifré Torah (rouleaux de la Torah) que l’American Joint avait retrouvés en Allemagne, fut alors la réalisation la plus spectaculaire de cette École à ses débuts. Toutes les communautés d’Israël et d’Europe bénéficièrent de la distribution de ces mille deux cents Sifré Torah, remis en état. Une importante conséquence rituelle fut l'uniformisation des styles d'écriture des rouleaux de la Loi sur le modèle Loubavitch aux dépens des traditions locales et anciennes de chaque communauté.

Il a par la suite fondé, la Yéchiva Tom’hei Tmimim Lubavitch à Brunoy et l’école et séminaire de Beth Rivka pour les jeunes filles, à Yerres. Ces institutions ont été suivies par beaucoup d’autres.

À cette époque, le Bureau Européen envoya en mission vers de nombreux pays : Israël, l’Australie, la Scandinavie, la Turquie, l’Angleterre et l’Italie, des émissaires religieux. Le village de Na’halat Har ‘Habad en Israël, fondé par le Grand Rabbin Gorodetsky et celui célèbre de Kfar ‘Habad qui fut fondé en Israël par une centaine de familles envoyées de Paris.

De nombreuses institutions furent ouvertes en Afrique du Nord, faisant ingérence dans des communautés bimillénaires, et ce à la veille de leur émigration. Au Maroc, l'influence des écoles Loubavitch, dont l'action sociale (distribution de repas gratuits) visait les indigents, fut grande. En Tunisie également, la multiplication des écoles eut raison, par les mêmes procédés, du réseau consistorial et de l'Alliance Israélite Universelle. En Espagne, où une communauté constituée d'immigrants marocains commençait à se former, ils introduisirent leurs institutions à Madrid et Melilla sur l'initiative du grand Rabbin Gorodetsky et son bureau.

Le mouvement de jeunes rassemble pour des cours, des conférences et des réunions périodiques, des jeunes de tous âges et de toutes origines sociales. Ils disposent pour ces activités de plusieurs centres à Paris et en Île-de-France ainsi qu’en Province.

Les activités de ces centres rayonnent sur les alentours, souvent au gré de l’implantation des campus universitaires. Et c’est ainsi que dans ces mêmes centres, on assiste à l’émergence de groupes d’études pour adultes.

L’appui considérable apporté par le Bureau Européen de Lubavitch dans tous les domaines de l’éducation juive, Lubavitch ou non, apparaît dans la richesse des publications que le Bureau ne cessa de faire paraître. Depuis quarante deux années, une revue « Conversations avec les Jeunes » apporte à des milliers de foyers francophones, en France et dans d’autre pays, les multiples facettes de ses rubriques de culture juive. De plus, toute une bibliothèque d’ouvrages, souvent traduits, ne cesse de s’enrichir, et dont on peut citer des titres tels que les « Pirké Avot » de Marcus Lehmann, le « Tanya », « Les Fêtes Juives », « Nos Prières », des livres pour les fêtes et une importante collection d’ouvrages d’intérêt historique.

Le 7^e et dernier rabbi de Loubavitch, Rabbi Menachem Mendel Schneerson séjourne en France de 1933 à 1941, où il enseigne à l'oratoire du 17 rue des Rosiers (qui existe toujours), au Pletzl, à Paris. Il effectue un dernier voyage à Paris au printemps 1947. Il parle français et a un attachement particulier pour la France. En novembre 1991, dans une siha célèbre prononcée à l’occasion de la Paracha Vayichlah, le rabbi de Loubavitch explique de quelle manière le projet divin prend place. Outre que la valeur numérique du mot Tsarfat (France) équivaut à 770, les lettres qui le composent forment dans un ordre différent le mot « Faratsta ». Un vocable qui renvoie au verset « Oufaratsta – Tu t’étendras avec force vers l’ouest, vers l’est, vers le nord et vers le sud ». Ce pont jeté entre Crown Heights et la France s'est traduit dans l’esprit du mouvement Loubavitch par un activisme tous azimuts, censé rapprocher les Juifs de la Torah.

Les Loubavitch aujourd'hui

Le hassidisme de Loubavitch est le mouvement hassidique le mieux implanté en France. Il y aurait environ 40 000 Loubavitch en France. Bien que le mouvement soit d'origine ashkénaze, il fait ses recrues essentiellement au sein des juifs d'origine séfarade arrivés d'Afrique du nord après l'indépendance des pays du Maghreb, à l'image de la communauté juive en France dans son ensemble.

Lubavitch compte aujourd’hui plus de soixante-dix institutions à travers la France, le Maroc et la Tunisie, comprenant des écoles pouvant recevoir plus de huit mille enfants, et des centres communautaires Habad Lubavitch dans toutes les principales villes de France.

Les émissaires du mouvement ont mis en place un vaste réseau éducatif et socio-culturel : ils s'efforcent de gagner à leur cause et leur mouvement les français de confession juive dont la conscience religieuse est faible.

Contrairement aux autres groupes hassidiques, les Loubavitch ne s'opposent en général pas totalement à la modernité.

En Russie

À l'heure actuelle, le mouvement Habad en Russie, est dirigé par le rabbin Berel Lazar, désigné par l'Organisation FJCR (Fédération des communautés juives de Russie). Le rabbin Aaron Gourevitch, émissaire Loubavitch en Russie, est l'aumônier juif en chef de l'armée russe et des prisons. Il a récemment inauguré la première synagogue dans une prison de Russie. Les organisations Habad envoient de la nourriture casher et des livres aux détenus juifs dans toute la Russie.

Au Kazakhstan

Depuis 1994, le Grand Rabbin du Kazakhstan, Yeshaya Elazar Cohen est l'émissaire Loubavitch au Kazakhstan. Il a rallié au mouvement Habad les communautés juives d'Almaty, Ust-Kamenogorsk, Pavlodar, Astana et Kostanaï. Aujourd'hui, dans chacune de ces villes, il y a des centres communautaires, un réseau de synagogues, mikvé, des institutions éducatives et la fourniture des produits cachers.

En Pologne

Le seul endroit sans présence de Chabad pendant 60 ans était le pays, autrefois florissant pour des millions de Juifs : la Pologne. On pensait qu'il restait peu de juifs en Pologne après la Shoah et la persécution par le régime communiste. Lorsqu'on demande au Rabbi de désigner un envoyé (Shaliach) en Pologne en 1989, il refuse, disant que la communauté juive de Pologne ne doit pas être rétablie, après tant de souffrances.

Cela ne veut pas dire que Chabad n'avait pas une certaine présence (officieuse) en Pologne. Des étudiants de Habad vivaient en Pologne. Il y avait des enseignants de formation Habad à Varsovie, travaillant à la Fondation Ronald S. Lauder. Quand on leur demande comment justifier leur présence en Pologne à la lumière de la déclaration du Rabbi, ils répondent: "Le Rabbi parlait d'envoyés (Shluchim) permanents, et non ceux qui sont là pour une courte période."

La raison en était la culpabilité larvée du mouvement dans l'extermination presque totale des juifs de Pologne : en effet, les institutions Loubavitch, présentes en nombre avant la guerre en Pologne, avaient exhorté les communautés à rester sur place, décourageant par tous les moyens l'émigration vers l'Amérique, la France ou la Palestine. Le Habad, comme beaucoup d'autres mouvements hassidiques, est en partie responsable de l'effectivité de la destruction du judaïsme polonais.

C'est en 2005 que la situation change. Avec l'arrivée du rabbin Shalom Stambler et l'établissement du Beit Habad de Varsovie, Habad est officiellement partie intégrante de la communauté juive de Pologne.

Habad sert la communauté juive de Pologne par ses étudiants rabbins qui viennent à intervalles réguliers tout au long de l'année. "Nos étudiants rabbins, commencent à visiter la Pologne avec la bénédiction du Rabbi en 1990", affirme le rabbin Moshe Kotlarsky, Vice-Président du Merkos Inyonei L'Chinuch, et "fournissent un service essentiel pour les Juifs de la région."

Une variété de facteurs dont la croissance de la population juive de la Pologne estimée à 10 000, selon les chiffres du recensement, ou le double selon Stambler, a contribué à la décision de Loubavitch d'intensifier ses activités sur place. La Pologne a rejoint l'Union européenne en 2009, le pays est devenu de plus en plus ouvert aux échanges et aux influences occidentales. Une nouvelle génération juive polonaise retrouve ses racines juives avec curiosité et intérêt.

Le Conseil central de Loubavitch a "examiné attentivement les instructions du Rabbi à cet égard", a déclaré le rabbin Yehuda Krinsky, président de la division des services éducatifs et sociaux de Loubavitch. Le Rabbi Krinsky se réfère à l'avis du Rabbi à plusieurs militants réunis avec lui en 1990 concernant la population juive en Pologne. Il préconise l'envoi "d'instructeurs, d'enseignants et de leaders afin d'éduquer les Juifs en Pologne, et leur fournir des possibilités de vie juive". Dans un discours public le 1^er juin 1991, le Rabbi affirme que le climat de paix en Pologne doit être utilisé au bénéfice de la communauté juive locale, en fournissant "des rabbins et des enseignants pour permettre aux Juifs en Pologne de retourner à leurs racines."

Les émissaires Chabad et les 10 étudiants rabbins de la Yeshiva Loubavitch nouvellement formée à Varsovie, doivent aider à combler le manque de "formateurs, enseignants et animateurs" pour répondre à l'appel du Rabbi.

S'appuyant sur les bases jetées par les étudiants rabbins en visite, qui, au fil des ans, ont développé une importante base de données avec les noms des Juifs dispersés à travers les villes et villages de Pologne, a expliqué le rabbin Stambler, "les élèves de la Yeshiva de Chabad nouvellement arrivés vont dans différentes lieux chaque semaine, rencontrer les gens et organiser les services de Shabbat et des fêtes."

Stambler et sa femme sont au cœur d'une renaissance juive en Pologne. Leurs activités incluent des classes d'étude de la Torah, les célébrations de Shabbat, une école du dimanche, un jardin d'enfants, des rencontres sociales pour les divers groupes d'âges. Des organisations comme la Fondation Lauder ont œuvré pendant des années dans la région pour rétablir la communauté juive polonaise après la Shoah.

Selon Meir Stambler, un homme d'affaires de Habad qui voyage souvent à Varsovie - avec son père et son partenaire, Zalman - la nécessité d'activités juives ne cesse de croître. Les Stambler - incluant le frère cadet, Shalom Ber - se réunissent et étudient avec des personnes lors de voyages à Varsovie, et accueillent des gens pour Shabbat et les fêtes. Leurs activités, au début sur une petite échelle, sont devenues de plus en plus populaires avec un nombre croissant de participants.

"À bien des égards la communauté juive polonaise est encore dans la clandestinité", affirme David Tennenbaum, un survivant de la Shoah en Pologne qui vit actuellement aux Queens, New York.

"Beaucoup de Juifs ici, craignant encore l'antisémitisme, veulent être Polonais, et rien de plus. D'autres ont tenté de faire revivre la vie juive, sans succès. Mais les activités Habad sont uniques. Je n'ai pas vu un tel mouvement juif ici depuis la guerre."

Avec le soutien généreux de la Fondation de la famille Rohr, M. Joseph Neumann de New York, et les Stambler, Chabad offre aux Juifs en Pologne un potentiel pour la croissance juive. Le nouveau centre comprend une bibliothèque, des salles d'études et un restaurant casher - une évolution particulièrement bienvenue pour les hommes d'affaires juifs et les voyageurs, au nombre d'environ 20 000 chaque année.

"La chose la plus incroyable, c'est le retour de Juifs qui ont vécu toute leur vie à ignorer, ou soigneusement cacher, leur judaïsme », dit Stambler. Il cite des exemples remarquables: l'ancien ministre polonais des Affaires étrangères et l'épouse de l'ancien maire de Varsovie, qui récemment découvrent qu'ils sont juifs. "Avec le développement de la conscience juive, beaucoup commencent à sortir de l'anonymat, pour ainsi dire, et incluent le judaïsme dans leur vie", dit-il.

Il existe deux centres Habad en Pologne:

• À Varsovie, il y a une synagogue, une bibliothèque, une mikvé, un restaurant et un salon au 19 Słomińskiego, en face du centre commercial Arkadia. Il y des minyanim quotidiens, des classes. Le restaurant sert le petit déjeuner, le déjeuner et le dîner, mais les gens sont priés de faire une réservation deux jours à l'avance, surtout pendant la saison morte.

• L'autre centre Habad est à Cracovie et se situe dans la Synagogue Isaac dans le quartier juif connu sous le nom de Kazimierz. Le centre propose des cours et a un magasin casher et un centre d'information. Il y a des plats casher disponible à un hôtel voisin sous la supervision de Chabad.

Preuve de la popularité de Habad en Pologne, le rabbin Stambler a été invité durant Hanoukka en 2009 à allumer une Menorah au Parlement polonais. Une Menorah pour le grand public a également été allumée dans le parc situé dans le centre de Varsovie, semblable à ceux qui portent le flamme à travers le monde.