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Judith Butler
Judith Butler en 2013.
Biographie
Naissance

Cleveland (Ohio)
Nom dans la langue maternelle
Judith Pamela Butler
Nationalité
Formation
Activité
Période d'activité
Autres informations
A travaillé pour
Université Wesleyenne
Université de Californie à Berkeley
European Graduate School
Idéologie
Membre de
Mouvement
Post-structuralisme
Directeur de thèse
Maurice Natanson
Influencé par
Hegel, Kafka, Freud, Adorno, Arendt, Beauvoir, Austin, Foucault, Derrida, Wittig, Irigaray, Kristeva
Distinctions
Prononciation
Œuvres principales
Trouble dans le genre, Défaire le genre, Le Pouvoir des mots, Le Récit de soi

Judith Butler[1], née le à Cleveland, dans l'Ohio, est une philosophe américaine et professeure à l'université Berkeley[2] depuis 1993 dont le travail porte principalement sur le genre, l'homosexualité et la théorie queer. Elle enseigne également la philosophie à la European Graduate School de Saas-Fee, en Suisse[3].

En 1990, son ouvrage majeur Trouble dans le genre. Le féminisme et la subversion de l'identité est publié aux États-Unis. Il sort en France en 2005.

Judith Butler travaille également sur la question de la vulnérabilité. Ses premiers écrits portent, dans le sillage de la French theory, sur l'ambivalence du sujet en tant que soumis à un pouvoir et produit par cette soumission même. Sa théorisation de la « performativité du genre », à partir du triple héritage de la théorie austinienne des actes de langage, du french feminism et de la déconstruction, a constitué un apport majeur dans le champ des études féministes et queer.

Ses écrits ultérieurs traitent de la guerre, du deuil et des figures de la dépossession comme le prisonnier extra-juridique ou le réfugié, tout en faisant une critique de la politique étrangère américaine après les attentats du 11 septembre 2001. Elle est intervenue publiquement sur des questions politiques contemporaines, comme celle des droits des homosexuels et, plus récemment, sur le conflit israélo-palestinien, expliquant que selon elle, les mouvements du Hamas et du Hezbollah faisaient partie de la gauche progressiste[4].

Biographie

Judith Butler naît en 1956 à Cleveland[5] dans une famille juive et reçoit une éducation religieuse. Elle se définit elle-même comme « juive anti-sioniste »[6].

En 1978, Judith Butler passe une année académique à l'université de Heidelberg à travers le programme Fulbright. Elle obtient son Ph.D. en philosophie à l'université Yale en 1984, et sa thèse est éditée plus tard sous le titre « Sujets du désir : Réflexions hégéliennes au vingtième siècle en France ».

Elle a enseigné, entre autres, à l'université Wesleyenne[1], à l'université George-Washington[1] et à l'université Johns-Hopkins[1]. Elle est professeure et titulaire de la chaire Maxine Elliott dans les départements de rhétorique et de littérature comparée à l'université de Californie à Berkeley, où elle a fondé un programme en théorie critique[7].

Vie privée

Judith Butler vit à Berkeley avec sa compagne Wendy Brown et leur fils, Isaac[8]. Judith Butler est lesbienne[9], mais s'identifie également comme une personne non-binaire[10],[11] et utilise les pronoms elle/iel (traduction de she/they en anglais)[12].

Féminisme et genre

Les travaux de Judith Butler ont eu une influence considérable sur le féminisme, la théorie queer, les études culturelles et la philosophie continentale[13]. Ses contributions dans d'autres disciplines – telles que la psychanalyse, la littérature, le cinéma, les études de performance ou encore les arts visuels – sont également conséquentes[14]. Sa théorisation de la « performativité du genre », tout comme sa conception du « critically queer », n'ont pas seulement transformé la compréhension du genre et de l'identité queer dans le monde universitaire, mais ont aussi contribué à former et mobiliser différents types d'engagement politique à travers le monde, en particulier le militantisme queer. Ses études, qui remettent en question les notions traditionnelles de sexe et genre, ont de plus alimenté de nombreux débats sur l'enseignement du genre, l'homoparentalité et la dépathologisation de la transidentité[15], à tel point que le pape Benoît XVI a lui-même fini par aborder ces sujets[16].

De nombreux universitaires et militants politiques affirment que le postulat radical de départ des recherches de Judith Butler, à savoir la dichotomie entre sexe et genre[17], ainsi que sa conception non-essentialiste du genre (dans la lignée de sa réflexion sur la « puissance d'agir »), ont révolutionné les pratiques, pensées, et études féministes ou queer[18]. Darin Barney, professeur agrégé au département d’histoire de l’art et d’études en communications de l'université McGill, a ainsi déclaré que :

« les travaux de Butler sur le genre, le sexe, la sexualité, l'identité queer, le féminisme, le corps, associés à son discours politique et éthique, ont changé la façon qu'ont les chercheurs du monde entier d'envisager l'identité, la subjectivité, le pouvoir et la politique. Ils ont aussi changé les vies d'innombrables personnes dont le corps, le genre, la sexualité et les désirs les confrontent à la violence, l'exclusion et l'oppression[19]. »

Gender Trouble

En 1990 paraît Gender Trouble. C'est un tournant important avec plus de 100 000 exemplaires vendus dans plusieurs langues à travers le monde.

En France, l'ouvrage est publié en 2005 sous le titre Trouble dans le genre. Il fait la critique des travaux de Simone de Beauvoir, Julia Kristeva, Sigmund Freud, Jacques Lacan, Luce Irigaray, Jacques Derrida, et, surtout, de Michel Foucault.

L'écriture de Judith Butler, considérée par beaucoup de lecteurs comme inutilement complexe et dense[20],[21], est très influencée par la psychanalyse française.

Sa popularité a même inspiré un fanzine intellectuel, Judy!, contribuant ainsi à en faire une célébrité dans le monde universitaire.

Concernant le travail théorique, la lecture de Derrida fait l'objet de nombreux commentaires. Il est question du « rapport performatif » de la théorie de John Langshaw Austin et de l'histoire de Franz Kafka, Le Procès ; tous les deux en convergence avec les lectures de Butler sur Surveiller et punir de Michel Foucault et Histoire de la sexualité, vol. 1, La Volonté de savoir. Cette convergence est le creuset de la théorie de Butler sur la performance de genre. Par cette expression, il faut comprendre le genre comme une performance sociale apprise, répétée, et exécutée (d'où paraît sa lecture de Foucault). L'établissement d'une exécution de performance « obligatoire » de la féminité et la masculinité produit la fiction de genres « naturels » aussi bien que la distinction entre le sexe extérieur et biologique et le « genre intérieur ». Pour mieux caractériser le genre comme un « choix volontaire et quotidien », Butler renforce sa théorie de la performativité de genre dans ses ouvrages suivants.

Performativité du genre

Par ailleurs, cette théoricienne a abordé le genre comme étant performatif, dans le sens où on ne cherche pas à connaître ce que la personne est, mais bien ce qu’elle fait. Ainsi, le concept de performativité du genre ne consiste pas à faire un choix entre les genres, mais bien à reproduire les normes établies de l’individu. En d’autres termes, un acte seul ne peut changer l’individu, ce n’est que par la redondance quotidienne de ses propres procédures conventionnelles. D’ailleurs, la personne devient soit un homme ou une femme par les actions répétées qui dépendent des normes sociales ou des façons particulières d’agir qui sont propres à chaque culture. De plus, les énoncés performatifs viennent jouer un rôle dans la constitution du genre, car ce sont des discours autoritaires qui remplissent comme fonction des actions exerçant du pouvoir. Toutefois, le genre est un devoir qui ne se conforme pas toujours aux attentes d’autrui, ce qui va créer une distance entre les individus. Par ailleurs, le pouvoir, considéré comme instable et résistant, émerge lorsqu’une manière d’agir est sans cesse reproduite. De là, Butler émet le pouvoir de l’insulte « queer ». La force de l’insulte ne se résume en rien par l’intention qu’avait l’individu de faire réagir la personne concernée, mais plutôt dans le fait que l’insulte, qui était prononcée autrefois, soit répétée. À force de répéter ces manières de s’adresser à autrui, cela a produit et/ou relié l’homosexualité à l’humiliation et au dénigrement. Cependant, c’est par la non-conformité qu'émerge la résistance ainsi que le changement[22]. Le retournement du stigmate porté par l'insulte « queer » en une force offensive contre l'ordre établi, et son langage, est selon Butler[23] parfaitement illustré par le film documentaire Paris Is Burning (1991).

Critiques

Butler est célèbre dans certains milieux pour sa « prose impénétrable, jargonnante »[24], qui a également suscité certaines controverses[25].

En 1998, la revue de Denis Dutton Philosophy and Literature a décerné à Butler le premier prix de son « Concours de mauvaise rédaction », qui prétend « célébrer le mauvais style dans les passages stylistiques les plus lamentables trouvés dans des livres savants et des articles[26]. » Ces critiques d'une prose « lourde et obscure » sont partagées par d'autres commentateurs[27].

Si d'aucuns reprochent à Butler son élitisme en raison d'un style d'écriture difficile d'accès, d'autres font encore valoir qu'elle promouvrait un volontarisme de genre, genre qu'elle réduirait par ailleurs à un « discours ». Susan Bordo (en) soutient par exemple que le corps détermine en majeure partie le genre, s'opposant alors implicitement à la vision performative de Judith Butler[28].

Une critique particulièrement virulente provient de la féministe libérale Martha Nussbaum, pour laquelle Judith Butler a mal interprété l'idée d'énonciation performative de John Langshaw Austin, en plus de revendiquer des avancées juridiques infondées, d'exclure de ses recherches un point essentiel de résistance en répudiant l'agentivité pré-culturelle, et de ne fournir aucune théorie éthique normative susceptible d'encadrer les performances subversives qu'elle approuve[29].

Un débat a opposé Nancy Fraser à Butler, Fraser suggérant que la focalisation de Butler sur la performativité l'éloignait des « façons quotidiennes qu'on a de parler et de se penser. […] Pourquoi devrions-nous utiliser un tel idiome d'auto-distanciation[30] ? »

Dans une tribune, le biologiste William Reville prétend que « la biologie joue un rôle majeur dans la détermination des comportements masculins et féminins », mentionnant l'influence des hormones prénatales et le cas de David Reimer, un garçon qui, bien qu'ayant subi une réattribution sexuelle et ayant été élevé comme une fille dès l'âge de 22 mois, s'est toujours considéré comme un garçon[31]. Par ailleurs, les connaissances scientifiques actuelles sur l'influence des hormones sur les comportements humains sont loin de permettre d'appuyer ses propos, les études sur les singes sur lesquels il s'appuie étant largement critiquées sur le plan méthodologique[32]. Pour Butler, bien que n'étant ni trans ni intersexe, David Reimer est une figure de ces mouvements[33]. Les personnes intersexes ont pu « révéler à l'opinion publique la brutalité et la violence des chirurgies imposées aux enfants intersexes ainsi que les préjudices permanents qu'elles causent. »

Judaïsme et politique

Judith Butler voudrait fonder sur les traditions intellectuelles juives la critique du sionisme et de la politique d'Israël. Elle relit en ce sens les œuvres de Primo Levi, d'Emmanuel Levinas, ou de Walter Benjamin. Butler écrit : « Si je parviens à montrer qu’il existe des ressources juives susceptibles d’être mobilisées pour une critique de la violence de l’État, une critique de l’assujettissement colonial des populations, de l’expulsion et de la dépossession, alors je serai parvenue à démontrer qu’une critique juive de la violence d’État, israélienne est au moins possible, sinon d’un point de vue éthique, obligatoire »[34]. Butler mobilise la philosophie d'Emmanuel Levinas pour penser le rapport du peuple juif aux non-juifs, et « l’irruption de l’Autre au cœur de soi-même[35] ». Butler relit Walter Benjamin, auteur de Critique de la violence, qui reconnaît dans certains cas le droit « de désobéir à l’État, de se départir de l’allégeance à l’ordre de droit pour s’opposer à la violence »[35].

Commentaires sur quelques livres

Trouble dans le genre (1990)

Trouble dans le genre ; pour un féminisme de la subversion est le livre qui a fait connaître Judith Butler, et dans lequel elle a proposé pour la première fois ses analyses du caractère performatif du genre[36],[37].

Rassemblement (2016)

Rassemblement décrit comment des personnes, dont les droits fondamentaux ne sont pas assurés, deviennent visibles lorsque les corps sont rassemblés sur une place en Égypte, en France ou aux États-Unis[38].

Publications

En langue anglaise

Années 1980

  • Subjects of Desire: Hegelian Reflections in Twentieth-Century France, 1987

Années 1990

  • Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, 1990, Routledge
  • Bodies That Matter: On the Discursive Limits of 'Sex', Routledge, 1993
  • Excitable Speech: A Politics of the Performative, Routledge, 1997
  • The Psychic Life of Power, Routledge, 1997

Années 2000

  • Antigone's Claim: Kinship Between Life and Death, 2000
  • Contingency, Hegemony, Universality: Contemporary Dialogues on the Left (with Ernesto Laclau and Slavoj Žižek), Verso, 2000
  • The Judith Butler Reader, Sara Salih et Judith Butler (éd.), Blackwell Publishing, 2004
  • Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence, Verso, 2004
  • Undoing Gender, Routledge, 2004
  • Giving an Account of Oneself. A Critique of Ethical Violence, Fordham University Press, 2005
  • Frames of War: When Is Life Grievable?, Verso Books, 2009, 192 p. (ISBN 978-1-84467-333-9)

Années 2010

  • Parting Ways: Jewishness and the Critique of Zionism, Columbia University Press, 2012, 251 p. (ISBN 978-0-231-14611-1)
  • Dispossession: The Performative in the Political, avec Athena Athanasiou, 2013 (ISBN 978-0745653815)
  • Senses of the subject, Fordham University Press, 2015.
  • Notes toward a performative theory of assembly, Harvard University Press, 2015.

Années 2020

  • The Force of Nonviolence: An Ethico-political Bind, Verso Books, 2021
  • What world is this? a pandemic phenomenology, Columbia University Press, (ISBN 978-0-231-20828-4 et 978-0-231-20829-1)

Traductions françaises

Années 2000

  • La Vie psychique du pouvoir. L'Assujettissement en théories, préface de Catherine Malabou, traduction de Brice Matthieussent, Leo Scheer, Paris, 2002
  • Marché au sexe, (avec Gayle S. Rubin), EPEL, Paris, 2002, 200 p. (ISBN 978-2-908855-68-5)
  • Antigone. La Parenté entre vie et mort, traduction de Guy Le Gaufey, EPEL, Paris, 2003
  • Le Pouvoir des mots. Politique du performatif, préface de Charlotte Nordmann et de Jérôme Vidal, traduction de Charlotte Nordmann avec la collaboration de Jérôme Vidal, Éditions Amsterdam, Paris, 2004
  • Vie précaire. Les Pouvoirs du deuil et de la violence après le , traduction de Jérôme Rosanvallon et Jérôme Vidal, Éditions Amsterdam, Paris, 2005 (ISBN 978-2-915547-04-7)
  • Humain, Inhumain. Le Travail critique des normes. Entretiens, traduction de Jérôme Vidal et Christine Vivier, Éditions Amsterdam, Paris, 2005 (ISBN 978-2-915547-09-2)
  • Trouble dans le genre. Pour un féminisme de la subversion, préface d'Éric Fassin, traduction de Cynthia Kraus, La Découverte, Paris, 2005 (ISBN 978-2-7071-5018-9)
  • Défaire le genre, traduction de Maxime Cervulle, Éditions Amsterdam, Paris, 2006 ; nouvelle édition augmentée, 2013
  • Le Récit de soi, traduit de l'anglais par Bruno Ambroise et Valérie Aucouturier, Paris, Puf, 2007. (ISBN 978-2-13-055551-3) ; version française du livre Giving an account of oneself
  • L'État global, avec Gayatri Chakravorty Spivak, traduit de l'anglais (États-Unis) par Françoise Bouillot, Paris, Payot et Rivages, 2007 (ISBN 978-2-228-90221-2) ; titre original : Who sings the Nation-State? Language, politics, belonging, Seagull Books, 2007
  • Ces corps qui comptent ; de la matérialité et des limites discursives du « sexe », traduit par Charlotte Nordmann (Bodies that Matter. On the Discursive Limits of 'Sex'), Paris, Éditions Amsterdam, 2009 (ISBN 978-2-35480-041-3)
  • Sexualités, genres et mélancolie, Campagne Première, (ISBN 978-2-915789-47-8)

Années 2010

  • Sois mon corps, avec Catherine Malabou, Paris, Bayard, 2010 (ISBN 978-2-227-48144-2)
  • Ce qui fait une vie, Paris, Zone/La Découverte, 2010 (ISBN 978-2-35522-028-9)
  • Sujets du désir, réflexions hégéliennes en France au XXe siècle, traduction de Philippe Sabot, PUF, 2011
  • Vers la cohabitation. Judéité et critique du sionisme, Paris, Fayard, 2013 (ISBN 978-2-213-67224-3)
  • Qu'est-ce qu'une vie bonne ?, Paris, Payot, 2014 (ISBN 978-2-228-91068-2)
  • Rassemblement. Pluralité, performativité et politique, Paris, Fayard, 2016 (ISBN 2213702756)

Années 2020

  • Le Vivable et l'Invivable, avec Frédéric Worms, Paris, PUF, 2021
  • Dans quel monde vivons-nous ? (Flammarion), 2023[39]

Prix et distinctions

En 2010, elle refuse le prix du courage civique lors de la marche des fiertés de Berlin et dénonce un « nationalisme gay » issu de la lutte contre l'homophobie qui aurait dégénéré en action xénophobe et même raciste[47].

Références

  1. 1 2 3 4 (en) « Judith Butler | American philosopher », sur Encyclopedia Britannica (consulté le ).
  2. ↑ « Judith Butler | Research UC Berkeley », sur vcresearch.berkeley.edu (consulté le ).
  3. ↑ « Judith Butler - The European Graduate School », sur egs.edu (consulté le ).
  4. ↑ « https://twitter.com/IranAnalyst_/status/1718801516625031561 », sur X (formerly Twitter) (consulté le )
  5. ↑ (en-US) « 03.19.2009 - Judith Butler wins Mellon Award », sur berkeley.edu (consulté le ).
  6. ↑ Voir sur haaretz.com.
  7. ↑ (en) « The Program in Critical Theory | Judith Butler, Comparative Literature, Emerite »
  8. ↑ « Think Gender Is Performance? You Have Judith Butler to Thank for That. », sur Nymag.com, (consulté le ).
  9. ↑ (en) Lynda Robbirds Daughenbaugh et Edward L. Shaw, « Judith Butler: Philosophy of Resistance », dans A Critical Pedagogy of Resistance, SensePublishers, (ISBN 978-94-6209-374-4, DOI 10.1007/978-94-6209-374-4_5, lire en ligne), p. 17–20.
  10. ↑ (en) « Matt McManus Interviews Judith Butler », sur Youtube.
  11. ↑ (en) « Judith Butler on her Philosophy and Current Events », sur Interviews by Kian, (consulté le ).
  12. ↑ (en) « Judith Butler on the culture wars, JK Rowling and living in “anti-intellectual times” », sur www.newstatesman.com (consulté le ).
  13. ↑ Aránguiz, Francisco, Carmen Luz Fuentes-Vásquez, Manuela Mercado, Allison Ramay et Juan Pablo Vilches, « Meaningful “Protests” in the Kitchen: An Interview with Judith Butler », White Rabbit: English Studies in Latin America, no 1,‎ (ISSN 0719-0921, lire en ligne).
  14. ↑ Gerry Kearns, « The Butler affair and the geopolitics of identity », Environment and Planning D: Society and Space, vol. 31,‎ , p. 191 – 207 (DOI 10.1068/d1713, lire en ligne, consulté le ).
  15. ↑ (en) Saar, Tsafi, « Fifty shades of gay: Amalia Ziv explains why her son calls her 'Dad' », Haaretz,‎ .
  16. ↑ « Angela McRobbie: The pope - gender studies aficionado? », sur the Guardian (consulté le ).
  17. ↑ « Judith Butler, Défaire le genre », sur journals.openedition.org.
  18. ↑ « Literary Encyclopedia | Judith Butler », sur www.litencyc.com (consulté le ).
  19. ↑ « In Defense of Judith Butler », sur The Huffington Post (consulté le ).
  20. ↑ Voir sur denisdutton.com.
  21. ↑ Voir sur akad.se.
  22. ↑ Jonathan Culler, « Philosophe et littérature : les fortunes du performatif », Littérature,‎ .
  23. ↑ Judith Pamela Butler, Ces corps qui comptent : de la matérialité et des limites discursives du "sexe, (ISBN 978-2-35480-184-7 et 2-35480-184-X, OCLC 1137346855, lire en ligne)
  24. ↑ « The Prep-School PC Plague », Heather Mac Donald, City Journal, printemps 2002.
  25. ↑ Routledge Critical Thinkers: Judith Butler, Sara Salih (Londres 2002), p. 12–14.
  26. ↑ The Bad Writing Contest, Press Releases, 1996-1998
  27. ↑ « The Professor Parody », Martha Nussbaum, The New Republic Online, 28 novembre 2000.
  28. ↑ (en) Hekman, Susan, Material Bodies. Body and Flesh: a Philosophical Reader, Blackwell Publishing.
  29. ↑ Nussbaum, Martha C. (1999). « The Professor of Parody: The Hip Defeatism of Judith Butler », The New Republic, Feb. 22nd:37-45.
  30. ↑ (en) Fraser, Nancy, False Antitheses. Feminist Contentions: A Philosophical Exchange. Routledge.
  31. ↑ (en) « Gender is not a social construct », sur irishtimes.com/, .
  32. ↑ (en) « Le camion et la poupée : jeux de singes, jeux de vilains », sur allodoxia.blog.lemonde.fr, .
  33. ↑ Judith Butler, « Rendre justice à David: réassignation de sexe et allégories de la transsexualité », dans Défaire le genre, Editions Amsterdam, (ISBN 978-2-35480-099-4).
  34. ↑ J. Butler, Vers la cohabitation. Judéité et critique du sionisme, Paris, Fayard, 2013, p. 7.
  35. 1 2 Sylvaine Bulle, « La judéité contre la violence d’État », La Vie des idées , 18 juillet 2014. (ISSN 2105-3030).
  36. ↑ « Judith Butler, théoricienne du genre », sur cairn.info.
  37. ↑ (en) « Think Gender is Perfornance? You Have Judith Butler To Thank For That. », sur thecut.com.
  38. ↑ Cécile Daumas, « Judith Butler « Un populisme de gauche doit conduire à une démocratie radicale » », Libération,‎ (lire en ligne).
  39. ↑ Cécile Daumas, « Judith Butler, du genre humains », sur Libération (consulté le )
  40. ↑ « Judith Butler docteur Honoris Causa », sur Université Bordeaux Montaigne, (consulté le ).
  41. ↑ Antoine Idier, « Judith Butler, Qu’est-ce qu’une vie bonne ? », Lectures,‎ (ISSN 2116-5289, lire en ligne, consulté le ).
  42. ↑ (en-US) « McGill Reporter - News you can use about what's happening around the University », sur McGill Reporter (consulté le ).
  43. ↑ « Wayback Machine », sur web.archive.org, (consulté le ).
  44. ↑ « La philosophe américaine Judith Butler honorée à Fribourg », sur laliberte.ch (consulté le ).
  45. ↑ « Remise des insignes de docteur honoris causa à Judith Butler », sur ulg.ac.be, (consulté le ).
  46. ↑ (sr) « Džudit Batler počasna doktorka Beogradskog univerziteta », sur Autonomija (consulté le ).
  47. ↑ « Le nouveau nationalisme est-il gay ? », sur Le Monde, 30 juin 2012..

Voir aussi

Bibliographie

Études

  • Sara Salih, Judith Butler, Londres et New York, Routledge, coll. Critical Thinkers, 2002
  • The Judith Butler reader, edited by Sara Salih with Judith Butler, Blackwell Publishing Ltd, 2003, 384 p.
  • Paula-Irene Villa, Judith Butler, Campus Verlag GmbH, 2003, 160 p. (ISBN 978-3-593-37187-0)
  • Stéphane Haber, Critique de l'antinaturalisme: études sur Foucault, Butler, Habermas, Paris, PUF, coll. Pratiques théoriques, 2006
  • Jérôme Vidal, « Judith Butler en France: Trouble dans la réception » in Mouvements, Paris, La Découverte, no 47-48,
  • Gill Jagger, Judith Butler : sexual politics, social change and the power of the performative, Routledge, 2008
  • Fabienne Brugère, Guillaume Le Blanc, Judith Butler. Trouble dans le sujet, trouble dans les normes, PUF, coll. « Débats philosophiques », 2009, 135 p. (ISBN 978-2-13-057348-7)
  • (de) Eva von Redecker, Zur Aktualität von Judith Butler. Eine Einleitung in ihr Werk, Wiesbaden, VS Verlag, (ISBN 978-3-531-16433-5).
  • Sabine Prokhoris, Au bon plaisir des docteurs graves : à propos de Judith Butler, Paris, Presses universitaires de France, , VII-253 p. (ISBN 978-2-13-078627-6).

Colloque autour de Judith Butler

Articles connexes

  • Androcentrisme
  • Critique de l'humanisme
  • Déconstruction (analyse de texte)
  • Études de genre
  • Genre (sciences sociales)
  • Performativité
  • Philosophie féministe
  • Philosophie postmoderne
  • Post-structuralisme
  • Queer
  • Troisième vague féministe

Liens externes