Premières années

Paul-Michel Foucault est issu d'une famille bourgeoise^[7]. Son père Paul-André, né en 1893 à Fontainebleau, mort en 1959 à Poitiers^[8], est chirurgien et professeur d'anatomie. Il épouse en 1924 Anne Malapert^[9], née en 1900 à Poitiers, morte en 1987 à Vendeuvre-du-Poitou^[10], où elle possède des biens. Elle est fille d'un docteur en chirurgie poitevin. Le couple a une fille, Francine, née en 1925, et un troisième enfant, Denys, né en 1933^[11], qui devient chirurgien.

Paul-Michel est très tôt attiré par l'histoire. Contre l'avis de son père qui voulait le destiner à la carrière médicale, il entre en classes préparatoires littéraires, avec le soutien de sa mère^[12]. Il abandonne plus tard le « Paul » de son prénom. Didier Eribon, dans sa biographie, avance deux hypothèses : la première, que Foucault donna à sa mère, étant que ses initiales étaient les mêmes que celles de Pierre Mendès France ; la seconde, qu'il avait donnée à ses amis, étant qu'« il ne voulait plus porter le prénom de son père, qu'adolescent il haïssait »^[13].

Ses études sont un mélange de succès et de résultats médiocres : il est très mauvais en mathématiques, mais rafle régulièrement des prix d'excellence en français, histoire, grec et latin. Mais ses résultats chutent brusquement en classe de troisième, en 1940 : il ne supporte pas de n'être plus premier depuis l'arrivée des Parisiens repliés à Poitiers. Devançant son éventuel redoublement, sa mère l'inscrit alors au Collège Saint-Stanislas de Poitiers, où bientôt il excelle — second derrière son camarade Pierre Rivière^{[note 1]}. Sa mère fait aussi jouer à plein son réseau privé^[14] et confie son fils à un jeune étudiant, Louis Girard, qui lui « ressort » « une sorte de kantisme assez vague, arrangé à la mode du XIX^e siècle »^[15]. De sorte qu'à la fin de l'année, Foucault obtient le deuxième prix de philosophie.

En classe de terminale, son professeur de philosophie (le Père Supérieur Dom Pierrot) le classe dans la catégorie des élèves « pour qui la philosophie serait toujours un objet de curiosité », plutôt tournés vers Descartes, par opposition à ceux pour qui elle relèverait plutôt d'une inquiétude existentielle, vitale, davantage tournés vers Pascal. Au baccalauréat, il obtient la mention « assez bien », avec 10/20 en philosophie. De cette époque, Foucault retiendra surtout des souvenirs liés à l'Histoire, c'est-à-dire aux événements politiques (plus qu'à la vie familiale) ; quant à ses souvenirs de lycée du Collège Saint-Stanislas, ils sont détestables : il en haïssait l'atmosphère religieuse et méprisait les cours qu'il y avait reçus.

Soutenu par sa mère, qui veut lui laisser le choix de ses études, il tient tête à son père (car « l'idée de faire des études de médecine lui fait horreur »^[16]). En septembre 1943, il entre en classes préparatoires littéraires au lycée Henri-IV de Poitiers. Manifestant de plus en plus d'intérêt pour la philosophie (sans délaisser l'histoire), le jeune élève devient, en classe, le principal interlocuteur de son professeur de philosophie : « Les autres [élèves] étaient un peu perdus^[17]… » Foucault, à cette époque, est assez solitaire, « il travaillait tout le temps et se liait assez peu aux autres » : il s'accorde, selon ses propres dires, une première récréation (d'un quart d'heure) quelques semaines avant le concours. « Le concours, la compétition, en faire plus que l'autre, être le premier, quelqu'un comme moi a toujours vécu là-dedans »^[18], expliquera-t-il plus tard. Malgré cela, il échoue (de peu) en 1945 aux épreuves écrites du concours d'entrée à l'École normale supérieure : il est cent unième, alors que seuls les cent premiers peuvent se présenter à l'oral^[19].

Après de nouvelles démarches de sa mère, Michel Foucault quitte enfin Poitiers, ville qu'il juge étouffante, pour Paris où il est admis à la rentrée 1945-1946 au lycée Henri-IV. Sa mère ayant les moyens de lui payer une chambre en ville (l'adolescent, fragile et instable, répugne absolument à la vie en communauté de l'internat du lycée), il est perçu par les internes comme un « provincial mal fagoté », « un garçon sauvage, énigmatique, fermé sur lui-même »^[20]. Il travaille énormément, « comme un fou ». Jean Hyppolite, alors son professeur au Lycée Henri-IV, qu'il trouve fulgurant et génial, l'éblouit. Il ne cessera de proclamer sa dette à ce grand connaisseur de Hegel, à qui il succédera au Collège de France ; en 1975, il affirme même qu'il lui « doit tout »^[21]. Le professeur qui succède à Jean Hyppolite dit du jeune Foucault qu'il « vaut beaucoup mieux que sa note — devra s'affranchir d'une tendance à l'hermétisme —, c'est un esprit rigoureux »^[22]. Il lit et aime Balzac, Stendhal et Gide^[23] mais surtout se passionne de plus en plus pour la philosophie. Devenu « élève d'élite » selon ce professeur, il passe du vingt-deuxième rang, à la rentrée, au premier rang avant la fin de l'année et, en histoire, du septième au premier rang.

Il est reçu quatrième, en 1946, au concours d'entrée à l'École normale supérieure de Paris.

À l'École normale supérieure de Paris (1946 à 1951)

« C'est une nouvelle vie qui commence pour lui. Une vie qu'il aura bien du mal à supporter. Foucault est un garçon solitaire, sauvage, dont les rapports avec les autres sont très compliqués, souvent conflictuels^[24]. » Didier Eribon dans sa biographie résume l'ambiance de ces années « parfois intolérables » pour Foucault : « Il se dispute avec tout le monde, il se fâche, il déploie tous azimuts une formidable agressivité qui s'ajoute à une tendance assez marquée pour la mégalomanie. Foucault aime à mettre en scène le génie dont il se sait porteur. Si bien que, très vite, il est presque unanimement détesté. Il passe pour être à moitié fou^[25]. »

Sa vie quotidienne à l'École normale supérieure est difficile et mouvementée ; il souffre de dépression grave. Un jour, l'un des enseignants le retrouve étendu dans une salle, la poitrine lacérée à coups de rasoir. Une autre fois, il poursuit un condisciple en tenant un poignard à la main. Louis Althusser dira même que Michel Foucault et lui ont toute leur vie côtoyé la folie, mais que lui seul était parvenu un jour à se « sentir guéri ». En 1948, à la suite de cette première tentative de suicide au rasoir, Foucault se retrouve à l'hôpital Sainte-Anne où il rencontre le D^r Gaillot, psychiatre : rentré à Ulm, il dispose désormais d'une chambre pour lui tout seul, à l'infirmerie. Selon son médecin, l'obsession suicidaire venait de ce qu'il vivait extrêmement mal son homosexualité. Si bien qu'il pouvait répondre, à un ami qui lui demandait où il allait : « Je vais au BHV, acheter une corde pour me pendre »^[26]. Quand il rentrait de ses fréquentes sorties dans les bars gays, il restait prostré pendant des heures, anéanti par la honte. Aussi l'un de ses anciens condisciples de l'École normale supérieure pourra avouer, plus tard, que « quand l'Histoire de la folie à l'âge classique est sortie, tous ceux qui le connaissaient ont bien vu que c'était lié à son histoire personnelle »^[27]. Quant à Foucault lui-même, il confessera que « c'est tout de même un problème impressionnant quand on le découvre pour soi-même [qu'on est homosexuel]. Très vite, ça s'est transformé en une espèce de menace psychiatrique : si tu n'es pas comme tout le monde, c'est que tu es anormal, si tu es anormal, c'est que tu es malade^[28]. »

Parallèlement, Foucault est un immense travailleur. Il choisit de préparer l'agrégation de philosophie en trois ans au lieu des quatre prévus généralement pour les normaliens. Il fiche tous les livres qu'il a lus et les range dans des boîtes, déniche même des notes d'un cours de Bergson, lit tous les philosophes classiques (Platon, Kant, etc.) mais aussi Hegel et Bachelard, Marx et Freud, ainsi que Martin Heidegger dont la lecture essentielle pour lui le pousse ensuite à découvrir Friedrich Nietzsche^{[note 2]}. En littérature, il découvre Kafka, Faulkner et Jean Genet. Il développe à la même période une véritable fascination pour la psychologie (au point d'envisager, un temps, de poursuivre finalement des études de médecine), et lit très attentivement la Critique des fondements de la psychologie de Politzer. Ainsi, après avoir obtenu en 1948 sa licence de philosophie à la Sorbonne (où il ne met presque jamais les pieds), il obtient en 1949 une licence de psychologie, dont la chaire venait tout juste d'être créée (en 1947). Il suit alors les cours de Daniel Lagache et participe très vite à la branche clinique de cette discipline où il est amené à côtoyer différentes personnalités, dont — par le biais d'une amie de sa mère — Ludwig Binswanger. Il fait même passer le test de Rorschach (chacun doit dire ce qu'il voit dans différentes taches d'encre) à de nombreux condisciples, afin de « savoir, dit-il, ce qu'ils ont dans la tête »^[29].

Il est très assidu au cours de Maurice Merleau-Ponty sur le langage et surtout sur les sciences humaines — cours qui le marque profondément. Mais surtout, Michel Foucault côtoie Louis Althusser, dont il devient vite l'ami. Dès son entrée à l'École normale supérieure, en 1947, Foucault avait voulu, comme de très nombreux normaliens de l'époque, s'inscrire au PCF ; mais on l'avait refusé parce qu'il ne voulait pas militer au syndicat des élèves. Ce n'est donc qu'en 1950, et sous l'influence d'Althusser, qu'il s'y inscrit pour de bon, mais, à l'inverse de la plupart des membres du Parti, jamais il ne participe très activement à sa cellule, et il quitte le Parti dès 1953, sur la base des informations qui commençaient alors à filtrer sur la situation réelle en Union soviétique, et notamment sur le Goulag, sous la dictature de Staline.

En 1950, Michel Foucault échoue à l'agrégation. Reçu vingt-neuvième à l'écrit, il doit faire à l'oral une leçon sur l'hypothèse : il parle beaucoup du Parménide, ne dit pas un mot de Claude Bernard et ne parle pas de la science ; le jury lui reproche de s'être préoccupé « beaucoup plus de faire montre d'érudition que de traiter le sujet proposé »^[30]. Alors qu'il passait, auprès de ses condisciples, pour l'un des plus brillants d'entre eux, cet échec fait scandale. Althusser charge Jean Laplanche de surveiller Foucault… qui fait une seconde tentative de suicide. La crise est bien plus terrible que lors de son échec au concours de l'École normale supérieure, mais elle est courte ; il se remet vite au travail. En 1951, il est reçu deuxième, ex æquo^[31] avec Louis Millet. Bien que le major, Yvon Brès, soit venu s'excuser personnellement de l'avoir devancé, considérant qu'il s'agissait là d'une injustice, Foucault est furieux et va se plaindre auprès de Georges Canguilhem : « Quelle idée vraiment, lui dit-il en substance, d'interroger les agrégatifs sur la sexualité ! »^[32].

Années 1950

Années 1960

Années 1970

Évolution

Plaque 289 rue de Vaugirard (15^e arrondissement de Paris), où il vécut.

Au milieu comme à la fin des années 1970, bien qu'il soit né à Poitiers et que sa famille soit issue du département de la Vienne, son nom est « inconnu de très nombreux Poitevins^[54] », mais célèbre tant en France qu'à l'étranger, en particulier à l'université et dans les milieux militants. De 1970 à avril 1984, il poursuit ses cours au Collège de France, poste le plus prestigieux de l'Université française, y étudiant les principes de gouvernementalité, et la biopolitique (cours 1978 et 1979), puis à partir de 1983 sur Le Gouvernement de soi et des autres, sur la parrhèsia.

Le militantisme politique à gauche de Foucault recule, désillusion qui est également grandissante parmi d'autres intellectuels ; un petit groupe, vite baptisé les « Nouveaux philosophes » (Bernard-Henri Lévy, André Glucksmann, etc.), s'éloigne de l'extrême gauche et adopte des positions de plus en plus néo-conservatrices, et citant bien souvent Foucault comme ayant été l'une de leurs sources d'influence majeures (sans doute en raison d'un anti-totalitarisme commun).

Dernières années (1980 à 1984)

Tombe de Michel Foucault au cimetière de Vendeuvre-du-Poitou.

Au tournant des années 1980, à la recherche d'une alternative aux idéologies socialistes, Foucault se rapproche de la deuxième gauche française et de la CFDT. Les contacts qu'il noue, les interventions qu'il fait dans ce cadre, voire certains de ses cours au collège de France, mènent certains auteurs^[60],[61] à y déceler un rapprochement de Foucault avec le néolibéralisme. Foucault aurait ainsi vu dans le corpus intellectuel néolibéral des éléments pour une forme de gouvernementalité moins normative et étatiste que celle de la gauche socialiste et communiste.

À l'automne 1980, il donne des conférences à Berkeley et à Dartmouth College sur L'origine de l'herméneutique de soi. En 1981, il donne un cours à l'Université catholique de Louvain intitulé : Mal faire, dire vrai. Fonction de l'aveu en justice.

En mai 1982, il donne une conférence à l'Université de Grenoble sur la parrêsia (publiée en 2012 dans Anabases). À l'automne 1983, il réalise un cycle de conférences à ce sujet à l'université Berkeley (publiées en anglais en 2001 et en français en février 2016^[62]).

Les deuxième et troisième volumes de l'Histoire de la sexualité, L'Usage des plaisirs et Le Souci de soi paraissent en 1984. Ils surprennent les lecteurs par leur sujet (les textes classiques latin et grec) et leur approche, en particulier l'attention que Foucault porte au sujet, concept qu'il avait jusqu'alors négligé. Le dernier tome de cette histoire de la sexualité, Les Aveux de la chair, dont Foucault avait retardé la publication en 1984, est publié en 2018 par Frédéric Gros^[63].

Michel Foucault est hospitalisé à Paris début juin 1984, et meurt le 25, d'une maladie opportuniste liée au sida. Il est inhumé au cimetière de Vendeuvre-du-Poitou (Vienne)^[64].

Selon le récit de son ami Edmund White, Foucault ne croyait pas initialement à la réalité du sida^[65] :

« Comme c'est parfait, Edmund ! Vous autres puritains américains, vous inventez toujours des maladies. Et celle-là ne touche que les noirs, les drogués et les homosexuels : vraiment parfait ! »

Ce sont d'ailleurs les mensonges et les malentendus autour de sa mort qui ont poussé Daniel Defert à créer Aides, l'association française de lutte contre le sida^[66]. Dans son livre À l'ami qui ne m'a pas sauvé la vie, Hervé Guibert, un des amis de Michel Foucault (surnommé « Muzil » dans l'ouvrage), évoquera sa maladie, sa mort et son refus de publications posthumes. La mort du philosophe et son enterrement sont évoqués dans une nouvelle de Guibert intitulée Les secrets d'un homme dans son recueil Mauve le Vierge.

La critique du sujet

Ses études de l'expression du discours en relation avec l'histoire de la pensée occidentale ont été très largement discutées, à l'image de « la mort de l'homme » annoncée dans Les Mots et les Choses, ou de l'idée de subjectivation, réactivée dans Le Souci de soi d'une manière toujours problématique pour la philosophie classique du sujet^[67].

Son travail de philosophe est indissociable de ses prises de position sur l'actualité, et d'une problématisation permanente des identités collectives et des dynamiques politiques de mouvement - en particulier à partir du mouvement LGBT. Il semble alors que, plus qu'à une « identité » par définition statique et objectivée, Foucault s'intéresse aux « modes de vie » et aux processus de subjectivation.

Sur le thème de la subjectivité (et plusieurs autres), les deux philosophes qui ont le plus influencé Foucault sont Nietzsche et Heidegger^[68].

Affiliations et désaffiliations philosophiques

Si son œuvre est souvent qualifiée de post-moderniste ou post-structuraliste par les commentateurs et critiques contemporains, il fut lui-même plus souvent associé au mouvement structuraliste, surtout dans les années qui suivirent la publication de Les Mots et les Choses : bien qu'il ait initialement accepté cette affiliation, il marqua par la suite sa distance vis-à-vis de l'approche structuraliste, expliquant qu'à l'inverse de celle-ci, il n'avait pas adopté une approche formaliste. Il n'acceptait pas non plus de voir l'étiquette post-moderniste appliquée à ses travaux, déclarant qu'il préférait plutôt discuter de la manière de définir la « modernité » elle-même. Son affiliation intellectuelle peut être rattachée à sa manière de définir les fonctions de l'intellectuel : non pas garant de certaines valeurs, mais préoccupé à voir et dire, suivant un modèle intuitif de réaction à « l'intolérable ».

L'auteur

La question de l’auteur est l’une des questions importantes de l’entreprise généalogique de Foucault. Il le remarque dès 1971 dans L’Ordre du discours :

« […] dans l’ordre du discours scientifique, l’attribution à un auteur était, au Moyen-Âge, indispensable, car c’était un index de vérité. Une proposition était considérée comme détenant de son auteur même sa valeur scientifique. Depuis le XVII^e siècle, cette fonction n’a cessé de s’effacer, dans le discours scientifique : il ne fonctionne plus guère que pour donner un nom à un théorème, à un effet, à un exemple, à un syndrome. En revanche, dans l’ordre du discours littéraire, et à partir de la même époque, la fonction de l’auteur n’a pas cessé de se renforcer : tous ces récits, tous ces poèmes, tous ces drames ou comédies qu’on laissait circuler au Moyen-Âge dans un anonymat au moins relatif, voilà que, maintenant, on leur demande (et on exige d’eux qu’ils disent) d’où ils viennent, qui les a écrits ; on demande que l’auteur rende compte de l’unité du texte qu’on met sous son nom ; on lui demande de révéler, ou du moins de porter par devers lui, le sens caché qui les traverse ; on lui demande de les articuler, sur sa vie personnelle et sur ses expériences vécues, sur l’histoire réelle qui les a vues naître. »

— L’Ordre du discours, pp. 29-30

Cette question de l’auteur, dont la prééminence à notre époque est inanalysée selon Foucault, n’est pas sans conséquences sur les études des textes et sur les entreprises biographiques. Comment dans ces conditions justifier une biographie de Michel Foucault lui-même ? Il a ainsi été objecté à ses biographes, notamment à Didier Eribon qui en témoigne, qu'écrire une biographie de Michel Foucault était une entreprise ambiguë, Foucault ayant toujours « résisté à l'expérience biographique ». Deux raisons principales motivent cette méfiance.

• D'une part, la notion d'auteur, et le mythe qui accompagne cette figure, paraissait suspecte à Foucault^[69], d’autant que la signification de cet intérêt pour l’auteur s’est transformée au fil du temps. Il le disait dans Surveiller et punir :

« Pendant longtemps l’individualité quelconque — celle de tout le monde — est demeurée au-dessous du seuil de description. Être regardé, observé, raconté dans le détail, suivi au jour le jour par une écriture ininterrompue, était un privilège. La chronique d’un homme, le récit de sa vie, son historiographie, racontée au fil de son existence faisait partie des rituels de sa puissance. Or les procédés disciplinaires retournent le rapport, abaissent le seuil de l’individualité descriptible et font de cette description un moyen de contrôle et une méthode de domination. […] L’enfant, le malade, le fou, le condamné deviendront, de plus en plus facilement à partir du XVIII^e siècle et selon une pente qui est celle des mécanismes de discipline, l’objet de descriptions individuelles et de récits biographiques. Cette mise en écriture des existences réelles n’est plus une procédure d’héroïsation ; elle fonctionne comme procédure d’objectivation et d’assujettissement. »

— Surveiller et punir, p. 193-194

Pour ces raisons, Michel Foucault préférait donc l'écriture « anonyme », et affirmait que l'essentiel de ses ouvrages résidait dans une voix anonyme — la période historique, la société — plus que dans la pensée d'une personne singulière et éminente.

• D'autre part, la biographie tend à figer une vie en un destin, et à inscrire en creux dans le passé de l'individu tout son avenir. Insistant sur le fait que sa personnalité ne pouvait que se transformer, devenir autre et sur l'importance de se « déprendre de soi-même »^[70].

Aussi, dans son testament, rédigé deux années avant sa mort, il note : « Pas de publication posthume »^[71],. Didier Eribon, soutient qu'écrire « Pas de publication posthume », est donc cohérent avec ses analyses sur la notion d'auteur, dans lesquelles il montre comment la fonction-auteur est apparue et s'est imposée comme figure nécessaire. Foucault insista également, à de nombreuses reprises, sur le fait que tous ses livres étaient liés à ses expériences personnelles, et qu'on pouvait les lire comme autant de « fragments d'autobiographie ». Son œuvre se serait développée dans un rapport étroit à sa vie, et aura été, pour une bonne part, un travail de réflexion sur soi et de transformation de soi. Mais son projet, si autobiographique soit-il, n’autorise pas pour autant toute entreprise biographique, au nom de la « vérité ». René de Ceccatty pose la question : « Y a-t-il un regard sur sa vie qui puisse prétendre à une quelconque vérité ? » « Eh bien non, répond-il, parce que la quête de la vérité est, elle-même, intégrée à un système de pensée, et tout particulièrement la quête de vérité biographique, quel que soit l’individu en question »^[72].

Ainsi, David Halperin, critiquant les diverses biographies de Michel Foucault, en particulier celle, américaine, de James Miller^[73], le note : « La vie de Foucault lui-même fut éminemment descriptible. » Plus précisément, on a pu la décrire, selon les besoins du moments, comme celle d’un fou (il avait flirté avec le suicide dans sa jeunesse), d’un extrémiste politique de gauche (il adhéra au parti communiste dans les années 1950 et fut maoïste à la fin des années 1960 et surtout au début des années 1970) ou d’un pervers sexuel (il était gay et sado-masochiste)^[74]. Halperin, parlant du livre de James Miller sur Foucault, conclut violemment par une déclaration de guerre totale : « Ce que le livre de James Miller met donc particulièrement en évidence, c’est la raison pour laquelle nous qui nous trouvons dans la situation assiégée de Foucault, ou qui partageons sa vision politique, en entendant ceux qui ne sont pas dans cette situation, ou qui ne partagent pas cette vision, invoquer l’idée de « vérité », nous sortons nos revolvers. »

L'institution disciplinaire

Michel Foucault est connu pour avoir mis en lumière certaines pratiques et techniques de la société par ses institutions à l'égard des individus. Il note la grande similitude dans les modes de traitements accordés ou infligés à de grands groupes d'individus qui constituent les frontières du groupe social : les fous, les condamnés, certains groupes d'étrangers, les soldats et les enfants. Il considère que finalement, ils ont en commun d'être regardés avec méfiance et exclus, par un enfermement en règle dans des structures fermées, spécialisées, construites et organisées sur des modèles similaires (asiles, prisons, casernes, écoles) inspirés du modèle monacal, ce qu'il a appelé « institution disciplinaire »^[75],[76].

Michel Foucault s'est efforcé, dans la grande majorité de ses travaux, de se limiter :

• à des problèmes concrets (la folie, l'emprisonnement, la clinique…) ;
• dans un cadre géographique très déterminé (la France, l'Europe, voire l'Occident) ;
• à des cadres historiques précis (l'âge classique, la fin du XVIII^e siècle, l'Antiquité grecque, etc.).

Pourtant, ses observations permettent de dégager des concepts excédant ces limites dans le temps et dans l'espace. Elles conservent ainsi une grande actualité, c'est pourquoi beaucoup d'intellectuels – dans une grande diversité de domaines – peuvent se réclamer de Foucault aujourd'hui. C'est par exemple en étudiant la mutation des techniques pénales à la fin du XVIII^e siècle qu'il peut analyser l'émergence d'une nouvelle forme de subjectivité constituée par le pouvoir : ce que l'on observe dans les marges se construit au centre.

De la même façon, c'est en étudiant les mutations des disciplines scientifiques à la fin du XVIII^e siècle qu'il dégage la constitution de la notion d'« homme ».

En ceci, quoiqu'il se revendiquât essentiellement historien, pour la rigueur et la scientificité de cette discipline, il est indéniablement philosophe dans la mesure où les enquêtes qu'il mène sont l'occasion de dégager des concepts dont la portée dépasse les circonstances très précises qu'il a étudiées, comme c'est le cas pour l'approche de la folie^[77].

L'hypothèse du biopouvoir

Ce regard historique ne doit pas méprendre. L'ontologie foucaldienne est une expérience, une prudence, un exercice sur les butées de notre présent, l'expérimentation de nos limites^[78], la forme patiente de « notre impatience à la liberté », qui explique l'intérêt qu'il portait au thème du rapport de pouvoir entre l'institutionnel et l'individu — aussi bien qu'à une certaine idée de la subjectivation. Ce pouvoir fonde la constitution de savoirs et est à son tour fondé par eux : c'est la notion de « savoir–pouvoir ».

« Il n'y a pas de relations de pouvoir sans constitution corrélative d'un champ de savoir, ni de savoir qui ne suppose et ne constitue en même temps des relations de pouvoir… Ces rapports de « pouvoir-savoir » ne sont donc pas à analyser à partir d'un sujet de connaissance qui serait libre ou non par rapport au système de pouvoir ; mais il faut considérer au contraire que le sujet qui connaît, les objets à connaître et les modalités de connaissance sont autant d’effets de ces implications fondamentales du pouvoir–savoir et de leurs transformations historiques. En bref, ce n’est pas l’activité du sujet de connaissance qui produirait un savoir, utile ou rétif au pouvoir, mais le pouvoir-savoir, les processus et les luttes qui le traversent et dont il est constitué, qui déterminent les formes et les domaines possibles de la connaissance. »

— Il faut défendre la société

Dans cette ontologie tout à la fois généalogique, critique et archéologique^[79], les travaux consacrés à des problèmes très concrets sont indissociables de ceux qui portent sur les « formations discursives » (Les Mots et les Choses, L'Archéologie du savoir et L'Ordre du discours), tout comme le sens du racisme, au-delà de ses significations particularisées, est indissociable de l'avènement des sciences humaines, — ce que nous apprend « Il faut défendre la société » (1975-1976)^[80].

L'adage de L'Ordre du discours — « Remettre en question notre volonté de vérité ; restituer au discours son caractère d'événement ; lever enfin la souveraineté du signifiant » — vaut ainsi comme un avertissement contre les écueils psychologisants de la problématisation bi-face du rapport à soi et du rapport au présent. Problématisation qui n'est pas à la poursuite des essences ou des origines, mais « des foyers d'unification, des nœuds de totalisation, des processus de subjectivation, toujours relatifs », selon la formule de Gilles Deleuze dont Foucault a été, intellectuellement aussi bien que personnellement, proche^[81].

Dans la seconde moitié des années 1970, il s'est ainsi intéressé à ce qui lui semblait une nouvelle forme d'exercice du pouvoir (sur la vie), qu'il a appelé « biopouvoir » (concept repris et développé depuis par François Ewald, Giorgio Agamben, Judith Revel et Toni Negri, notamment), indiquant le moment où, autour du XVIII^e siècle, la vie – non seulement biologique mais entendue comme l'existence tout entière : celle des individus comme celle des populations, la sexualité comme les affects, l'alimentation comme la santé, les loisirs comme la productivité économique – entre comme telle dans les mécanismes du pouvoir et devient ainsi un enjeu essentiel pour la politique :

« L'homme, pendant des millénaires, est resté ce qu'il était pour Aristote : un animal vivant, et de plus capable d'une existence politique ; l'homme moderne est un animal dans la politique duquel sa vie d'être vivant est en question. »

— La Volonté de savoir

Le souci de soi

Au début de l'année 1980, dans son cours au Collège de France Du gouvernement des vivants, Foucault dégage un nouvel axe de recherche : les actes que le sujet peut et doit librement opérer sur lui-même pour accéder à la vérité. Ce nouvel axe, irréductible au domaine du savoir et au domaine du pouvoir, est appelé « régime de vérité » et permet d'isoler la part libre et réfléchie prise par le sujet dans son activité propre. Les exercices ascétiques chrétiens fournissent le premier terrain d'exploration de ces régimes, dans leur différence avec les exercices ascétiques gréco-romains. Jusqu'à sa mort, Foucault n'aura alors de cesse d'articuler ensemble, sans les confondre, ces trois domaines : celui du savoir, celui du pouvoir, celui du sujet.

Certains interprètes ajoutent à ces trois axes l'axe de la vie. C'est peut-être dans son hommage à Georges Canguilhem (« La vie : l'expérience et la science », le dernier texte auquel il donna son imprimatur) que l'on perçoit le mieux son intérêt pour ce problème de la vie et son rapport à la vérité : Canguilhem, comme le souligne Foucault, a en effet mis en avant notre humaine capacité (cas d'espèce ! dirait encore Nietzsche) à former des concepts, quelles que soient les errances et déviations de la vie, qui sont sa vocation. Malgré la proximité évidente avec Georges Canguilhem, on ne trouve pas cependant, à proprement parler, de « philosophie de la vie » chez Foucault.

Son travail, du point de vue de l'ensemble, se présente comme une immense histoire des limites tracées à l'intérieur de la société, et qui définissent les seuils à partir desquels on est fou, malade, criminel, déviant. Les clivages internes de la société ont une histoire, faite de la lente formation, sans cesse remise en cause, de ces limites. De part et d'autre de ces domaines d'exclusion et d'inclusion se constituent des « formes de subjectivité » différentes, et le sujet est donc une concrétion politique et historique, et pas typiquement une substance libre comme le voudrait la tradition et le sens commun : je ne me perçois moi-même que selon les critères formés par l'histoire. Le pouvoir n'est pas une autorité s'exerçant sur des sujets de droit, mais avant tout une puissance immanente à la société, qui s'exprime dans la production de normes et de valeurs.

Le problème politique décisif n'est donc plus la souveraineté, mais ces micropouvoirs qui investissent le corps, et qui, silencieusement, inventent les formes de la domination, mais peuvent tout aussi bien donner l'occasion de nouvelles possibilités de vie. « Il n'y a de relation de pouvoir qu'entre des sujets libres » se plaisait-il à dire. Ainsi, l'utilité chez Foucault, dans son rapport réciproque à la docilité, ouvre un domaine très large de considérations, au-delà de l'utilitarisme, du côté de l'industrie, du travail, de la productivité, de la créativité, de l'autonomie, du gouvernement de soi.

« Le problème à la fois politique, éthique, social et philosophique qui se pose à nous aujourd'hui n'est pas d'essayer de libérer l'individu de l'État et de ses institutions, mais de nous libérer, nous, de l'État et du type d'individualisation qui s'y rattache. Il nous faut promouvoir de nouvelles formes de subjectivité. »

— Le Sujet et le Pouvoir

Récusant dans La volonté de savoir l'hypothèse répressive pour expliquer les variations des comportements et des conduites dans le domaine de la sexualité, sceptique quant à la portée réelle de la libération sexuelle, mais cependant attiré par les États-Unis (séjours à Berkeley) et découvrant là-bas des formes relationnelles inédites, il a, dans ses derniers entretiens, en relation à son Histoire de la sexualité, discuté de l'homosexualité (plus rarement de la sienne) et plus généralement des relations affectives^[82], établissant par exemple et pour son compte, une distinction entre amour et passion qu'il n'aura pas eu le temps d'expliciter plus avant^[83]. Le problème du désir et le thème de la maîtrise sont au cœur de la question de la subjectivité^[84] développée alors par ce que certains s'autorisent à nommer le « second » Foucault, celui du « souci de soi » (1984), émancipé du régime disciplinaire.

« Il n'est pas suffisant de tolérer à l'intérieur d'un mode de vie plus général la possibilité de faire l'amour avec quelqu'un du même sexe. Le fait de faire l'amour avec quelqu'un du même sexe peut tout naturellement entraîner toute une série de choix, toute une série d'autres valeurs et de choix pour lesquels il n'y a pas encore de possibilités réelles. Il ne s'agit pas seulement d'intégrer cette petite pratique bizarroïde qui consiste à faire l'amour avec quelqu'un du même sexe dans des champs culturels préexistants ; il s'agit de créer des formes culturelles. »

— Le Triomphe social du plaisir sexuel

Positions sur l'âge du consentement sexuel

En 1977, avec Jean-Paul Sartre, Jacques Derrida et d'autres intellectuels ou militantes féministes (comme Simone de Beauvoir, Françoise d'Eaubonne ou Hélène Cixous), Foucault signe une « lettre ouverte pour la révision de certains textes législatifs régissant les rapports entre majeurs et mineurs » adressée au Parlement français dans laquelle est demandée la décriminalisation des relations sexuelles consenties entre adultes et mineurs de moins de quinze ans, l'âge de la majorité sexuelle en France. La pétition demande aussi la fin des discriminations envers les homosexuels (pour qui la majorité sexuelle est fixée à dix-huit ans), et la précision de la loi sur le détournement de mineurs^{[85],[86],[87],[88]}

Un débat est diffusé sur France Culture le 4 avril 1978 avec Guy Hocquenhem et Jean Danet dans l'émission Dialogues. Il est ensuite retranscrit et publié en français sous le titre La Loi de la pudeur dans la revue Recherches n^o 37 d’avril 1979. Plus tard, il est inclus dans le recueil Dits et Écrits^[89],[86].

Le vocabulaire de Foucault

Idées

Michel Foucault s'est successivement intéressé au savoir, puis au pouvoir, et enfin au sujet.

• Émergence du concept de population au cours des XVIII^e et XIX^e siècles. La population devient au XVIII^e siècle un objet d'études, menant à la naissance de l'économie politique.
• Passage de la loi à la norme. D'une société (d'Ancien régime) centrée sur la loi on est passé à une société gestionnaire centrée sur la norme. C'est l'une des conséquences de la vaste révolution libérale.
• Concept de micro-pouvoirs produisant des discours permettant de contrôler qui est ou non dans la norme.
• Concept de biopouvoir : au pouvoir qui donne la mort et laisse vivre s'est substitué le biopouvoir qui fait vivre et laisse mourir (État-providence : sécurité sociale, assurances, etc.).
• Figure du panoptique (projet architectural de prison inventé par Bentham et conçu pour que les prisonniers puissent tous être vus depuis une tour centrale) comme paradigme de ce vers quoi tend notre société, ou ce qu'elle n'est déjà plus tout à fait (voir le concept deleuzien de « société de contrôle », en discussion avec les travaux de Foucault).
• Les relations de pouvoir traversent l'ensemble de la société. Un certain discours affirme que le paradigme de la société est la guerre civile, que toutes les interactions sociales sont des versions dérivées de la guerre civile. On peut donc renverser la proposition de Clausewitz et dire que la politique est la continuation de la guerre par d'autres moyens.
• Concept grec de souci de soi comme fondement de l'éthique.

Monographies

• Maladie mentale et personnalité, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Initiation Philosophique », 1954, 113 p. (ISBN 2-13-052823-6)
• Maladie mentale et psychologie, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Quadrige Grands textes », 1962, 120 p. (ISBN 2-13-058259-1)
  (Seconde édition remaniée de Maladie mentale et personnalité)
• Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge Classique, Paris, Librairie Plon, s.d. (1961), XI-672 p.
• Histoire de la folie à l'âge classique, Paris, UGE, coll. « 10/18 », 1964, 309 p.
  Version abrégée.
• Histoire de la folie à l'âge classique. Folie et déraison, Paris, Éditions Gallimard, coll. « Tel », 1972, 583 p. (ISBN 2-07-029582-6)
  Deuxième édition revue avec une nouvelle préface.
• Naissance de la clinique. Une archéologie du regard médical, Paris, Presses Universitaires de France, 1963, 212 p. (ISBN 2-13-042088-5)
• Raymond Roussel, Paris, Éditions Gallimard, 1963, 256 p. (ISBN 2-07-032728-0)
• Les Mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Éditions Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », 1966, 405 p. (ISBN 2-07-022484-8)
• L'Archéologie du savoir, Paris, Éditions Gallimard, coll. « Bibliothèque des Sciences humaines », 1969, 288 p. (ISBN 2-07-026999-X)
• L'Ordre du discours, Paris, Éditions Gallimard, 1971, 88 p. (ISBN 2-07-027774-7)
  Leçon inaugurale au Collège de France.
• Ceci n'est pas une pipe : Sur Magritte, Fontfroide-le-Haut, Fata Morgana, 1973, 90 p. (ISBN 2-85194-207-7)
  Édition augmentée d'un article publié en 1968 dans Cahiers du chemin, n^o 2, p. 79-105, janvier 1968.
• Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Éditions Gallimard, 1975, 328 p. (ISBN 2-07-072968-0)
• Histoire de la sexualité, vol. 1 : La volonté de savoir, Paris, Éditions Gallimard, 1976, 224 p. (ISBN 2-07-029589-3)
• Histoire de la sexualité, vol. 2 : L'usage des plaisirs, Paris, Éditions Gallimard, 1984, 296 p. (ISBN 2-07-070056-9)
• Histoire de la sexualité, vol. 3 : Le souci de soi, Paris, Éditions Gallimard, 1984, 288 p. (ISBN 2-07-027382-2)
• Histoire de la sexualité, vol. 4 : Les aveux de la chair, Paris, Éditions Gallimard, 2018, 448 p. (ISBN 978-2-07-270034-7)

Thèse complémentaire

• Kant. Anthropologie du point de vue pragmatique. Foucault, Introduction à l’Anthropologie, Paris, Vrin, 2008, 272 p. (ISBN 978-2-7116-1964-1 et 2-7116-1964-8, lire en ligne)
  Thèse complémentaire. Introduction complète (Genèse et structure de l’anthropologie de Kant) à l'Anthropologie de Kant, Un extrait de l'introduction (« Notice historique » de trois pages) avait été publié en tête de la traduction de Foucault parue en 1963.

Transcriptions des cours au Collège de France

Des transcriptions de ses cours au Collège de France ont paru dans le désordre en plusieurs volumes aux éditions Gallimard et au Seuil :

• Leçons sur la volonté de savoir (1970-1971), Paris, EHESS, Gallimard, Seuil, coll. « Hautes études », 2011, 318 p. (ISBN 978-2-02-086024-6 et 2-02-086024-4)
• Théories et institutions pénales (1971-1972), Paris, EHESS, Gallimard, Le Seuil, coll. « Hautes études », 2015 (ISBN 978-2-02-098569-7 et 2-02-098569-1)
• La société punitive (1972-1973), Paris, EHESS, Gallimard, Le Seuil, coll. « Hautes études », 2013, 318 p. (ISBN 978-2-02-103803-3 et 2-02-103803-3)
• Le Pouvoir psychiatrique (1973-1974), Paris, EHESS, Gallimard, Le Seuil, coll. « Hautes études », 2003, 399 p. (ISBN 2-02-030769-3)
• Les Anormaux (1974-1975), Paris, Éditions Gallimard, 1999, 351 p. (ISBN 2-02-030798-7)
• « Il faut défendre la société » (1975-1976), Paris, Éditions Gallimard, 1997, 283 p. (ISBN 2-02-023169-7)
• Sécurité, territoire, population (1977-1978), Paris, EHESS, Gallimard, Le Seuil, coll. « Hautes études », 2004, 435 p. (ISBN 2-02-030799-5)
• Naissance de la biopolitique (1978-1979), Paris, EHESS, Gallimard, Le Seuil, coll. « Hautes études », 2004, 355 p. (ISBN 2-02-032401-6)
• Du gouvernement des vivants (1979-1980), Paris, EHESS, Gallimard, Le Seuil, coll. « Hautes études », 2012, 320 p. (ISBN 978-2-02-088133-3 et 2-02-088133-0)
• Subjectivité et vérité (1980-1981), Paris, EHESS, Gallimard, Seuil, coll. « Hautes études », 2014, 352 p. (ISBN 978-2-02-086259-2 et 2-02-086259-X)
• L'Herméneutique du sujet (1981-1982), Paris, Éditions Gallimard, 2001, 540 p. (ISBN 2-02-030800-2)
• Le Gouvernement de soi et des autres I (1982-1983), Paris, EHESS, Gallimard, Le Seuil, coll. « Hautes études », 2008, 382 p. (ISBN 978-2-02-065869-0 et 2-02-065869-0)
• Le Gouvernement de soi et des autres II : Le Courage de la vérité (1983-1984), Paris, EHESS, Gallimard, Le Seuil, coll. « Hautes études », 2009, 334 p. (ISBN 978-2-02-065870-6)

Articles, essais, conférences, préfaces et entretiens

Ouvrages collectifs (publications d'archives)

• Sous la direction de Michel Foucault, Moi, Pierre Rivière, ayant égorgé ma mère, ma sœur et mon frère : un cas de parricide au XIX^e siècle, Paris, Éditions Gallimard, 1973, 424 p. (ISBN 2-07-032828-7)
  Mémoire de Pierre Rivière présenté par Michel Foucault. Adapté au cinéma par René Allio sous le titre Moi, Pierre Rivière, ayant égorgé ma mère, ma sœur et mon frère….
• Sous la direction de Michel Foucault, Herculine Barbin dite Alexina B., Paris, Éditions Gallimard, coll. « Les Vies parallèles », 1978, 160 p. (ISBN 2-07-029960-0)
• Michel Foucault, Éric Fassin (postface), Michel Foucault présente : Herculine Barbin dite Alexina B., Paris, Éditions Gallimard, coll. « Hors série Connaissance », 2014, 272 p. (ISBN 978-2-07-029960-7 et 2-07-029960-0)
  Présentation par Michel Foucault reprise dans Dits et écrits, Tome IV, texte n°223. Livre réédité dans la collection Folio en 1993. Introduction à l'édition en anglais reprise dans Dits et écrits, Tome IV, texte n°287 (« Le Vrai sexe »).
• Michel Foucault, Barret Kriegel, Blandine, Anne Thalam, Bruno Fortier, Les Machines à guérir, Aux origines de l'hôpital moderne, Bruxelles, Pierre Mardaga, coll. « Architecture et Archives », 1979, 184 p. (ISBN 2-87009-103-6)
  Édition révisée d'un livre de 1976 (Les machines à guérir, Aux origines de l’hôpital moderne, dossiers et documents) avec une contribution de Michel Foucault reprise dans Dits et écrits, texte n°168 (« La politique de la santé au XVIIIe siècle »), révisée en 1979 sous un titre différent (Dits et écrits, texte n°257, « L'institution hospitalière au XVIIIe siècle »).
• Arlette Farge, Michel Foucault, Le Désordre des familles. Lettres de cachet des archives de la Bastille au XVIII^e siècle, Paris, Éditions Gallimard, 1982, 362 p. (ISBN 2-07-023362-6)

Contributions et travaux divers

• Maurice Agulhon, Michel Foucault, Michelle Perrot et al., L'Impossible Prison. Recherches sur le système pénitentiaire au XIX^e siècle, Paris, Éditions du Seuil, coll. « L'Univers historique », 1980, 317 p. (ISBN 2-02-005545-7)
  Contributions de Michel Foucault reprises dans Dits et écrits, textes n° 277 (« La poussière et le nuage »), 278 (« Table ronde du 20 mai 1978 ») et 279 (« Postface »).
• Le Groupe d'information sur les prisons. Archives d'une lutte 1970-1972, éditions de l'IMEC, 2003
  Documents (extraits d’ouvrages, tracts, manuscrits, articles, témoignages de détenus, tribunes signées de personnalités, etc.) réunis par Philippe Artières, Laurent Quéro et Michelle Zancarini-Fournel, postface de Daniel Defert.
• Thierry Voetzel (préf. Claude Mauriac), Vingt ans et après, Paris, Éditions Grasset, coll. « Enjeux », 1978
  Livre d'entretiens enregistrés sur cassettes et retranscrits par Mireille Davidovic entre Thierry Voeltzel et Michel Foucault qui avait demandé à garder l'anonymat.
• Thierry Voeltzel, Vingt ans et après suivi de Letzlove, l'anagramme d'une rencontre, Paris, Éditions Gallimard, coll. « Verticales », 2014, 216 p.
  Nouvelle édition du livre d'entretiens entre Michel Foucault et Thierry Voeltzel.
• Les écrevisses, FreeFoucault, publication des enregistrements audio des cours donnés au collège de France^[104]

Notes

Références

Bibliographie

Articles connexes

• Les épistémologues historiques : Gaston Bachelard, Georges Canguilhem, Ian Hacking
• Pour des dialogues transnationaux : Jürgen Habermas, Erving Goffman, Zygmunt Bauman
• Les héritiers : Toni Negri, Giorgio Agamben, Didier Eribon, Judith Butler, Maurizio Lazzarato, Judith Revel, Bruno Karsenti…
• Psychologie politique
• Personnalités et sida
• Nouveaux mouvements sociaux
• Groupe d'information sur les prisons
• La Loi de la pudeur
• Mao-spontex

Liens externes

• (en) Foucault.info - Site de référence en anglais avec de nombreuses pages en français
• La Bibliothèque Foucaldienne - Archive numérique de papiers de travail de Michel Foucault (images numérisées et inventaire détaillé, ressources bibliographiques correspondant aux lectures du philosophe)
• (en) michel-foucault.com - Site de référence en anglais
• (en) Foucault Studies - Revue consacrée aux études de l'œuvre de Foucault
• « Le pouvoir de la vérité. Trois lectures de Mal faire, dire vrai, de Michel Foucault » - Cycle de conférences consacré à la contribution de Foucault à la pensée critique contemporaine, dispensé par Fabienne Brion et Bernard Harcourt, au Collège Belgique.
• Materialifoucaultiani.org - Revue archivée
• (de) Michel Foucault sur Perlentaucher
• (fr + en) Vidéos enrichies et séquencées de Michel Foucault sur l'encyclopédie vidéo SAM Network
• La revue Esprit et Michel Foucault
• Freefoucault.eth.link - "Plateforme décentralisée et non-censurable donnant accès à une version restaurée des enregistrements des cours dispensés par Michel Foucault au Collège de France entre 1972 et 1984"

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