Représentation idéalisée de 1887 montrant deux jeunes filles romaines offrant un sacrifice à la déesse Vesta.

Le terme générique paganisme est employé depuis le IV^e siècle par des chrétiens pour désigner la religion de ceux qui ne sont ni chrétiens ni juifs. Il remonte au latin paganus : au IV^e siècle, ce mot pouvait servir à désigner les habitants des campagnes par opposition à ceux des villes ou bien les civils par opposition aux militaires. Entre les II^e et III^e siècles, le latiniste chrétien Tertullien opposait déjà les milites christi, les « soldats du Christ », aux pagani fideles, ceux qui restaient fidèles à leur pays, à leurs traditions et à leurs racines^[1]. Le terme a ensuite été adopté dans la littérature chrétienne^[2]. Même s'il y désigne toujours ceux qui ne sont pas chrétiens, son acception y est cependant ambiguë. Il est parfois employé de façon péjorative pour désigner ceux qui sont tenus pour être des ignorants, parfois de façon neutre pour désigner les philosophes grecs, parfois encore pour désigner des chrétiens jugés mal convertis ou tièdes dans leur foi^[3]. À partir de 370, des lois impériales regroupées au V^e siècle dans le code théodosien emploient le terme paganus pour désigner ceux qui pratiquent la magie, ceux qui sont considérés comme superstitieux ou dans l'erreur. Le terme a depuis conservé une connotation péjorative^[4].

De nombreux pères de l'Église ayant écrit « contre les païens », le paganisme a eu une première existence sous forme de fiction littéraire^[5], comme s'il s'agissait de la religion de ceux qui ne sont pas chrétiens. Le paganisme tel qu'il a été exposé par les Pères de l'Église n'était cependant pas à proprement parler une religion mais plusieurs entre autres choses^[6], il s'agit plutôt de l'ensemble sans homogénéité des positions philosophiques et des croyances rejetées par les Pères de l'Église. Le paganisme est ainsi, dans l'antiquité tardive, une attitude combattue par des chrétiens puis par les autorités. C'est surtout à l'époque moderne, avec l'essor de l'histoire des religions que le paganisme commence à être perçu et étudié comme une religion parmi d'autres. Le paganisme peut aujourd'hui être revendiqué sous forme de néo-paganisme, ou bien comme une position philosophique tel que l'a fait Marc Augé dans Le génie du paganisme^[7].

Le mot paganus n'a pas son correspondant chez les écrivains chrétiens de langue grecque qui utilisent le terme moins péjoratif de « nations » ou « religions nationales » (ethnikoï) (décalque de l'hébreu).

Il s'agit, dans presque tous les cas, du rejet de toutes les formes de comportement religieux pré-chrétien, principalement de tout polythéisme (antique), et assez vite de tout ce qui peut s'interpréter (de la part d'une orthodoxie chrétienne en devenir) comme une hérésie (ethnophrone). Les païens sont de la sorte les populations à évangéliser, convertir et/ou combattre et soumettre : prosélytisme, Grande Mission, nouveau chrétien, nouvelle évangélisation (1979), croisade.

Histoire du concept

Le néopaganisme

Il y a tendance actuellement à confondre, volontairement ou non, le « paganisme » ou religion des Gentils avec diverses tendances religieuses hétéroclites actuelles.

Le paganisme dont parlaient les pères de l'Église désignait notamment la religion des Romains et celle des Grecs, pas très différentes de l'hindouisme actuel. La religion romaine, basée sur la Pietas, la Devotio, la Fides, la Virtus, l'Amor generis humani, la Castitas, la Dignitas, le Ius, le Sacrum, le Fas et le Nefas, le culte des ancêtres intercesseurs, croyant en des forces invisibles, universelles, bienfaisantes et immortelles qui dirigent le monde et que l'on sait se rendre favorables par la prière (prex), ou par une offrande (dont on se prive soi-même) et qui sont appelées sous le nom de Divi (les Saints ou les Dieux), desservie par un clergé de flamines, d'arvales et de vestales et par des collèges sacerdotaux de pontifes est tout à fait aux antipodes de ce que certains mouvements actuels désignent sous le nom de paganisme. Il n'est d'ailleurs pas erroné de dire que les religions romaines ont déteint sur le catholicisme naissant.

On peut néanmoins noter que la « religion des Gentils », se résumait à la vision qu'avaient les juifs et les premiers chrétiens des autres religions. Ce qui recouvrait essentiellement à cette époque les religions grecques, romaines, gauloises, germaines et égyptiennes. On ne saurait donc limiter le monde à la perception qu'en avaient les juifs et les premiers chrétiens.

À l'heure actuelle, le terme désigne toute résurgence des anciennes religions de l'Europe pré-chrétienne. La déchristianisation dans les pays occidentaux s'accompagne en effet de la renaissance ou de l'apparition de courants religieux ou philosophiques très divers et souvent désignés par le terme générique « néopaganisme ».

On pourra citer à titre d'exemple de religion néo-païenne, l'Ásatrú, signifiant littéralement « foi, croyance en les Æsir »^[15] en islandais moderne. Ce courant a été reconnu comme une religion à part entière en 1973 en Islande, en 2003 au Danemark.

Il peut aussi s'agir de « religions naturelles », c'est-à-dire basées sur le culte de la Nature, ou Cosmos, réalité englobante sacrée d'où proviennent les dieux et les hommes et au sein de laquelle dieux et hommes évoluent et se rencontrent dans un rapport différencié, mais en l'absence de toute transcendance ou de tout commencement absolu. Les dieux et les autres entités spirituelles sont immanents au monde et à l'homme qui participe souvent d'ailleurs de ce domaine sacré par son origine ou une part de sa constitution.

Dans le domaine philosophique, on considère souvent que la pensée de Nietzsche est un des fondements du néopaganisme^[16] car directement opposée au judéo-christianisme, bien que Nietzsche n'ait voulu fonder aucune religion ni idéologie.

La crédibilité du néopaganisme a souffert de ce qu'au début du XX^e siècle, il a été utilisé par les idéologies fasciste et nazie (qui étaient pourtant des états chrétiens) comme un moyen de lutte contre le christianisme par le biais du culte de la force, de la virilité, du chef, de l'État : autant de cultes condamnés par les encycliques Non abbiamo bisogno en 1931, contre le culte de l'État fasciste et Mit brennender Sorge en 1937, contre le culte du chef et de la race (le pape avait cependant accepté un concordat avec Mussolini lors des accords du Latran du 11 février 1929).

Aujourd'hui, les néopaganismes sont surtout par exemple, des courants de pensée « New Age », tout comme des renaissances druidiques ou des cultes germaniques, indépendants et indifférents au judéo-christianisme.

La résurrection de l'hellénisme

Assemblée des Dieux.
Illustration du codex Vergilius romanus, folio 234, V^e ou VI^e siècle, Bibliothèque apostolique vaticane.

Selon les porte-parole du mouvement « Ellinaïs »^[17], le seul paganisme authentique, ayant survécu en Grèce et se redéveloppant aujourd'hui, serait celui des Έλληνες / hellines (« Hellènes », désignant les rares Grecs restés fidèles aux dieux de l'Olympe, à l'époque où les autres Grecs, christianisés et sujets de l'Empire byzantin, se définissaient comme Ρωμαίοι / romaíoi, « Romées », qui a donné « Roumis » chez les Turcs). Ρωμαίοι / romaíoi, « Romées » vient du nom officiel de l'Empire byzantin : Ρωμανία / rômanía, « Romania »)^[18]. Mais ces Έλληνες / hellines, « Hellènes », devenus esotériques et clandestins, n'ont jamais dépassé quelques milliers d'initiés avant le XX^e siècle. « Ellinaïs » actuellement revendique 150 000 fidèles, mais selon la police grecque, ils seraient une trentaine de milliers au plus. Le mouvement réclame à l'état grec sa reconnaissance officielle comme culte, au même titre que les autres. Une jurisprudence récente les considère comme un mouvement religieux légal devant les tribunaux. La grande prêtresse de ce culte, Doreta Pepa, considère que la religion grecque antique a été persécutée depuis 1 600 ans par la religion chrétienne, qu’il n’est que justice que le culte soit exercé dans les anciens temples, et que les « présentations au temple» (correspondant au « baptême », cérémonie n'existant pas dans l'ancien hellénisme), mariages et funérailles olympiens soient reconnus comme actes juridiques. Pour faire admettre cela, elle a porté plainte contre l'État grec devant la Cour internationale de justice.

En revanche, selon la plupart des historiens hellénistes actuels, ainsi que selon les autorités et l'Église orthodoxe grecque (98 % de la population), le mouvement des « Hellènes » serait en fait un « hellénisme » réinventé moderne et d'origine savante, déconnecté des traditions historiques antiques, ne donnant aucune preuve crédible d'une survie clandestine de l'ancienne religion hellénique, et à considérer comme une secte. La principale raison avancée par le gouvernement pour refuser l’ouverture des sites religieux antiques au culte olympien moderne est la protection du patrimoine historique. L'administration des monuments historiques s'oppose, par exemple, à ce que les « Hellènes » pratiquent leurs rituels dans des sites comme le temple de Zeus olympien d'Athènes, où ils veulent fêter le nouvel an antique selon un calendrier commençant en 776 avant notre ère. Malgré cela, le côté « exotique » et spécifiquement grec de ce culte olympien, dit aussi « dodécathéiste » (qui voue un culte à 12 dieux), lui donne dans les médias grecs un côté sympathique qui le rend attractif pour de nouveaux adeptes^[19].

Autres paganismes

De nos jours, on qualifie aussi de paganisme, du moins avec le regard de la culture chrétienne, des religions lointaines qui n'ont jamais participé à la fondation du mot, comme l'hindouisme.

Dans le cadre de la mondialisation, les mouvements néopaïens modernes ont fait leur jonction en 1998 avec les autres religions polythéistes, au sein du Congrès mondial des religions ethniques (WCER), et espèrent être reconnus. À une époque où l'islam se développe en Europe, où le catholicisme est de plus en plus rejeté, l'évangélisme de plus en plus accepté, la situation est désormais totalement différente, et remet en question les équilibres établis depuis le XIX^e siècle.

La question de la transformation des temples païens anglais en églises, d’après les instructions de Grégoire le Grand à la fin du VIe siècle, permet de réfléchir au concept de païen. Le terme « paganus » ne se trouve que dans le registre des lettres du pape où, clairement pagani est synonyme de gentiles. Grégoire ne considère pas les païens forcément d’une façon négative. À l'époque carolingienne, la correspondance d’Alcuin révèle un réel souci chez le conseiller de Charlemagne pour la conversion des païens. Lors des campagnes militaires contre les Saxons, il préconise toujours la persuasion, rappelant à plusieurs reprises qu’on ne saurait donner la foi à un païen par la violence. Mais dans les faits il ne fut guère suivi et cela n'empêcha pas en 785 Charlemagne de promulguer le capitulaire De partibus Saxoniæ : les païens doivent se convertir sous peine de condamnation à mort^[20].

Polythéisme en Arabie

La péninsule arabique a connu plusieurs religions polythéistes avant que les populations locales ne se convertissent au judaïsme, au zoroastrisme ou au christianisme, puis à l'islam^[21]. Les spécialistes distinguent trois groupes importants dans l'Arabie méridionale, centrale et septentrionale. Dans le Coran, plusieurs divinités de cette époque sont mentionnées, parmi lesquelles Quzeh, Al-'Uzzā, Wadd (l'Amour), Amm, Yagût, Nasr ; elles sont considérées comme des idoles ou assimilées aux djinns. Cependant, tous les Arabes n'étaient pas des païens : les communautés israélites et chrétiennes (notamment nestoriennes) étaient nombreuses en Arabie, et Mahomet a d'ailleurs tenu à leur accorder un statut de dhimmis.

Il existait différents cultes des morts chez les Arabes, mais ils sont mal connus. Les tombeaux étaient des lieux saints, de rituels de vénération ou propitiatoires. La Ka'ba était déjà vénérée par certains Arabes païens et elle devint par la suite le lieu de pèlerinage principal de l'Islam lors du Hajj, un des cinq piliers de l'islam.

Notes et références

Voir aussi