Les principes

Zoroastre, prophète d'Ahura-Mazda^[1] engendre le livre saint Avesta portant notamment sur cette révélation et sur des principes et luttes divines.

Ayant reçu la révélation, il n'a jamais prétendu être un prophète, il s'est contenté de donner des directions de recherche spirituelle. Les zoroastriens considèrent que leur dieu n'a besoin ni d'adoration, ni d'intermédiaires.

Son enseignement repose sur l'opposition entre le dieu du Bien, Ahura-Mazda et le dieu du Mal, Ahriman. L'homme, par la pureté de sa vie, de ses pensées, de ses paroles et de ses actes, doit se détourner des puissances du Mal et mériter ainsi le bonheur après la mort^[12].

Dans la doctrine de Zoroastre, chaque personne répond de ses actes en vertu de la nature de son « Fravahr », l'équivalent du karma hindouiste. La doctrine se résume en une maxime : Humata, Hukhta, Huvarshta (« bonne pensée, bonne parole, bonne action »). « Au lieu d'exalter le sentiment de culpabilité, le martyre et l'ascétisme, il est recommandé de travailler fort, de gagner de l'argent, de jouir de la vie et de donner généreusement »^[4].

Le daena désigne « la somme des attributs et de l'individualité d'un humain, sa vision, son moi intérieur, sa conscience, la religion. » Les écrits avestiques, tels que le Vendidad, dépeignent Daênâ comme une divinité féminine, qui conduit les âmes bonnes et pures à La Maison des Chants, le paradis zoroastrien, tandis que les méchants sont traînés vers La Maison du Mensonge, un lieu de punition^[13].

Zoroastre a condamné les rites et les sacrifices traditionnels offerts aux dieux par les Perses, mais il a gardé la tradition du culte du feu. Pour lui, toute l'évolution du monde est basée sur « l'action » et « la réaction », donc la réponse à toute attitude charitable lui paraît être une « bonne action ». Si en société, les gens s'adonnent à la bonté ils ne récolteront que la bonté et s'ils se livrent à la méchanceté, ils seront envahis par le mal.

Selon Zoroastre, la « bonté » est quelque chose comme une lumière qui vient du fond de soi, et cette bonté est inhérente à l'homme. Il y a en tout homme deux tendances : l'une qui le porte au bien, l'autre qui le porte au mal ; ce que propose Zoroastre, c'est de toujours choisir le côté du bien, et cela se fait par une constante dialectique. Il est bien dit que c'est l'homme qui choisit, sans obligation, et que celui qui remplit sa responsabilité pleine et entière envers les autres est un Saoshyant ; mais aussi que le monde ne comporte qu'une voie, celle de la « droiture ».

Zoroastre nomme son dieu Ahura Mazda, force créatrice du monde et des quatre éléments, l'eau, la terre, le feu et l'air, éléments que les zoroastriens vénèrent et respectent au plus haut point puisque venant du dieu. Celui-ci a créé l'homme en lui donnant son libre arbitre afin qu'il puisse toujours choisir entre le bien et le mal. Tout homme est l'ouvrier du dieu pour faire évoluer le monde.

Les zoroastriens admettent une vie après la mort et un jugement des âmes, chaque être humain étant jugé selon ses mérites. Le faravahar est un des symboles de la doctrine de Zoroastre : c'est l'esprit de l'homme préexistant à sa naissance et qui perdurera après sa mort et il ne peut se substituer à ce Dieu. Si les bonnes actions l'emportent sur les mauvaises, l'âme va dans la Maison des Chants par un pont au-delà duquel l'attend le Seigneur de la Lumière. Dans le cas contraire, il s'agit d'un voyage jusqu'à la Maison du Druj. La Maison des Chants (le Paradis) est éternelle, mais pas la Maison du Druj (l'Enfer) dont la durée est limitée (Gathas, Yasna 30:11). Ainsi, comme le dit le Yasna 30:11, après le temps effectué dans la Maison du Druj (qui n'est pas précisé), tous les êtres « punis » vont au Paradis.

Un autre thème important du zoroastrisme est donc la promesse d'une vie éternelle après la mort, où les âmes seront départagées lors de la traversée du « pont de Chinvat », et finissent soit dans la Maison du Druj soit dans la Maison des Chants. La notion de résurrection existe, celle-ci survient à la fin des temps avec l'avènement du « Saoshyant » qui rétablira la justice par une régénération du monde.

Les interprétations concernant le Saoshyant sont nombreuses, nombre de spécialistes suggèrent que n'importe quel homme ou femme, de qualité excellente, apportant un très grand bien à la Terre, peut être qualifié de Saoshyant, alors que d'autres, notamment des traditionalistes (par exemple Parsis), affirment que les Saoshyants sont choisis expressément par Ahura Mazda pour raviver son culte avant la Conversion finale. L'humanité se convertirait au zoroastrisme par décret divin, interprétation principalement issue de la communauté parsi.

Eschatologie

Au plan des croyances eschatologiques, il existe dans le chi'isme imâmite duodécimain iranien des similitudes parfois assez grandes avec l'adhésion zoroastrienne, pour l'arrivée du dernier messie, le 'Soshyâns' Zoroastrien. Dans le livre intitulé Zand-i Vohuman Yasht Mazdéen^[14], il y a une notion de fin des temps, du moins une notion cyclique des temps chez les mazdéens, qui est soit de 3 000 ans ou 30 milliards d'années d'un côté et un peu plus loin, soit de 1 200 ans ou de 12 milliards années, correspondant aux temps du monde ou de l'univers^[15]. À la fin des temps ou 'Soshyâns' (ou Soshanst), le dernier Sauveur viendra diriger l'humanité, ce qui s'appelle le jour de la résurrection (Râstakhiz en persan). L'armée des archanges chevaliers de 99 999 membres, attend ce jour grâce à leurs germes enfouis au fond du lac réel (et mystique aux yeux des zoroastriens), 'Hâmoun Lays' Lac Hamun, à l'extrême Est de l'Iran actuel, où les âmes des défunts traverseraient le monde (par Firouz Yahyavi)^[16].

L'Avesta

Oiseau Vareghna représentant la Xvarnah, la gloire royale, le culte d'Ahura Mazdā est aniconique.

Les autres textes secondaires du zoroastrisme

Il existe également divers livres religieux théologiques importants, qui nous sont parvenus, et qui viennent juste après l’Avesta, en second rang (non pas textes sacrés, mais textes d'étude), la plupart rédigés en langue pahlavi, datant de la période sassanide (et parfois en persan comme le fameux Zartosht Nâmé (La lettre Zoroastrienne de Bahrâm Pajdoû, plus tardif, vers 1300 de notre ère, sous la dynastie ilkhanide (mongole)). Ces ouvrages (une douzaine actuellement) sont considérés comme des sources secondaires du zoroastrisme, mais qui font partie entièrement du corpus théologique, et s'intégrent dans ce qu'on pourrait appeler "le canon" du zoroastrisme. En théorie, ils s'imposent à tous les croyants zoroastriens.

A l'intérieur de ce corpus :

• Denkard^[18] (Acte de la Religion), est une encyclopédie, du neuvième siècle, de la religion et de la doctrine zoroastriennes, vaste recueil du neuvième siècle de la sagesse mazdéenne, ensemble de textes et de commentaires approfondis à portée universelle. L'un des auteurs pourrait être Aturpât-i Êmêtân. Le second auteur serait un dénommé Adarbad Mâhrspend ou Azârbad Mâhrspendân^[19], un des plus grands prêtres zoroastriens de la période sassanide, et qui aurait vécu durant le règne du roi Chapour II, vers 350 de l'ère chrétienne et aurait participé activement à la rédaction du Livre VI du Denkard. Du Denkard, il reste seulement sept volumes sur les neuf volumes d'origine, les deux premiers ayant disparu.

• Khordeh Avesta^[20] , du même Mobâd-prêtre, résumé, ou synthèse de l'Avesta pour les croyants et leurs prières quotidiennes (selon Ahmad Tafazzoli et Jaleh Amouzegâr^[21] ("L'Histoire de la littérature iranienne avant l'Islam" 4^e édition l'an 1383 Iranien 1997 , Téhéran - Iran 458 pages, code (OCLC 229958537)). On trouve le Khordeh Avesta ici en ligne en anglais dans la dernière édition de 2013 de Bombay (la 1^re traduction date de 1883 en Inde)^[22]. De plus amples explications se trouvent ici^[23] dans la collection "Iranica" également.

• Bundahishn (Première Création), dialogue sur la création du monde et sur la cosmologie.
• Menog-i Xrad (Esprit de Sagesse), qui instruit le croyant sur l’esprit de la sagesse, de l’ enfer et de l'âme humaine.
• Jamasp Namag (en) ou Ayadgar-î-Jamaspig, texte eschatologique zoroastrien important, visant à l’enseignement des lecteurs laïques.
• Zand-i Vohuman Yasht, qui présente l’apocalypse zoroastrien, la fin des temps et/ou de l’univers, et du « Grand » Iran, Airan-Vej (traduit en persan moderne notamment par Sadegh Hedayât).
• Livre d'Arda Viraf (en), récit qui s'étend sur le royaume spirituel du paradis et de l’enfer.
• Shayest Na-Shayest (Correct et Inapproprié), compilation de diverses lois et coutumes concernant la faute, le péché et l'impureté, et mémorandum des cérémonies et autres questions religieuses.
• Ab-Zohr (en) ;
• Dadestan-i Denig ;
• Dana-i Menog Khrat ;
• Frahang-i Pahlavig ;
• Frahang-i Oim-evak ;
• Letter of Tansar ;
• Qissa-i Sanjan (en) ;
• Shikand-gumanig Vizar.

En outre il existe deux courts textes épiques de l'ancien Iran :

• Kârnâmag-î-Ardashîr-î-Babagân (en) (Le Livre des actes d'Ardashir, fils de Papakt)^[24], qui présente les aventures épiques d'Ardashir, fondateur de la dynastie sassanide ;
• Ayadgar-i Zariran (en) (Mémorial de Zarer, en dialecte parthe), également à caractère homérique, autre épopée religieuse zoroastrienne.

Enfin Zâdsprm, rédigé vers le IX^e siècle de notre ère, livre théologique classique sur Ahriman et Ahura Mazda, et sur la vie de Zoroastre.

Pour plus de précisions sur chacun de ces ouvrages, il convient de se référer au site avesta.org, dans la partie intitulée Le Moyen Persan - Pahlavi, où de très grandes parties de ces livres sont traduites en anglais, avec possible consultation en ligne. De façon générale, sur la littérature iranienne avant l'Islam, à part Ahmad Tafazzoli cité ci-dessus, voir également "Encyclopædia Iranica", le N° de 16 octobre 2012, où on peut lire un résumé de tout ce qui est en rapport avec la littérature religieuse zoroastrienne mais aussi la littérature non religieuse de l'Iran avant l'Islam^[25].

La religion prézoroastrienne

La religion de la période prézoroastrienne d'Iran et la religion védique portent les caractères généraux de la religion indo-européenne, religion polythéiste, qui unit le naturel au politique par le symbolisme cosmique^[10]. Il existe des dieux *deywos « ceux du ciel diurne » auxquels s'opposent des démons, habitants du ciel nocturne^[10].

Cette religion a une divinité commune appelée Mitra par les Indiens et Mithra par les Iraniens (où th est prononcé comme en anglais), qui est, entre autres, une divinité solaire. Les travaux de Georges Dumézil ont montré que les dieux Mitra et Varuna (Contrat et Serment) forment un couple dans le panthéon indo-iranien. Ils sont les représentants de la fonction souveraine et à Mitra-Contrat revient la souveraineté juridique, Varuna disposant de la souveraineté magique. Tous deux ont pour fonction de veiller sur la vérité et sur le cours du monde^[10].

Le terme ahura est étroitement apparenté à l'indien asura. Dans le Rig-Véda, le mot asura représente une catégorie d'êtres, dieux ou démons, dont le premier est Varuna.

Dans l'actuel Turkménistan méridional (ancienne Margiane), l'archéologue russe Viktor Sarianidi a fouillé les ruines d'un bâtiment dit de « Togolok-21 ». Il s'agissait d'un temple où l'on pratiquait le culte du feu et où l'on préparait le haoma. Ce bâtiment faisait partie d'une culture, dite bactro-margienne, datée de 2200 av. J.-C. à 1700 av. J.-C., qui s'étendait à l'est jusqu'à la Bactriane, le long du cours de l'Oxus. Sur tout le territoire de cette culture, on a trouvé des amulettes avec des représentations de lutte entre des serpents et des dragons ayant une attitude nettement agressive, avec des yeux énormes et une gueule grande ouverte. C'était une représentation primitive de la lutte entre la lumière et les ténèbres, entre la vie et la mort, qui caractérisait la religion indo-iranienne et que le zoroastrisme conserverait. Il semble que la culture bactro-margienne ait plutôt été indo-aryenne. Elle contenait également un « substrat » culturel non indo-européen difficile à cerner, comme le prouve le fait même de construire des temples : les vrais Indo-iraniens ont longtemps préféré les sanctuaires en plein air.

Le zervanisme

Les fondements de cette école sont contenus dans l'enseignement de Zarathoustra lui-même, puisqu'il affirme que le Bon et le Mauvais Esprit sont jumeaux. Les Achéménides se sont posé la question de savoir qui était leur père. Certains pensaient que c'était l'Espace (Thwasha en avestique), d'autres que c'était le Temps (Zurvan). La seconde opinion s'est imposée et les Sassanides l'ont adoptée dès le début de leur dynastie.

Néanmoins, le zervanisme est davantage un hypothétique mouvement religieux qui doit son nom moderne au personnage mythique appelé Zurvan qu'un phénomène bien avéré. Il serait apparu en Perse achéménide et aurait préexisté au zoroastrisme qu'il aurait influencé, notamment dans son dualisme.

Si cette option historiographique a été développée à partir des travaux de Friedrich Spiegel au XIX^e siècle jusque dans la seconde moitié du XX^e siècle, elle est largement remise en question au tournant du XXI^e siècle par la fragilité de sa construction et l'absence totale de sources zoroastriennes à son sujet qui ne font aucune allusion à Zurvan, attesté seulement par des sources plus tardives, arméniennes, syriaques, grecques et arabes^[32].

Le zoroastrisme à l'époque achéménide

La Perse antique, sous la dynastie des Achéménides, n'était plus purement mazdéenne : elle vénérait autant Mithra qu'Ahura Mazdā. Les Grecs considéraient ce dernier comme équivalent à Zeus, leur dieu céleste. Hérodote a consacré plusieurs chapitres aux mœurs et rituels de ce peuple. Selon lui, la coutume des Perses « est de monter sur les plus hautes montagnes pour offrir des sacrifices à Zeus, dont ils donnent le nom à toute l'étendue du ciel ». Quant à Mithra, il aurait la fonction d'Uranie, déesse céleste^[33].

Cyrus le Grand et la plupart des souverains de la Perse antique ont évité d'imposer leur religion et ont laissé aux peuples conquis le libre choix de leur foi, un engagement qu'ils ont respecté.

Les historiens estiment que le zoroastrisme a eu une influence notable sur le judaïsme lorsque, au VI^e siècle av. J.-C., les Perses prirent Babylone où avait été déportée une forte population d'Hébreux. Les Perses, qui leur rendirent la liberté, bénéficient d'ailleurs d'une image positive dans les textes bibliques (à la différence de Babylone).

Alexandre le Grand, après la défaite des Achéménides, ordonna d'incendier les bibliothèques de la Perse, notamment celle de Persépolis. Cependant, désirant faire profiter les Grecs de la science et de la philosophie des Iraniens, il ordonna de traduire, avant de les détruire, un nombre important de traités ; ceux-ci, au moins, ont pu entrer dans les fondements de la science et de la philosophie occidentale.

Le dieu Mithra a évolué de manière divergente chez les peuples iraniens et indiens. Dans la réforme zoroastrienne, Mithra a annexé une partie des fonctions exercées auparavant par des divinités éliminées du panthéon, comme Varuna, voire transformées en « archidémons », comme Indra.

En revanche, pour certains, dont François Cornillot, le Mitra « originel » se serait scindé en trois divinités, Mitra, Aryaman et Varuna chez les Indiens, tandis qu'il aurait gardé son unité chez les Iraniens. La plupart des spécialistes rejettent cette théorie. Ex-divinité souveraine, il était devenu le « fils » et le premier des « archanges » d'Ahura Mazdā, qui semble avoir été dérivé de Varuna. Éliminé par Zoroastre, le culte de Mithra a été réintroduit secondairement à la suite de l'expédition d'Alexandre.

Le zoroastrisme sous les Sassanides

La période de gloire du zoroastrisme commence avec l'avènement de la dynastie des Sassanides en Perse (~224) car il devient alors officiellement la religion d'État. Le grand-père d'Ardashēr I^er, fondateur de cette dynastie, avait été préposé au temple de la grande déesse iranienne Anāhitā, dans la ville de Stakhr (non loin de Persépolis). À son fils Shapur I^er, Ardashēr déclare^[34] : « Ô mon fils, la religion et l'État sont sœurs. Elles ne peuvent pas survivre l'une sans l'autre. La religion est le contrefort de l'État et l'État est son protecteur. Et ce qui est privé de son support s'écroule et ce qui n'est pas défendu est perdu ».

Temple du feu (Ateshkadeh) de Yazd.

Les prêtres de rang supérieur étaient alors appelés des mōbadh. La Perse était divisée en districts ecclésiastiques confiés à des mōbadh. Tous étaient placés sous l'autorité du mōbadhān mōbadh, qui était l'équivalent exact du shahanshah dans le domaine laïc, c'est-à-dire du « roi des rois », l'empereur des Perses. Cette unification fut surtout l'œuvre du mōbadh Kartir, dont la carrière commença sous le règne de Shapur I^er et qui devint mōbadhān mōbadh sous le règne de son successeur. À un rang inférieur se trouvaient les mōgh, terme qui est devenu magus chez les auteurs gréco-latins, puis mage en français, et qui a servi à désigner tous les prêtres iraniens. Les mōghān mōgh étaient des préposés des grands temples.

Certains considèrent que le zoroastrisme joua en Perse un rôle encore plus important que le catholicisme dans l'Europe du Moyen Âge^[35], tant la religion imprégnait toute la vie quotidienne.

Le zoroastrisme et l’expansion de l’islam

L’arrivée des conquérants arabes à l’époque de l'expansion de l’islam, au milieu du VII^e siècle, a provoqué la défaite des Sassanides, consommée à l'issue de la bataille de Nihavand en 642^[36].

La majorité des Perses se convertirent graduellement à l'islam, devenant majoritairement musulmans au XI^e siècle, mais il subsiste encore une communauté zoroastrienne en Iran estimée à environ 35 000 fidèles, bien qu'elle-même affirme être au nombre de 60 000. Elle est essentiellement concentrée dans les villes de Téhéran, Kerman et Yazd^[37]. Le mazdéisme résiste aux IX^e et X^e siècles. En témoigne la publication de textes apologétiques comme le Denkart et le Škand Gumānīk Vičār^[38].

L’islam considère parfois les zoroastriens comme Gens du Livre, au même titre que les juifs et les chrétiens^[39], puisqu'ils se réfèrent à un livre, l'Avesta^[40]. Ils ont le statut de dhimmi. À ce titre, ils sont soumis à un impôt (la jizyah) mais ne sont pas forcés de se convertir. L'assimilation des mazdéens aux Gens du livre (ahl al-kitab) est justifiée par le fait que Mahomet acceptait la jizyah des zoroastriens de Hajar^[41]. Trois des califes qui lui ont succédé, Abū Bakr, ‛Umar, et Ālī ont suivi cette tradition^[42]. Mais le juriste Al-Chafi distingue les ahl al-kitab des ahl al-dhimma. Il n'inclut pas les zoroastriens dans le premier groupe, de sorte que selon lui un musulman ne peut ni manger leur nourriture^[43], ni épouser une zoroastrienne.

Les zoroastriens ont donc été tolérés, mais leur statut impliquait une infériorité en matière de droits, si bien que beaucoup ont choisi de se convertir à l'islam^[44]. En outre, si leur statut était supposé les protéger des persécutions, il impliquait le port d'un signe vestimentaire distinctif qui faisait d'eux une minorité visible et une cible privilégiée lors des périodes de crise^[45].

Le zoroastrisme du XI^e siècle à aujourd’hui

On trouve des zoroastriens dans divers pays limitrophes de l'Iran comme la Turquie, l'Arménie, l'Inde, le Turkménistan, l'Ouzbékistan, l'Afghanistan et le Koweït. La tradition (y compris prézoroastrienne) a une place très grande, et la culture religieuse des zoroastriens de ces pays est plus orale qu'écrite. Le texte de l'Avesta ne diffère pas (ou les variantes sont très peu nombreuses), mais des livres peuvent être supprimés ou ajoutés.

Au XIX^e siècle, le travail des missionnaires dans la communauté Parsi en Inde a entrainé chez beaucoup une dévalorisation de leurs croyances et un abandon de cette religion. Il y a eu notamment débat sur le caractère monothéiste ou polythéiste du zoroastrisme. Pour Pablo Vazquez, ce serait une erreur de la classer parmi les religions monothéistes, au moins sur le plan historique, car plusieurs divinités y sont manifestement révérées^[46]. Selon Khosro Kazai (Pardis), le zoroastrisme n'est pas une religion à proprement parler mais une éthique philosophique profonde.

Quelque 250 000 zoroastriens pratiquent leur religion dans le monde, essentiellement en Inde (les Pârsî), en Iran et dans les diasporas des États-Unis et de Grande-Bretagne. Le zoroastrisme reste un élément important de la civilisation iranienne et a joué un rôle important dans l'histoire politique et religieuse du Proche-Orient pendant plus d'un millénaire. Par ailleurs, de nombreuses traditions iraniennes ainsi que le calendrier iranien ont des origines zoroastriennes.

Modernistes et conservateurs

Au cours de l’histoire les zoroastriens se sont différenciés en deux groupes qui ont évolué séparément : les zoroastriens d’Iran et les Parsis de l'Inde. Il n'y a pas d'organisation centrale du zoroastrisme au plan dogmatique^{[n 2]}. L'autorité religieuse en ce qui concerne les rites et les textes sacrés est exercée par les mobeds (prêtres) d'Inde et d'Iran qui officient dans ces pays. Tous les mobeds reçoivent leur enseignement dans les mêmes écoles (en Iran pour les Iraniens et convertis du monde entier, en Inde pour les Parsis de la caste des mobeds), et appartiennent au même corps religieux.

Il y a débat entre modernistes et conservateurs sur la nécessité d'adapter ou non les traditions aux réalités modernes^[4]. Certains remettent en question la filiation patrilinéaire, qui exclut les femmes qui se marient en dehors de la communauté^[7].

En Iran, des femmes ont été ordonnées prêtresses (mobedyars) en 2010 et 2011 pour la première fois, peut-être, depuis les origines du zoroastrisme, une initiative très appréciée des milieux progressistes, mais dénoncée par les milieux parsis conservateurs^[47].

Le problème des conversions

Les conversions au zoroastrisme étaient très difficiles jusque dans les années 1980, mais depuis, en raison de l'afflux des Iraniens vers leur religion ancestrale (religion monothéiste comme le christianisme), les prêtres actuels zoroastriens — les mobâds d'Inde, d'Iran et de la diaspora internationale — ont accepté finalement que des conversions se réalisent désormais, avec parfois des changements de noms musulmans en noms purement iraniens, à savoir phalavis, mazdéens, etc.

Beaucoup d'Iraniens zoroastriens (les zartoshti, Iranis) sont issus de conversions récentes venant de l'islam chiite (depuis la fin du XX^e siècle), notamment pour des raisons politiques (résistance à l'islam, etc.). Leur lecture de la religion est souvent moderne, car ils rejettent des éléments jugés trop conservateurs, et leurs cérémonies religieuses se limitent parfois au Sudreh Pouchi et au Nowruz. On les appelle les behdins en persan moderne (anciennement vehdin)^{[n 3]}.

Une autre partie de l'ensemble des zoroastriens est celle des convertis d'origine non iranienne, dans la mouvance nouvel âge. Elle connaît des personnalités comme le chanteur suédois Alexander Bard ou Neville Wadia. Le nombre de convertis est grandissant au Brésil, en Scandinavie et en Russie, en concurrence avec le christianisme traditionnel. Les zoroastriens ne faisant pas de prosélytisme et n'étant même pas censés encourager d'autres personnes à entrer dans leur religion, les conversions sont le fait de recherches personnelles. Comme la présence d'une communauté zoroastrienne améliore l'information de la population, il est normal que la présence de convertis provoque de nouvelles conversions^{[n 4]}.

Le restaurationisme

Dans l'optique du « restaurationisme », la religion zoroastrienne telle qu'elle existe aujourd'hui aurait été influencée par les prêtres sassanides d'avant la conquête musulmane, par le paganisme et par les religions abrahamiques (terme forgé à l'époque moderne pour regrouper le judaïsme, le christianisme et l'islam). Le « retour à la source » (d'où le nom de « restaurationisme ») prône l'abandon d'Avesta et la référence aux seuls Gathas. Beaucoup de rites sont refusés et il n'y a pas de prêtres. Cette branche est peu nombreuse par rapport au nombre total de zoroastriens (250 000), mais représente 50 à 70 % des convertis en Amérique du Sud et du Nord qui abjurent le christianisme. Elle est peu présente en Europe, mais beaucoup de zoroastriens sont - selon l'expression anglophone - « gatha-only » c'est-à-dire qu'ils refusent comme sacré tout texte non écrit par Zarathoustra, ce qui signifie qu'ils n'acceptent que les seuls Gathas.

Répartition géographique

Azerbaïdjan

Temple du feu de l'Atechgah à Bakou, Azerbaïdjan.

Le zoroastrisme en Azerbaïdjan remonte au I^er millénaire av. J.-C. C'était la religion prédominante du Grand Iran, dont l'Azerbaïdjan faisait partie, avant la conversion à l'islam au VII^e siècle. Avec les autres territoires de l’Empire perse, l’Azerbaïdjan est resté un État à prédominance zoroastrienne jusqu’à l’invasion arabe du VII^e siècle. Le nom Azerbaïdjan signifie la Terre du feu éternel en moyen-persan, un nom qui aurait un lien direct avec le zoroastrisme.

Aujourd'hui, la religion, la culture et les traditions du zoroastrisme restent très respectées en Azerbaïdjan, et la nouvelle année de Norouz, festival d'origine zoroastrienne, continue d'être la principale fête et un jour férié dans le pays. Le zoroastrisme a laissé une marque profonde dans l'histoire de l'Azerbaïdjan. Des traces de la religion sont encore visibles à Bakou, en particulier le temple d'Atechgah, un temple des adorateurs du feu dans le district de Surakhany, le village de Khinalug et le Yanar Dag, où un feu brûle en permanence sur une colline, en raison d'une fuite de gaz naturel. En 2010, il y avait 5 000 Zoroastriens en Azerbaïdjan, répartis surtout dans la région de Bakou, et près de la frontière iranienne.

Le zoroastrisme en Azerbaïdjan n'a pas été lié à la survie de l'ancienne religion dans la région, mais à l'arrivée plus récente des zoroastriens perses venant de l'Inde britannique, tels que le Sind et la ville Pendjab de Multan au moment de la découverte du pétrole à Bakou et du besoin de main-d'œuvre experte dans les années 1880. Le temple du feu de Bakou a été construit pour être utilisé sur le site d'un ancien temple du feu utilisant le gaz et le pétrole naturellement brûlants sur le sol.

Inde

La Tour du silence à Bombay.

À la suite de la conquête de la Perse par les Arabes, de nombreux pratiquants allèrent s'installer dans le Nord de l'Inde actuelle, notamment à Bombay, à Surate et à Baroda, où ils sont connus sous le nom de Pârsîs^[51]. Ce terme est une traduction, en perse, du mot Persan. Aujourd'hui, les deux tiers de la communauté se trouvent à Bombay et appartiennent à la classe des commerçants.

Architecture

Peinture et sculpture

Dans L'école d'Athènes (1508), Raphaël est représenté auprès de Zoroastre tenant une sphère céleste en conversation avec Ptolémée^[55].

Musique

• Ainsi parlait Zarathoustra est un poème symphonique composé par Richard Strauss à partir du livre de Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra (1883).
• CD Album : Gathas, songs my father taught me par Ariana Vafadari (© Paris Vanak - Distribution UVM)
• Le chanteur du groupe rock britannique Queen, Freddie Mercury, est né dans une famille zoroastrienne.
• Le personnage de Sarastro incarne la morale et le bien dans l'opéra de Mozart, La Flûte enchantée. Il est directement inspiré de Zarathoustra et en lien avec la franc-maçonnerie qui imprègne l'œuvre.
• Dans le lore de Twenty One Pilots, la ville de Dema dans la vallée de Trench contient plusieurs Tour du silence.

Cinéma

• Une scène du film Queen of the Desert (2015) de Werner Herzog figure une visite d'une tombe Zoroastre.

Jeux vidéo

• Dans la série Final Fantasy, l'Angra Mainyu est une créature démoniaque volante à œil unique à qui est attribué le pouvoir de pétrifier, paralyser et séduire le cœur humain.
• Dans la série Sid Meyer's Civilization, les opus V et VI intègrent un système de religions dans lequel on peut choisir le Zoroastrisme.
• Le jeu mobile Fate/Grand Order permet d'invoquer Angra Mainyu en tant que Servant jouable par le joueur. Angra Mainyu est la seule invocation à n'avoir aucune rareté.
• Dans le jeu Total War: Attila, il est possible de jouer l'Empire sassanide qui est de religion zoroastrienne.

Notes

Références

Bibliographie

• Gerhard J. Bellinger. Encyclopédie des religions, Le Livre de Poche/La Pochotèque ; Librairie générale française, 2000, 805 p. (ISBN 9 78 22 53 131113).
• Joseph Bidez et Franz Cumont, Les mages hellénisés : Zoroastre, Ostanès et Hystaspe. I – Introduction ; II – Les textes. Les Belles Lettres, 1938.
• (en) Mary Boyce, Zoroastrians, their religious beliefs and practices, Londres, Routledge, 1979.
• (en) Mary Boyce, A history of Zoroastrianism, Leiden Netherlands, 1975 Tome 1, Tomes 2 et 3
• Éloi Crubbecq, La Grande Arche cosmique, ou l'enseignement révélé des derniers maîtres du zoroastrisme, Bruxelles, 1957
• Paul du Breuil, Zarathoustra (Zoroastre) et la transfiguration du monde, Paris, Payot, 1978.
• Paul du Breuil, Histoire de la religion et de la philosophie zoroastriennes, Monaco, du Rocher, 1984.
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• Jacques Duchesne-Guillemin, Zoroastre, étude critique avec une traduction commentée des gatha, Paris, Robert Laffont, 1975 [1948].
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• (en) Shaun Walker, « The last of the Zoroastrians. A funeral, a family, and a journey into a disappearing religion », The Guardian,‎ 6 août 2020 (lire en ligne)

Articles connexes

• Zoroastriens en Iran
• Iranologie
• Mazdéisme
• Yézidisme, une religion apparentée au zoroastrisme, répandue au Kurdistan irakien.
• Monothéisme
• Temple du feu
• Zervanisme
• Encyclopædia Iranica

Liens externes

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• Fondation européenne zoroastrienne
• (en) UNESCO Parsi Zoroastrian Project
• (en) Parsiana
• (en) Assemblée zoroastrienne
• (en) Organisation mondiale zoroastrienne
• (en)
• (en) Les Gathâs de Zoroastre en français en ligne, Carlos BRUNGE 1933 référence donnée par Firouz Yahyavi
• (en) Les Gathâs en persan iranien traduit par le Professeur Khosro Kazai (Pardis) 2006, en ligne
• (en) Sadegh Hedayat, Zand-i Vohuman Yasht', 212 pages, Editions Amir Käbir Téhéran - Iran (F. Yah)
• (en) Khordeh Avesta, 365 pages, Bombay - Inde 2013