Hutte à sudation

La hutte à sudation^[31], tradition héritée des croyances animistes des premiers autochtones, consistait en une cérémonie qui se pratiquait dans une tente et dont le principe reposait sur la sudation. Il s'agissait d'un remède que les autochtones utilisaient pour préserver leur santé et prévenir les maladies. Cette technique se retrouvait sous différentes formes ailleurs sur la planète : les thermes chez les Romains, le bain vapeur en Irlande^[32] et les saunas en Russie^[33]. Chez les Algonquins, le bain d'étuve^[34], nom français pour parler de la suerie, était utilisé à des fins médicinales et également à des fins propitiatoires ; c'est-à-dire qu'il avait aussi pour but de rendre leur Dieu Gitche Manitou plus favorable à leur égard, notamment en ce qui concerne la chasse. La suerie « Sweat Lodge »^[35] constituait ainsi l'une des cérémonies les plus importantes pour ce peuple^[36],[35].

Lors d'une suerie^[31], une tente spéciale de trois pieds (0,9 mètre) de haut et de trois à six pieds (0,9 à 1,8 mètre) de large, dont les dimensions variaient selon le nombre de personnes, devait être utilisée. Les Algonquins plantaient en cercle des tiges souples de saule ou d'aulne dans le sol, et ce, à environ 50 centimètres les unes des autres. Les tiges étaient recourbées et leur seconde extrémité, plantée à l'autre bout du cercle pour former une coupole. Celle-ci était, par la suite, revêtue d'écorce de bouleau ainsi que de peaux d'orignal et de caribou afin qu'elle soit hermétique. Un support en bois était ensuite placé à l'intérieur de la tente. Ce support servait à recevoir des cailloux, préalablement chauffés à l'extérieur dans un feu de camp, qui permettaient d'élever la température de la tente^[36],[35].

Déroulement d'une suerie typique vers 1950

Pour diriger une suerie^[31], un officiant (maître de cérémonie) est nécessaire. Mais ne dirige pas la suerie qui veut, car le maître de cérémonie doit avoir reçu d'un esprit une formule qui lui est propre et que personne d'autre ne chantera. Pour donner un exemple, dans les années 1900, un Algonquin du nom de Coomis a reçu sa formule alors qu'il était parti chasser seul dans la forêt subarctique. Étant seul, une épinette s'est mise à chanter : « Otè kwêtwèsh'kamet ètai'an èna'nipouyan môshwo'sit ntenten ni moi napé'o », signifiant « Ici, au milieu de la terre, je suis debout sur la montagne sans arbres. Je sais bien moi que je ne suis pas un homme^[36]. » Les chants des sueries consistent en des invocations à l'adresse de l'esprit du caribou, de l'outarde, des éléments de la nature, etc. La cérémonie nécessite également un assistant qui fera chauffer les cailloux et les apportera dans la tente à l'aide de deux bâtons. Les pierres une fois placées, l'officiant entre avec les patients, qui sont complètement nus. De ce fait, les hommes et les femmes ne prennent jamais part à une même suerie. Les patients s'accroupissent, la tête sur les genoux et orientés vers le centre de la tente. Ensuite, l'officiant verse de l'eau sur les cailloux, et ce, en chantant la formule reçue de la part d'un esprit. L'eau étant versée sur les cailloux, une vapeur suffocante émane de ceux-ci. Les patients doivent rester environ une heure dans la tente, mais la chaleur est telle que l'assistant peut parfois, sur demande, relever le pan de la tente. Chez les Algonquins, la vapeur a pour effet d'extirper la maladie du patient. Une fois la cérémonie terminée, ces derniers sortent d'abord la tête, puis c'est au tour du corps sur lequel on procédera à un massage énergique avec de la mousse. Les Algonquins qui ne prennent pas part à la sudation s'installent en cercle autour de la tente, comme s'il s'agissait d'un spectacle. D'ailleurs, ils sont directement intéressés par la cérémonie puisque, plus souvent qu'autrement, elle permet l'obtention d'une chasse fructueuse, et ce, pour tous les membres de la tribu^[36],[35].

Suerie actuelle

Le 17 novembre 2011, lors d'une conférence donnée au Cégep de l'Abitibi-Témiscamingue, au campus de Rouyn-Noranda, Richard Kistabish, ancien chef de la Première nation Abitibiwinni et également ancien Grand chef du Conseil algonquin, affirmait que la suerie ne se déroulait plus de la même manière de nos jours. En effet, pour lui, il s'agit davantage d'un remède pour l'âme qui se déroule de manière individuelle. Alors qu'il se retrouve seul dans la tente, l'individu qui participe à la suerie doit réfléchir à trois points précis. Tout d'abord, il doit penser à ce qu'il a vécu au cours des derniers jours, puis à ce qu'il aimerait changer dans sa vie. Finalement, l'individu doit se concentrer sur l'un des points qu'il voudrait changer^[37],[35].

Bref, même s'il s'agissait d'une des principales cérémonies, peu de documents ou de livres font référence aux sueries chez les Algonquins. Toutefois, l'on peut constater que, de nos jours, la suerie n'a plus exactement la même signification que par les siècles passés^[35].

Légende du raton laveur

Des nombreux légendes et mythes qui existent dans la culture algonquine, on peut nommer celle du raton laveur^[39] évoquant l'origine de ses taches noires ou brunes aux alentours des yeux ainsi que les rayures de sa queue. Dans cette légende, il s'agit de deux vieillards qui habitent sur le bord d'un lac dans une petite cabane. Puisque les deux hommes sont pratiquement aveugles, ils se sont installés une corde qui relie la cabane au lac pour être capable d'aller chercher de l'eau. Le raton-laveur (animal considéré comme farceur), voyant l'occasion d'une bonne blague à faire, va enlever l'extrémité de la corde du lac et l'emmène ailleurs, là où il n'y a pas d'eau. Le matin donc, un vieillard se lève et tente d'aller chercher de l'eau. Évidemment, au bout il n'y trouve que de la poussière et des roches. Il retourne donc voir son comparse et lui explique la situation. Pendant ce temps, le raton-laveur reprend la corde et la remet dans le lac. Alors le deuxième vieillard, qui ne croyait nullement le premier, sort de sa cabane, suit la corde et arrive au lac. Les deux hommes entament une dispute tandis que le raton-laveur s'esclaffe. Nanabush, un esprit vénéré par les Algonquins, apparaît alors et explique aux deux hommes ce qui s'est passé avec le raton laveur dans les mains. Les deux hommes, pour se venger, décident donc de prendre de la suie du feu et de lui faire deux marques sous les yeux. Ils continuent ensuite en passant la queue du raton au-dessus du feu en le balançant, ce qui fit ses marques rayées. La morale de cette légende, telle qu'expliquée par le conférencier, est de toujours respecter ses aînés et de ne pas tenter de rire d'eux^[40].

On peut remarquer plusieurs éléments habituels dans cette histoire qui refont surface dans la plupart des légendes algonquines. Tout d'abord, les vieillards reviennent souvent dans ces contes car il y a une grande notion de respect. Il y a aussi l'insertion d'un élément naturel, plus fréquemment un animal ou encore un arbre/plante, car, comme expliqué ci-haut, ils font partie intégrante de la vie. On peut ensuite voir apparaître un esprit, dans ce cas-ci Nanabush, car les esprits inspirent la sagesse et viennent réparer la situation en tort. De plus, bien évidemment, toute légende se termine par une morale ou une leçon de vie, que ce soit dans la culture algonquine ou dans toute autre nation ou ethnie.

Le caribou fait partie des légendes Algonquines.

Légende de l'ancêtre du caribou

C'est l'histoire d'un vieil homme qui sentait que sa fin approchait et qui en était très triste^[41]. Cet homme aimait tellement vivre. Il se rappelait le temps où il était jeune et fort et le plaisir qu'il ressentait à chasser le caribou. Il revivait en lui des moments de chasse incroyable. Il se disait qu'il lui fallait absolument voir un dernier caribou avant de mourir. Partir pour l'autre monde sans avoir vu un caribou serait manquer de respect envers le maître des espèces terrestres. Il décida donc de quitter la demeure et d'aller loin de son village pour aller voir un caribou pour une dernière fois. Dehors, il commençait à faire vraiment très froid. Cela importait peu pour le vieil homme en comparaison à son rêve. Il n'avait pas encore vu l'animal qu'il désirait tant et commençait à se sentir faible. Il croyait que le caribou était caché, à l'abri du vent, à l'abri du froid. Le vieil homme sentait le froid s'introduire dans ses articulations. Il s'effondra alors au sol, face contre neige, la longue barbe déjà toute gelée. Une peine l'envahit alors, sentant qu'il ne verrait jamais l'animal. Le maître créateur entendit les pleurs du vieil homme. Il comprit tout l'amour qu'il portait à la nature et particulièrement aux caribous. Le maître créateur décida donc de nommer le vieil Innu « maître caribou »^[42]. Le vieillard sentit toutes ses forces revenir et sa douleur disparut. Il devint alors le maître caribou. C'est pour cette raison que le caribou est blanc seulement sous la bouche. Il s'agit de la longue barbe du vieil Innu^[43],[44].

Chaque chose et être est habité par des esprits. On peut également prendre comme preuve de ces légendes et mythes la grande présence des chamans à travers les différents peuples algonquiens. Ces chamans sont en fait ceux qui ont le pouvoir de communiquer avec les esprits ainsi que de les influencer pour qu'ils apportent la prospérité et la santé à leur village respectif. Pour communiquer avec les esprits, par exemple, les chamans effectuaient la tradition de la tente tremblante qui permet de communiquer avec les esprits des personnes décédées^[45].

Ceinture wampum

Amérindien avec une ceinture wampum, 1825.

La ceinture wampum^[48] qui est fabriquée à partir de petits coquillages poncés puis percés, est utilisée comme élément de mémoire. Tous les éléments sur cette ceinture représentent un aide-mémoire et plus elle était longue, plus il y avait de mémoire. Il existe plusieurs types de ceinture, dont une d'alliance et une autre de rançon. Cette dernière était utilisée pour payer la libération d'un prisonnier, faute de quoi, il était mis à mort. Plus la ceinture était longue, plus la rançon demandée était grande. Celle d'alliance était utilisée pour enregistrer les traités et les alliances^[49]. Bref, ces ceintures pouvaient représenter soit des prophéties, des événements historiques, des traités ou des accords.

Pipe

La pipe^[46] est un objet que les Algonquins bourraient de tabac naturel et qui était fait en stéatite et en bois. La fumée de la pipe contribuait à acheminer les pensées de l'utilisateur vers le Créateur. Elle permettait également de rendre grâce pour toute la création et pour les animaux. Selon eux, fumer la pipe était un message muet lorsqu'ils racontaient des histoires, cela invitait les gens à écouter et y prendre du plaisir^[50]. Les peuples algonquins utilisaient la pipe pour mesurer le temps et la distance. Le mot Nijopwagan qui signifie « deux pipes », indique le temps requis pour fumer deux pipes. Cela représentait environ une durée d'une heure^[51].

Bâton orateur

Les Algonquins avaient recours à un objet qui symbolise la communion avec la terre pour animer les rassemblements et les réunions, le bâton d'orateur^[52]. Seule la personne qui le possédait avait le droit de parole. Les autres pouvaient signifier leur intention de parler en levant la main. De cette manière, ils évitaient le chaos et le fait de donner systématiquement la parole à tous les membres du cercle permettait à chacun de participer, s'il le voulait. Le silence était également acceptable et chaque participante et participant avait le droit de s'exprimer.

Rituel funéraire

Voici un texte historique qui parle brièvement des objets utilisés lors d'un rituel funéraire en la présence des blancs : « une peau d'animal peinte et des écorces enveloppent la dépouille du défunt, qui est alors ensevelie. L'essentiel des biens du défunt l'accompagne dans le tombeau, à l'instar des dons provenant de la communauté. En ces occasions, la famille reçoit également de nombreux présents consolateurs qu'elle retourne le plus souvent en guise de remerciement. À cet égard, James Axtell signale que l'apport de denrées européennes provoqua une renaissance des pratiques funéraires amérindiennes, puisque les objets fournis par les traiteurs aboutissaient souvent dans les tombeaux. »^[53],[54]

Les Algonquins accordaient une très grande importance aux rites funéraires. En utilisant de la peau d'animal et de l'écorce, ils s'assuraient que le corps ne soit pas souillé de terre^[55],[54].

Hochets

Quand quelqu'un était malade, on agitait des hochets^[56] pour invoquer l'esprit de la vie. Afin d'aider à entreprendre une nouvelle vie, les anciens se servaient de ces instruments pour invoquer les esprits qui gouvernent les quatre directions. Par la suite, les participants prenaient part à une cérémonie de sudation pour rechercher la purification spirituelle et physique^[57].

Tambours

Les tambours^[56] sont le pouls de la nation et de l'univers. Ils en utilisent de différentes tailles, selon les usages. Pendant les cérémonies, il est défendu de déposer des objets dessus et de se pencher sur les tambours. Comme ce sont des objets sacrés, quelqu'un veille à ce que personne ne s'en approche sous l'effet de l'alcool ou des drogues^[58].

Provenance du commerce en Amérique

Dans la première moitié du XVII^e siècle, la course vers le développement de la traite des fourrures fait rage entre les Anglais et les Français. La demande est grandissante en Europe pour des peaux servant à confectionner des vêtements. La découverte du grand potentiel commercial de la fourrure a mené l'essor du commerce sur les territoires que nous connaissons aujourd'hui comme étant le Canada. Samuel de Champlain fut un des premiers à prendre conscience des possibilités commerciales envisageables. Au début la traite des fourrures était faite d'une façon très rudimentaire. Les premiers colons arrivés en Amérique échangèrent des outils et autres matériels avec les peuples autochtones contre des peaux d'animaux. Ces échanges étaient très enviés par plusieurs peuples autochtones, ce qui a mené à une compétition féroce entre les peuples. De grandes batailles entre les tribus des premières nations furent déclenchées afin de gagner le monopole sur le commerce. On reconnaît les combats entre les Hurons, un grand peuple de commerçants autochtones, et les Iroquois des alentours de Québec^[65].

Instauration de la Compagnie de la Baie d'Hudson

Aux alentours des années 1659-1660, deux explorateurs commerçants viennent radicalement changer la façon de commercer en Amérique. En effet, Radisson et son beau-frère Des Groseillers découvrent, à l'aide des Cris, une source abondante de bêtes à fourrures dans les régions plus nordiques du Québec. Cette découverte permet donc d'éviter les confrontations avec les Iroquois qui contrôlent la majorité du commerce plus au sud du Québec. Grâce à un financement de la part d'Anglais fortunés, les deux explorateurs entreprennent l'exploration par voie maritime de la baie d'Hudson. Quelques années plus tard le roi d'Angleterre reconnaît la Compagnie de la Baie d'Hudson et leur concède le monopole du commerce dans les alentours de la baie. C'est-à-dire qu'aucune autre compagnie anglaise ne peut venir s'installer afin de commercer sur le territoire qui leur a été confié. Ce territoire s'étend sur environ 7 800 000 kilomètres carrés. Une décennie après la formation de la compagnie, trois postes de traite voient le jour près des cours d'eau important des alentours. On voit s'édifier le Fort Charles à l'embouchure des rivières Rupert, le Moose Factory près de la rivière Moose et puis le Fort Albany sur la rivière Albany qui s'écoule dans la province de l'Ontario. Les commerçants anglais font compétition avec le commerce français plus au sud de la province. En effet, ils offrent un meilleur prix d'achat pour les peaux et leur marchandise est vendue à moindre coût comparativement aux équipements d'origine française. C'est pour ces motifs que les Cris, les Abitibis et les Témiscamingues décident de traiter avec la compétition anglaise tout en délaissant les commerçants français qui se voient être mis au rancart. Afin d'offrir une concurrence aux marchands du nord, les Français décident donc d'ériger des postes de traites dans l'Outaouais, près de la baie James et ainsi qu'en Abitibi-Témiscamingue. Quelques postes clandestins sont déjà en opération dans ces régions. Ils ont été ouverts par des coureurs des bois aux alentours des années 1670. Toute porte à croire qu'ils seraient les fondateurs du tout premier poste du Témiscamingue. De 1676 à 1679, l'interdiction de la course des bois est instaurée afin de permettre d'accroître le profit des compagnies à monopole^{[a 1],[3]}.

Signature des Algonquins lors de la Grande paix de Montréal^[66]

Fort Témiscamingue

Le commerce dans le Nord du Québec fait envier les marchands français. C'est en 1686 que Pierre Chevalier de Troyes quitte Montréal afin de se rendre à la Baie d'Hudson avec une petite armée composée d'Européens et de Canadiens. Ils sillonnent la rivière des Outaouais afin d'aller séjourner au Témiscamingue où la Compagnie du Nord, une compagnie française, a pris la relève des coureurs des bois. Ces Français occupaient déjà l'ancien poste de traite ouvert jadis par les coureurs des bois, qui fut renommé Sainte-Anne des Témiscamingue. Ce poste se retrouve sur une petite île du lac Témiscamingue. L'expédition va de bon train. Quelques mois plus tard, lui et son équipage parviennent jusqu'à la fourche de Monsipy de la rivière Moose. À partir de ce point, il lui faudra moins d'un mois pour s'emparer des trois postes anglais au fond de la baie d'Hudson et détruire les hangars de l'île Charlton qui servaient comme dépôt central des marchandises de la Compagnie de la Baie d'Hudson. Une fois ces exploits accomplis, il rebaptise le Fort Sainte-Anne , le Fort Saint-Louis (Moose) et le Fort Saint-Jacques (Charles). C'est ainsi que les Français prennent le contrôle quasi total du commerce des fourrures dans la région nordique à l'exception du comptoir de Port Nelson qui est toujours occupée par les Anglais. On présume qu'une riposte iroquoise se fait sentir au Témiscamingue en guise de réplique aux attaques de Pierre Chevalier de Troyes. En effet, les rumeurs stipulent que les Français du premier poste de traite du Témiscamingue auraient été mis à mort ou bien contraints de quitter le poste avant que les Iroquois ne rasent ce dernier jusqu'au sol^{[a 2]}.

Vers la fin du XVII^e siècle, une crise du commerce éclate provoquant ainsi l'abolition du système des congés. Ce système fut mis en place par le roi afin de contrôler la traite. Les congés stipulaient une limite de moins de 200 personnes impliquées dans le commerce des fourrures en Nouvelle-France. Le système ne fonctionne pas comme prévu et on retrouve plus de 500 individus impliqués dans la région des Grands Lacs. Cela entraîne une saturation du commerce et une quantité incroyable de marchandise non vendue. On interdit donc le commerce à l'intérieur des terres entre Montréal et la baie d'Hudson à compter du début du XVIII^e siècle. Une tentative de remise en marche du poste du Témiscamingue est tentée en 1707 par Jean Soumande, un marchand de Montréal, et Denis Riverin, député de Paris de la nouvelle Compagnie de la Colonie. Les autorités coloniales françaises refusent catégoriquement sous prétexte que le poste nuirait au commerce à Montréal et inciterait les Népissingues, nouvellement installés en bordure de Montréal, à retourner à leur territoire ancestral. Cela engendrerait la perte considérable d'un allié militaire autochtone important^{[a 3]}.

En 1713, le traité d'Utrecht met fin à plusieurs années de conflits entre la France et l'Angleterre. Le traité oblige les Français à quitter la baie d'Hudson afin de la céder aux Anglais. Du fait même, les autorités coloniales françaises reconsidèrent l'importance commerciale de l'Abitibi-Témiscamingue. En 1720, Pierre Rigaud de Vaudreuil, gouverneur de la Nouvelle-France, estime que la réouverture d'un poste au Témiscamingue serait un atout au sein du commerce de l'intérieur. L'agglomération d'autochtones entourant les postes de traites augmente le pouvoir de commercer. C'est pour ces motifs que le gouverneur mandate Guillaume Pothier de Pommeroy et six hommes à ériger un nouveau poste de traite près de la ville actuelle de Ville-Marie. L'instauration de ce nouveau poste suscite beaucoup l'intérêt des chasseurs et les groupes autochtones des alentours. Au lieu d'être obligés à abandonner leur territoire pour aller commercer à Montréal, ils peuvent maintenant le faire sans devoir voyager de longues distances ce qui attire beaucoup de commerçants du coin. Ceci va sans doute affecter de façon très importante le commerce qui se déroule à Montréal^{[a 4]}. En somme, tous les faits cités précédemment sont le résultat direct d'un premier contact avec le peuple autochtone. C'est en partie grâce à eux que le commerce de la fourrure a pris une expansion aussi importante. On reconnaît aujourd'hui tous ces exploits comme étant l'instauration officielle de colonies commerçantes anglaises et françaises au sein des territoires du Québec et des alentours.

Régime anglais et commerce de la fourrure

Au début du Régime anglais, le commerce de la fourrure sera maintenu au Canada jusqu'à l'industrialisation. L’économie du Canada en crise peu après la conquête pourra compter sur l'Angleterre qui importe les fourrures du Canada. Dans ce contexte, c'est surtout la Proclamation royale^[61] du roi George III en 1763 qui fait force de loi par rapport aux rapports sociaux au Canada entre le Régime britannique et les Premières nations^{[67],[68],[69]}.

Par la suite l'industrialisation, la Loi sur les Indiens de 1876^[15] et plusieurs autres facteurs modifieront pour toujours l’économie traditionnelle du Canada qui était fondé sur le commerce de la fourrure^{[67],[68],[69]}. Récemment en 1991 la Compagnie de la Baie d'Hudson abandonnait définitivement l’exploitation de la fourrure au Canada sous la pression de groupes écologistes^[70].

De nos jours les Algonquins participent activement à la vie canadienne comme dans la province du Québec où récemment , ils ont appuyé la protection des caribous de Val d'Or^[71].

Tâches effectuées

Le peuple algonquien est situé sur une grande partie du Canada. Ce peuple occupe des territoires situés au sud-ouest du Québec et à l'est de l'Ontario. Au Québec, on peut compter jusqu'à neuf communautés algonquiennes. Ces tribus sont en grande majorité établies près des cours d'eau pour faciliter les moyens de transport et d'alimentation. Établi sur le Bouclier canadien et l'Appalaches, cet emplacement leur procure un très grand territoire. Dès 1603, les premiers liens sont tissés entre les Algonquins et Européens, à qui ils enseignent à se déplacer soit en canot, en raquette ou à l'aide d'un toboggan^[76].

Les femmes exécutent la cueillette de petits fruits, des noix ainsi que des plantes médicinales pour la tribu. Avec les fourrures rapportées par les hommes, les femmes confectionnent des tuniques, des pagnes, des capes, des jambières, des mitaines et des mocassins. Les femmes algonquiennes font le séchage et fumage de la viande d'animaux rapportés par les hommes pour que la viande soit conservée plus longtemps. Elles s'occupent aussi des enfants de la tribu. Les femmes doivent veiller à ce que les besoins fondamentaux des enfants soient comblés. Lorsque nous parlons de besoins fondamentaux, nous soutenons qu'il s'agit de dormir, manger, boire et avoir un toit sur la tête. Les hommes ont construit un takinagan, utilisé par les femmes, afin de transporter les bébés sur leur dos tout en continuant d'effectuer leurs tâches habituelles : faire la cueillette, confectionner des vêtements, veiller sur les enfants^[77].

Lorsque nous parlons des habitations, celles-ci sont faites en peaux d'animaux ou en écorce, plus précisément appeler wigwam ou tipis. Ces habitations sont idéales pour eux puisque leur mode de vie nomade fait en sorte que le peuple est obligé de se déplacer souvent^[78].

Statut politique

Dans ce mode de vie, les femmes algonquiennes n'ont pas autant de pouvoir que les femmes iroquoiennes. Même s'il s'agit d'une société patriarcale, les femmes ont tout de même le droit de vote dans les assemblées. Les femmes algonquiennes exécutent les ordres transmis par leur mari ou chef de territoire^[78]. Le tableau suivant présente les distinctions entre les peuples iroquois et algonquiens relatives au mode de vie et à l'organisation sociale.

Pour conclure, peu importe s'il s'agit d'une tâche simple ou complexe, toutes les tâches effectuées par les femmes doivent être exécutées pour le bien de la population et la survie de leur peuple. Nous avons pu constater quelques différences entre les femmes iroquoiennes et algonquiennes qui nous aident à bien distinguer les deux sociétés autochtones, soit matriarcales ou patriarcales.

Maladies dévastatrices

L'arrivée des Français et la participation des autochtones pour le commerce des fourrures ont fait beaucoup de ravage chez le peuple d'Autochtones. Dès le début du XVI^e siècle, la propagation rapide des nouvelles maladies et le manque d'anticorps chez les autochtones ont eu un choc terrible. L'impact des nouvelles maladies prend vite un caractère épidémique. Entre 1630 et 1640, plus des deux tiers d'entre eux meurent à la suite d'épidémies de variole. De plus, ils étaient environ 30 000 au début du XVI^e siècle et les ravages des maladies les ont laissé que 9 000 dans les années 1640.

Actuellement, l'espérance de vie chez les autochtones est de six ans inférieure à la moyenne canadienne. D'autre part la mortalité infantile ne démontre rien de mieux avec près du double de décès en comparaison à la moyenne canadienne^[80].

Suicide

Actuellement, les autochtones sont confrontés à vivre avec des deuils de façon fréquente dans les communautés. En lien avec les pensionnats, les dépendances et les changements en lien avec les modes de vie, les autochtones ont vécu des difficultés qui malheureusement poussent vers le désir de mettre fin à ses souffrances. Puisque cela n'est pas perçu de façon négative chez le peuple, la compréhension et l'acceptation de ce geste constituent selon eux une libération dans le but d'atteindre un monde meilleur^[81].

Les statistiques le démontrent, le taux de suicide chez les autochtones pour tous les groupes d'âge est de trois fois plus élevé que la population non autochtone. Ce sont les jeunes les plus touchés par cette triste réalité avec un taux de suicide de 5 à 8 fois supérieur à la moyenne canadienne. (Commission Royale sur les peuples autochtones)^[82].

Habitants de la réserve de Timiskaming

Elle est mise en place pour les Anishinaabes nomades de la région, soit les Algonquins, les Outaouais et les Népissingues. Le nom algonquin des résidents de l'époque en 1853 est « Sagiwan icana bi » et se traduit ainsi « Peuple dont la résidence principale est la tête du lac » . Les premiers résidents de la réserve furent principalement des Anishinaabes métissés. Les Oblats, missionnaires colonisateurs, espèrent fortement que les résidents Métis influencent les Algonquins à abandonner leur mode de vie traditionnel, pour une conversion vers l'agriculture. Toutefois, les résultats ne sont pas ceux désirés, les Algonquins continuent le nomadisme, les activités traditionnelles et ils alternent entre la vie à la réserve de la Tête-du-lac et leurs territoires de chasse pendant plusieurs années^[85].

Première division du territoire peu avant XX^e siècle

Comme les Algonquins pratiquent peu l'agriculture, les Eurocanadiens ont exercé plusieurs pressions pour obtenir la possibilité d'utiliser les territoires protégés et non protégés des Algonquins. Parmi toutes les pressions effectuées, les plus impressionnantes sont celles réalisées dans le but d'obtenir les terres de la réserve de la Tête-du-lac. Voici le résumé des plus importantes étapes effectuées dans la réduction du territoire qui ont commencé peu avant le XX^e siècle et qui se sont perpétuées tout de long des années 1900^[85].

En 1854 et 1858, le législateur du pays effectue l'arpentage de tout le secteur afin de délimiter précisément les limites de la réserve octroyée en 1853. La frontière ouest fut modifiée, c'est-à-dire qu'elle est réduite à 1,6 kilomètre de la frontière interprovinciale. Cette nouvelle organisation du secteur, appartenant à la communauté, amène plusieurs protestations des résidents autochtones. Le gouvernement décide, en 1876, de faire l'arpentage de nouveau afin de répondre aux nombreuses protestations des Anichnabes. Cette nouvelle expertise confirme les résultats obtenus en 1858. D'ailleurs, il semblerait que les arpenteurs auraient eu certaines directives demandant de prendre en considération les concessions forestières dans cette nouvelle délimitation. Il est important de savoir qu'à cette époque le domaine forestier est plus actif que jamais. En 1894, les colons et les entrepreneurs forestiers exercent une pression continue sur les premières nations qui les amènent à vendre la partie de leur territoire près de la rivière Des-Quinze. Du même coup, les colonisateurs blancs entreprennent l'exploitation du pin et l'établissement de colons sur cette section de la réserve de 1853.

En 1902, la municipalité de Notre-Dame-du-Nord, connue à l'époque sous les noms de Murray city et Nord-Témiscamingue, fut créée à la suite de la vente de la partie nord et de la partie est de la réserve par le conseil de bande. C'est à partir de cette date que les colons ont commencé l'agriculture sur le terrain des Indiens. En 1905, le conseil de bande procède à d'autres ventes de terres boisées et les ventes sont effectuées par le gouvernement fédéral. L'argent amassé va dans les coffres de la réserve pour le financement de projets spéciaux, ainsi que pour les infrastructures^[87].

Création de Nédelec

En 1909, Nédelec, un village situé au nord de la réserve de Temiskaming, est fondé sur la partie est des territoires obtenus en 1902^[88]. Les autorités civiles et religieuses ainsi que les colons, de la région de Nédelec, désirent fortement acheter la section nord de la réserve afin d'étendre les limites leur localité. Ils insistent fortement sur les membres de la bande, qui majoritairement, ne désirent pas vendre de nouvelles sections de leur territoire. Pourtant, les promoteurs des agrandissements donnent toujours les mêmes arguments: ils affirment que des terres fertiles sont gaspillées, puisque les Algonquins ne les cultivent pas et ne les colonisent pas. Entre les années 1920 à 1930, ils invitent à cinq reprises les membres de la nation algonquine à voter sur la vente. Les missionnaires colonisateurs particulièrement le curé Louis-Zéphirin Moreau exercent des pressions pendant les années, 1930 auprès de différents ministres, sous-ministres et députés pour obtenir le territoire de la réserve. Les noms connus qui ont été contactés par le curé sont^[85]:

• Ministre de la Colonisation, Hector LaFerté
• Ministre des Terres et Forêts, Honoré Mercier
• Député du Parti conservateur, dans la circonscription de Pontiac, Charles Bélec
• Sous-ministre des Terres, F.-X. Lemieux

En 1922, les autochtones de Timiskaming refusent une autre proposition des blancs. Cette dernière comprenait entre autres l'échange de terrain de la réserve contre un autre territoire situé au nord du lac Des-Quinze, dans le canton de Villars.

En 1937 et 1938, deux votes ont lieu, toujours avec une réponse négative. Toutefois, dans la dernière tentative, des gens de la communauté de Nédelec ont décidé de s'introduire illégalement dans la réserve autochtone, en dépit des risques associés à la transgression des lois canadiennes.

Vote décisif^[85]

En 1939, plus précisément le 22 juin, un vote a lieu et les Anishinaabes livrent une réponse partagée: ils sont 19 à accepter et 24 à refuser. C'est devant cette division des résidents de Timiskaming que les promoteurs blancs décident de mettre de grandes pressions et d'organiser un deuxième vote deux jours plus tard. Même si certains Anishinaabes refusent toujours, des représentants du gouvernement provincial, associés aux missionnaires-colonisateurs, choisissent de mettre en branle des incitatifs très intéressants pour les convaincre. Le représentant des affaires indiennes a même promis une somme de 25 $ à tous les Anishnaabes, si un vote positif est obtenu. Les Anishinaabes acceptent finalement de céder leur territoire avec un vote final à l'unanimité. Les Algonquins autorisent cette cessation à contrecœur, sous quatre conditions^[89]:

• Le gouvernement paye 30 000 $ pour l'achat de 9 000 acres de la réserve.
• Il abandonne ses droits sur cette partie de la réserve.
• Il accepte que l'argent qui sera obtenu, dans le cas de futures ventes des autres parties de la réserve, soit versé dans le fonds des Anishinaabes habitant sur la réserve, par le biais du gouvernement fédéral.
• Il promet d'accorder les subventions et les avantages compris dans les programmes de colonisation aux Anishinaabes de la réserve, en date du 24 juin 1939, qui veulent s'établir à titre de colon sur les terres de la réserve.

Les cessions de territoires présentées sont les plus majeures dans l'histoire de Timiskaming mais il est important de savoir qu'il y en a eu 40 en tout et tous sont considérés comme suspects. Elles font présentement l'objet d'étude.

Actuellement

Selon le recensement de 2007, il y a 593 Algonquins résidents à Timiskaming^[85] et 1037 non-résidents, ce qui fait une somme globale de 1630. Pour ce qui est de son territoire, elle compte maintenant une superficie de 21,49 km². La réserve, qui de nos jours, n'est plus du tout la même en raison de la diminution considérable de son territoire et l'évolution de sa population. Finalement, cette réserve a une histoire unique qui la différencie grandement des autres réserves autochtones.

Histoire

Durant la Nouvelle-France de 1600 à 1760, on peut mieux comprendre le mode de vie des Algonquins. Dans une étude portant sur les Kotakoutouemis, Chamberland (et al.) nous informe de l'importance du commerce des fourrures qui était effectué à cette époque. À partir du premier poste de traite anglais de la baie James, les Algonquins du nord en collaboration avec les Attikameks et les Innus, effectuaient le transfert de leur récolte vers Tadoussac. Par un réseau d'échanges ainsi que d'alliances, la marchandise était acheminée jusqu'à Tadoussac, situé à l'est du territoire. De plus, il existait trois foires dont celui de Maouatchihitonnam^[100], de Necouba^[101] et de Ouapichiouanon^[102] où les Hurons participaient à des rassemblements à mi-chemin entre le pays des Attikamègues et le lac Témiscamingue.

D'après Chamberland (et al.), même en raison de l'épidémie et des attaques de la part des Iroquois qui avait lieu, les Hurons réussissent à maintenir un bon réseau d'échanges de la fourrure avec les Français. Malgré ces échanges, les Français n'étaient pas capables de fournir de la marchandise aux Algonquins^[103],[85].

Église de Sainte-Clotilde-du-Grand-Lac

Dans les années 1785, des missionnaires sulpiciens^[104] se sont établis sur le territoire des gens de Kitcisakik, ayant ainsi le premier contact avec les Algonquins. Vers 1844 arrivent les Oblats^[105] : ils sont venus évangéliser la population autochtone et assurer le culte aux employés des compagnies de fourrures et celle de l'industrie du bois. C'est de cette façon que les Oblats ont échangé des contacts avec les autochtones. Une mission catholique a été mise sur pied par les missionnaires. En 1911, ceux-ci fondèrent les registres de la paroisse de Sainte-Clotilde-du-Grand-Lac^[106].

L'église a été construite en 1863. Elle est située derrière le village de Kitcisakik, c'est-à-dire en plein milieu de la presqu'île du Grand lac Victoria. Les prêtres ou les missionnaires habitent dans le presbytère qui est la maison voisine de l'église. Ce bâtiment est le plus vieux du village de Kitcisakik. Ces édifices sont les premiers à avoir pu bénéficier de l'électricité, à l'aide d'une génératrice, dans la communauté. Tous les étés, entre mai et septembre, des familles algonquiennes se rassemblaient pour les services religieux qui avaient lieu, chaque jour, à 9 h et à 19 h. Également, il y avait des célébrations de sacrements qui accompagnaient ces services^[106].

Il y a 50 ans, l'Église était très importante pour la communauté de Kitcisakik. Selon Élise Bégin, tous les membres d'une famille assistaient aux services religieux, sans exception. Aujourd'hui, les changements sociaux qui sont survenus dans la société expliquent la diminution des pratiques religieuses chez les familles. Pour certains, les pratiques religieuses ont disparu. Actuellement, ce sont seulement les aînés et une minorité des familles qui assistent aux rassemblements pendant l'été^[85],[106].

Situation actuelle de Kitcisakik

En 1950, des membres de la communauté de Kitcisakik^[85] ont demandé la création d'une réserve pour construire des maisons plus appropriées, mais en vain. Les Anicinapek habitent encore sur le territoire qui n'est pas leur propriété, mais bien celle du gouvernement du Québec. Aujourd'hui, les gens de cette communauté habitent au nord de la Réserve faunique La Vérendrye, à 90 km de Val-d'Or, en Abitibi-Témiscamingue. Elle est située entre le 47^e et le 48^e parallèle. Ils sont environ 430 habitants. Ils sont considérés comme des « squatteurs »^[107] puisqu'ils n'habitent pas une réserve, mais bien un territoire qui n'est pas le leur. Ils n'ont jamais quitté leur terre traditionnelle, puisque leur communauté n'a pas de statut légal qui est reconnu. Les Ancinapek parlent l'algonquin ou le français. Ce sont leurs deux langues pour communiquer. Aujourd'hui, ces gens vivent encore dans des maisons qui peuvent être comparées à des « cabanes ». Les habitations ne contiennent ni eau courante, ni électricité et système d'égout. Bien que le barrage d'Hydro-Québec soit situé près de la communauté, les gens n'ont pas accès à l'électricité. Ils ont accès à un bloc sanitaire et une génératrice pour avoir de l'électricité. Des services communautaires sont offerts pour les gens de Kitcisakik. Un dépanneur, une salle communautaire, une maison des jeunes, une friperie, une garderie ainsi que des soins à domicile sont des exemples^[85].

Éducation

Séparation du Lac-Simon à Kitcisakik

Les circonstances particulières qui ont conduit à des conditions anormales dans certains territoires peuvent être attribuée en partie aux nombreux décès causés par l'épidémie de grippe qui emporta la bande en 1918. À cette époque, le recensement, tel qu'enregistré par Jackson montre que la population était d'environ 250 personnes tandis qu'actuellement en 1926, la population est de 178 personnes. Beaucoup de familles ont été complètement exterminées. D'autres étaient tellement décimée qu'ils sont dans le deuil. En conséquence de ce fléau grave qui emportait tout un quart de la bande, il est venu le problème de l'aliénation des terres de la personne décédée. La plupart des anormalités ont été éliminés au cours des huit dernières années, les territoires sont toujours en attente de redistribution finale. Il y a des territoires qui ont été laissés vacants l'an dernier et ils ont été chassés par les Blancs. Les territoires ont été répartis dans la famille. Des gens allaient pêcher plus loin sur le territoire et ils ont fini par s'y installer et se séparer de Kitcisakik^[85],[110].

À l'époque de la Nouvelle-France

La présence de groupes autochtones, dans la région du Témiscamingue, remonte à plus de 5 000 ans. Les fouilles archéologiques effectuées sur les sites de l'actuel fort Témiscamingue, du lac Opasatica et de la rivière Dumoine l'attestent. Par contre, aucune preuve scientifique ne permet de relier ces premiers occupants du territoire aux Algonquins actuels. Le premier groupe à s'être identifié comme les Témiscamingues vivait à la tête du lac à l'actuelle ville de Mattawa. Les Otaguottouemins étaient eux aussi un groupe d'autochtones qui nomadisaient dans le secteur de la rivière Dumoine, du lac Kipawa et peut-être même jusque dans le secteur du Grand Lac Vitoria. Les Otaguottouemins seraient les ancêtres des Kiapawans, ces Autochtones faisant aujourd'hui partie de la bande de Kipawa^[115],[114].

Bref, à cette époque environ cinq bandes anishinaabes gravitaient autour du lac Témiscamingue, les Otaguottouemins, les Népissinguses, les Timagamis, les Ojibwés et les Mattawans. Ces différents groupes vivaient tous en harmonie avec la nature, dont ils tiraient la majorité de leur nourriture, de leurs outils, de leurs habitations, de leurs moyens de transport et de leur habillement^[115].

Histoire d'Eagle Village

Ces habitants, des Autochtones, n'avaient pas de domicile fixe, et ce, jusqu'au début du XX^e siècle. Ils pratiquaient leurs traditionnelles activités dans le secteur entourant le lac Kipawa, c'est-à-dire la chasse, la pêche et la trappe. Les Oblats et la Compagnie de la Baie d'Hudson seraient à l'origine des premiers arrêts saisonniers des Kipawawini à Kebaowek (Eagle Village), vers les années 1820. En effet, ils auraient établi une mission au lac au milieu du XIX^e siècle. En 1918, on retrouvait une douzaine de familles sur ce territoire. À la suite de graves épidémies, suppose-t-on, la population se serait décimée, et la bande était formée de seulement quelques survivants au début de la Seconde Guerre mondiale^[114],[116].

C'est en 1940 qu'a commencé la migration des différentes bandes du lac Kipawa près du village de Kipawa. L'arrivée des Algonquiens de Hunter's Point, de Wolf Lake, de Témiscamingue et de Matawa, en Ontario, a permis d'accroître la population de la communauté de façon significative^[115]. Anishinaabe est le nom par lequel se nomment les Autochtones à cette époque. Ce nom signifie « être humain ». Ce n'est qu'en 1973 que le village où résident les Anishinaabes de Kipawa obtient le statut de réserve. Au commencement, le nom de la réserve était Kebaowek. Son nom est une variante graphique de celui de Kipawa et signifie « c'est fermé ». Aujourd'hui la réserve est appelée Eagle Village et la bande, Eagle Village First Nation- Kipawa. Kipawawini est le nom algonquien de la bande, qui veut dire « gens du lac fermé »^[115],[114].

Témoignage d'une autochtone de Kipawa à l'époque : « Yvonne demeurait dans une maison en bois équarri comme la plupart des femmes indiennes mariées à un « non-indien » dans la région de Kipawa. Les Indiennes mariées avec les Indiens demeuraient dans une cabane en bois rond ou une simple cabane^[115]. »

Situation actuelle

La réserve autochtone Eagle Village de Kipawa est située à 10 km à l'ouest la ville de Témiscamingue. Elle est en bordure du lac Kipawa et a une superficie de 125 acres. Un total de 261 personnes vivent dans la communauté et 568 personnes vivent en dehors de la communauté. Les principales langues parlées sont l'algonquien et l'anglais. Sur le plan économique, un total de huit entreprises sont présentes sur le territoire de la réserve. On retrouve des commerces ainsi que des services par exemple un dépanneur, une station-service et un traiteur. Les activités économiques de la communauté sont en lien avec le commerce et service, art et artisanat, foresterie, piégeage, pourvoirie et transport^[117],[114].

En ce qui a trait l'éducation, aucune école n'est présente sur le territoire d'Eagle Village. Il y a 63 étudiants de la réserve qui fréquentent les écoles de la province. Sur le plan des infrastructures et services communautaires, les gens de la réserve ont une caserne, un corps policier, à la suite d'une entente entre le conseil de bande, le gouvernement du Québec et du Canada. Ils ont aussi un système d'aqueduc et d'égout ainsi que l'électricité fournie par Hydro-Québec. Une garderie est présente sur la communauté, un centre communautaire et un centre de santé géré par Santé Canada. En 2008-2009, on retrouvait 107 logements sur la réserve^[117]. On peut voir que la réserve autochtone, Eagle Village, a grandement évolué depuis l'époque de la Nouvelle-France. Pour en apprendre davantage sur quelqu'une des 11 communautés du territoire du Québec^[114].