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Basmala sur des panneaux en céramique exposés au département des arts de l'Islam du musée du Louvre (Syrie, XVIe – XVIIe siècle)

La ou le basmala (arabe : بَسْمَلَة) est la formule bismillāhi r-Raḥmāni r-Raḥīmi (بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ)[1],[2] — « Au nom de Dieu le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux » —, qui figure au début de chaque sourate du Coran, à l'exception de la neuvième, at-Tawba[3]. Par la suite, la formule est aussi devenue largement utilisée, dans différents contextes : au début de textes de différentes sortes, ou encore elle est récitée avant nombre d'actions de la vie quotidienne, le plus souvent dans sa version abrégée bismillah (بِسْمِ ٱللَّٰهِ), signifiant « Au nom de Dieu ».

La basmala est-elle un verset du Coran ?

Basmala en style kufi sur la façade de la mosquée Bou Ftata à Sousse.

La basmala est donc la formule qui ouvre toutes les sourates, excepté la neuvième. Les avis ont divergé quant à son statut[4] : est-elle un verset dans chaque sourate qui commence par elle ? Est-elle un verset de la première sourate du Coran, al-Fatiha ?

On relèvera que la basmala n'apparaît dans le texte coranique lui-même (et non pas au début d'une sourate) qu'une seule fois, au verset 30 de la sourate 27, an-Naml: elle est en tête d'une lettre que le roi Salomon a envoyée à la reine de Saba[5] : « (29) La reine dit: "Ô vous, les chefs du peuple! Une noble lettre m'a été lancée; (30) elle vient de Salomon; la voici: "Au nom de Dieu! celui qui fait miséricorde, le Miséricordieux! (31) Ne vous enorgueillissez pas devant moi; venez à moi soumis." (Trad. Denise Masson) »

Cas de la Fahtiha

La sourate al-Fatiha est la seule sourate dont la basmala a été considérée comme un verset, comme le montrent les éditions basées sur la version canonique du Caire (1923), si bien que la sourate en compte sept. À l'inverse, certains arabisants l'ont exclue, comme Richard Bell, et la sourate en a donc six.

Le choix d'inclure la basmala comme verset permettrait de s'accorder avec Coran 15:87, dans lequel de nombreux oulémas voient une allusion à la Fatiha, et qui dit ceci : « Nous t'avons donné apporté les sept redoublements, le Coran sublime »[6] ou « Nous t'avons donné Sept des Répétées et la Prédication solennelle »[7] (وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ, Wa-laqad 'ataynā-ka sab`āan min al-mathānī wa-l-Qur'āna l-`aẓīma). Mais tant Jacques Berque que Régis Blachère relèvent qu'il est très difficile de savoir ce que sont exactement ces « sept redoublements » ou ces « sept répétées » (سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي, sab`āan min al-mathānī), et que l'exégèse de ce verset est délicate, si bien qu'elle ne fait pas l'unanimité. Ainsi, l'un comme l'autre remarquent que l'expression « sept redoublements » a pu être interprétée comme une allusion aux sept versets de la Fatiha, mais aussi aux sept plus longues sourates[8],[9] ; Berque conclut qu'« il est impossible de préciser ».

Dans les premiers manuscrits, cette formule est parfois sur la même ligne que le premier verset, tandis qu'elle occupe ailleurs une ligne seule[4]. Ces variations tiennent, selon Éléonore Cellard, peut-être plus à un problème de mise en page[10].

Deux traditions existent quant au statut de la basmala. Pour les récitateurs de Médine ou de Syrie, ainsi que pour l'école hanifite, la basmala est avant tout un marqueur de division du texte et non un verset. Ils ne la récitent donc pas pendant la prière. À l'inverse, ceux de La Mecque ou de l'école shaféite la récitent[4].

Basmala dans le style naskh.

Sources et influences

La formule n'apparaît qu'une fois à l'intérieur même du texte coranique, au verset 30 de la sourate 27 (an-Naml) où elle est la formule d'ouverture d'une lettre envoyée par Salomon à la reine de Saba[5], ce qui, pour Blachère, est signe qu'à l'époque de Mahomet déjà, elle figurait nécessairement au début d'un écrit[11]. Selon des sources musulmanes, une telle formule, citant alors une autre divinité qu'Allah, existait chez les polythéistes de l'époque préislamique. Aucune source historique ne le confirme. Il a été proposé de voir dans une formule mazdéenne un antécédent mais celle-ci dérive déjà pour Manfred Kropp du monde sémitique, juif ou chrétien[4].

De nombreux chercheurs se sont penchés sur les rapports entre la basmala et des formules juives ou chrétiennes. Nöldeke et Schwally voyaient dans les formules « Au nom de YHWH » et « Au nom du Seigneur », provenant respectivement de l'Ancien et du Nouveau Testament, des antécédents. Si la première proposition présente une même particularité orthographique que la basmala, elle n'expliquerait pourtant pas la deuxième partie de la formule[4].

Pour Kropp, la double épithète est une « citation claire » du Livre des Psaumes, formule utilisée à l'époque préislamique dans la liturgie en langue guèze, sous la forme « Au nom de Dieu, le Miséricordieux et Compatissant ». Cet usage liturgique se retrouve dans des textes syriaques, dont l'anaphore attribuée à Nestorius (Ve siècle) qui commence par : « O Seigneur ! Dieu miséricordieux, clément et compatissant »[4]. Ces parallèles permettent de mieux comprendre la basmala, tant sur le plan du lexique que sur celui de son « éventuel Sitz im Leben » [= circonstances de production] en tant qu'usage liturgique[4].

Historique

Les premières inscriptions officielles épigraphiques de la basmala remontent à la fin du VIIe siècle, au règne du calife Abd al-Malik, connu pour ses grandes réformes d'islamisation. Des monnaies plus anciennes contiennent des variantes ou des formes simplifiées. À partir d'Abd al-Malik, elle apparaît sur les monnaies, les papyrus, les inscriptions monumentales... Elle possède alors une fonction officielle « politico-religieuse »[4].

Néanmoins, la basmala existe déjà dans des inscriptions populaires. La plus ancienne, étudiée par Muhammad 'Ali al-Hajj, remonte à la fin du VIe siècle ou au début du VIIe et se trouve au sud du Yémen. Il s'agit de la plus ancienne attestation de la basmala, mais une attestation préislamique, en sudarabique de type zaburi. « Selon al-Hajj, cette attestation préislamique en Arabie du Sud, d'un basmala équivalente à celle du Coran s'explique par la présence ancienne de Chrétiens employant une terminologie monothéiste ». D'autres inscriptions, celles-ci en arabe, plus récentes mais précédant tout de même la réforme d'Abd al-Malik, sont connues[4].

Frédéric Imbert remarque que les graffiti islamiques font l'objet de concurrences entre les formulaires, certaines formules excluant d'autres, comme la basmala du site de Bada. Cela illustre les phases d'évolution et de développement de ces formules[12].

Analyse

Composition et traductions

La basmala commence par la préposition bi (« avec, par, au moyen de ») et le terme ism (« nom »). En arabe, nom est en principe composé des lettres alif (ا), sīn (س) et mīm (م), ce qui donne finalement ism : اسم. Mais, dans les éditions imprimées du Coran, le alif tombe, et le mot ism se lie directement à la préposition bi, et on a donc bi-sm : بسم. C'est un cas unique en arabe et la présence du alif est variable selon les manuscrits. Cela pourrait provenir d’un héritage de la graphie hébraïque ou syriaque[4].

La seconde partie pose des difficultés syntaxiques et sémantiques. Ces deux termes, ar-Raḥmān (ٱلرَّحْمَٰن) et ar-Raḥīm (ٱلرَّحِيم), peuvent être compris comme des juxtapositions (usage préféré par les exégètes musulmans et le plus répandu dans les traductions du Coran)[4] :

  • Trad. Richard Bell : « Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Compatissant »
  • Trad. Richard Bell : « Au nom d'Allah, le Tout Miséricorde, le Miséricordieux »

Une seconde solution serait de les considérer comme des attributs[4] :

  • Trad. Rudi Paret : « Au nom du Dieu miséricordieux et bon »

Enfin, il est aussi possible de considérer Raḥmān comme un nom divin apposé à Allah[4] :

  • Trad. Régis Blachère : « Au nom d'Allah, le Bienfaiteur miséricordieux »

Considérant Raḥmān comme un nom propre, Christian Robin propose[4] :

  • « Au nom du dieu al-Rahmàn le miséricordieux »

Ar-Raḥmān, ar-Raḥīm

Les deux mots ar-Raḥmān (ٱلرَّحْمَٰن) et ar-Raḥīm (ٱلرَّحِيم) dérivent de la même racine trilittère, R-Ḥ-M. Celle-ci a donné de nombreux mots équivalents dans différentes langues sémitiques (sudarabique, syriaque, hébreu...)[4].

Certains lexicographes voyaient dans le premier un terme d'origine hébraïque. Les orientalistes le considèrent comme une dérivation sudarabique, juive ou chrétienne. Christian Robin a remarqué que le Dieu des Juifs est anonyme dans les inscriptions sudarabiques jusqu'au Ve siècle et qu'il reçoit le nom de Rahmanan vers 450-460. Selon lui, le Raḥmān de la basmala est un nom propre. Apparaissant à 57 reprises dans le Coran, il est toujours précédé de l'article défini (al- devenant ar- devant la lettre rā). Ce terme est toujours utilisé, dans le Coran, pour désigner Dieu[4].

Le second, selon le papyrus bilingue Heidelberg 21, a le sens de « bon », « bienveillant » et les auteurs musulmans le voient comme un mot d'origine arabe. Ce terme est le plus souvent sans article défini et peut être appliqué à un homme[4].

Basmala et tradition populaire

Selon la tradition populaire des musulmans, la basmala aurait un effet protecteur contre les Jinns[13].

La basmala a toujours été la formule favorite des calligraphes arabes. On peut apprécier les jeux formels sur la basmala dans le livre de Hassan Massoudy[14]. La phrase est si courante en arabe que le système Unicode a prévu un caractère unique (ligature) pour la représenter : ﷽ (U+FDFD).

  • Basmala calligraphiées
  • En cercle.
    En cercle.
  • En forme de poire.
    En forme de poire.

Basmala chez les chrétiens

Chez les chrétiens arabes, le terme « basmala » peut désigner l'expression biblique « Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit » (باسم الآب والابن والروح القدس, bismi-l-’ābi wa-l-ibni wa-r-rūḥi l-qudusi), qui se trouve dans l'Évangile (Matthieu 28:19). Cette formule est parfois complétée à la fin par « Un seul Dieu » ( الإله الواحد, al-ilâh al-wâhid), pour marquer le caractère monothéiste du christianisme.

Toutefois, la formule coranique a aussi été employée par les chrétiens, qui lui donnent alors un sens spécifiquement chrétien[15].

Notes et références

  1. ↑ (en) Richard Shelquist, « Bismillah al rahman al rahim », Wahiduddin's Web: Living from the Heart, (consulté le ).
  2. ↑ Malek Chebel, Dictionnaire des symboles musulmans : Rites, mystique et civilisation, Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités vivantes », , 500 p. (ISBN 2-226-07550-X).
  3. ↑ Le Coran, « L’Immunité ou le Repentir », IX, (ar) التوبة (voir par exemple la note 1 dans la traduction de Kazimirski).
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Paul Neuenkirchen, « Al-Fatiha », dans Le Coran des historiens, vol. 2a : Commentaire et analyse du texte coranique, sourates 1 à 26, p. 17 et suiv.
  5. 1 2 François Déroche, « Basmala », dans Mohammad Ali Amir-Moezzi (dir.), Dictionnaire du Coran, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », , 981 p. (ISBN 978-2-221-09956-8), p. 119–120.
  6. ↑ Jacques Berque, Le Coran : Essai de traduction de l'arabe, annoté et suivi d'une étude exégétique, Paris, Albin Michel, coll. « La bibliothèque spirituelle » (no 1), , 2e éd. (1re éd. 1990), 844 p. (ISBN 2-226-07739-1), p. 277.
  7. ↑ Régis Blachère, Le Coran, Paris, Maisonneuve et Larose, , 748 p. (ISBN 2-7068-1393-8), p. 290.
  8. ↑ n. 87-8" class="mw-reference-text">Blachère 1999, p. 290, n. 87.
  9. ↑ n. 87-9" class="mw-reference-text">Berque 1995, p. 277, n. 87.
  10. ↑ Éléonore Cellard, « Les manuscrits coraniques anciens », dans Le Coran des historiens, vol. 1 : Études sur le contexte et la genèse du Coran, p. 696.
  11. ↑ Régis Blachère, Introduction au Coran, Paris, Maisonneuve et Larose, 1977 (2e éd. partiellement refondue), 310 p. (ISBN 2-706-80636-2), p. 143.
  12. ↑ Frédéric Imbert, « Le Coran des pierres », dans Le Coran des historiens, vol. 1 : Études sur le contexte et la genèse du Coran, p. 719.
  13. ↑ Benjamin Kilborne, Interprétations du rêve au Maroc, vol. 2, Claix, La Pensée sauvage, coll. « Bibliothèque d'ethnopsychiatrie », , 242 p. (ISBN 2-85919-010-4), p. 181.
  14. ↑ Hassan Massoudy (avec la collab. d'Isabelle Nitzer), Calligraphie arabe vivante, Paris, Flammarion, (1re éd. 1981), 159 p. (ISBN 2-08-012519-2).
  15. ↑ Albo Cicade, « La "Basmala" coranique comme formule chrétienne : Un usage méconnu », synthèse d'une discussion en sur le forum du North American Society for Christian Arabic Studies (NASCAS), sur Academia.edu, .

Bibliographie

Sources centrées sur la basmala :

  • Ridha Atlagh, « Le point et la ligne : Explication de la Basmala par la science des lettres chez ‘Abd al-Karīm al-Ğīlī », Bulletin d'études orientales, vol. 44 « Sciences occultes et islam »,‎ , p. 161–190 (JSTOR 41608353, lire en ligne).

Sources générales :

  • Mohammad Ali Amir-Moezzi (dir.) et Guillaume Dye (dir.), Le Coran des historiens, Paris, Cerf, (ISBN 978-2-204-13551-1).

Annexes

Articles connexes

Liens externes