Postulat et noviciat

Elle quitte sa terre natale le 26 septembre 1928, à l'âge de 18 ans, et rejoint le couvent des sœurs de Lorette, à Rathfarnham près de Dublin en Irlande, communauté fondée au XVII^e siècle par Mary Ward^{[A 1],[F 13]}. En six semaines, elle apprend des bases d'anglais. Elle apprend aussi à discerner son appel à la vie missionnaire, peut-être à l'aide des Exercices spirituels^{[F 14]}. Le 1^er décembre 1928, elle part en Inde pour y faire son noviciat^{[F 14]}.

Elle arrive à Calcutta en 1929 ; elle y est très vite choquée par l'extrême pauvreté^{[A 1],[A 2]}, elle écrit ses impressions à un journal catholique de son village : « Si les gens de nos pays voyaient ces spectacles, ils cesseraient de se plaindre de leurs petits ennuis »^{[B 2]}. Elle se rend ensuite à Darjeeling, où elle fait son postulat et son noviciat^{[F 15]}.

Anjezë devient novice le 23 mai 1929 et porte l'habit religieux pour la première fois^{[F 16]}. Retirée du monde, elle reçoit une formation religieuse par la lecture des vies de saints, et prépare son diplôme d'enseignante^{[F 17]}. Le 25 mai 1931, elle fait ses vœux temporaires et prend le nom de sœur Mary Teresa. Choisissant ce nom, elle veut se placer sous le patronage de Thérèse de Lisieux, religieuse carmélite française canonisée trois ans plus tôt en 1925, déclarée sainte patronne des missions, qui voulait vivre « tout par amour » et qui écrivait : « ma vocation c'est l'amour »^{[B 3],[F 18]}.

Enseignante à Calcutta

Après avoir travaillé quelques mois dans un dispensaire au Bengale, où elle soigne des pauvres^{[F 19]}, sœur Mary Teresa enseigne à l'école de Loreto Entally à Calcutta, de 1931 à 1937^{[A 3],[F 20]}. Même si elle fait face à des classes de 300 élèves, sa pédagogie stricte et son service humble la rendent proche des enfants indiens qui l'appellent rapidement « Ma », ce qui signifie « Mère »^{[F 21]}.

Elle prononce des vœux définitifs en Inde le 24 mai 1937. Elle est nommée en 1944 directrice des études à Sainte-Marie, école réservée aux classes sociales supérieures de Calcutta. Elle consacre une partie de son temps aux bidonvilles où elle se rend pour consoler les démunis et les malades, et pour visiter ceux qui sont hospitalisés à Nibratan Sarkal^{[F 22]}. Elle écrit à sa mère, et annonce probablement avec fierté sa nomination en tant que directrice. Sa mère lui répond : « Ma chère enfant, n'oublie pas que si tu es partie dans un pays si lointain, c'est pour les pauvres »^{[F 18],[F 22]}.

Le train vers Darjeeling : l'appel dans l'appel

Le 10 septembre 1946, au cours d'un voyage en train de Calcutta à Darjeeling où a lieu la retraite annuelle de sa communauté, elle reçoit ce qu'elle appelle « l'appel dans l'appel »^{[E 1],[F 23]}. Pendant qu'elle essaye de dormir : « Soudain, j'entendis avec certitude la voix de Dieu. Le message était clair : je devais sortir du couvent et aider les pauvres en vivant avec eux. C'était un ordre, un devoir, une certitude. Je savais ce que je devais faire mais je ne savais comment »^{[F 24]}. Mère Teresa parle de cette journée comme étant le « jour de l'inspiration »^{[A 2]}. Elle ajoute que cette expérience est celle de l'amour de Dieu, qui veut aimer mais aussi être aimé^{[E 2]}. Elle exprime cette expérience beaucoup plus tard dans une lettre en 1993 revenant sur cette expérience du 10 septembre, en affirmant que Dieu a soif de nous : « Si vous devez retenir quelque chose de la lettre de Mère, retenez ceci : “J'ai Soif” est bien plus profond que Jésus vous disant « Je vous aime ». Tant que vous ne savez pas au plus profond de vous que Jésus a soif de vous, vous ne pouvez pas savoir qui il veut être pour vous. Ou qui il veut que vous soyez pour lui »^{[E 3]}.

Elle ne parle à personne de cette expérience et médite en silence. De retour à Calcutta, elle écrit à son guide spirituel jésuite belge Céleste Van Exem, et lui dit son désir de tout quitter. Celui-ci lui recommande de prier et de garder le silence^{[F 25]}. Peu de temps après, il expose la situation à l'évêque de Calcutta Ferdinand Perier qui s'y oppose^{[F 25]}. Sœur Mary-Teresa n'est pas surprise de la réponse et mûrit son désir ; elle veut fonder un nouvel ordre religieux^{[F 26]}. Elle tombe gravement malade peu de temps après et est envoyée dans un sanatorium à Asansol, dans le même état du Bengale-Occidental, pour guérir d'un début de tuberculose^{[F 27]}. Pendant cette convalescence, elle prie et approfondit le message qu'elle pense avoir reçu ; elle dit découvrir alors que Dieu l'aime mais aussi qu'il veut être aimé^{[E 3]}.

Ce temps de repos est écourté du fait de la partition des Indes, depuis peu indépendante. Les sœurs rappellent sœur Mary Teresa pour répondre aux besoins d'aide. Sa détermination est toujours aussi grande ; aussi l'archevêque, finalement convaincu, demande-t-il au Saint-Siège la permission de pouvoir lui accorder l'exclaustration religieuse. Elle reçoit le 8 août 1948 la réponse du pape Pie XII, qui lui accorde la permission de vivre hors d'une communauté de son ordre pour un an^{[F 28]}.

Le début de la fondation

Sœur Mary Teresa, désormais Mère Teresa, prépare son départ après avoir reçu l'autorisation ; elle se confectionne un sari de coton blanc ourlé du bleu marial^{[F 29]}. Le 16 août 1948 elle quitte avec difficulté les sœurs de Lorette ; elle a cinq roupies en poche^{[F 30]}.

Elle se rend à Patna afin d'y recevoir une formation d'infirmière^{[F 31]}. Elle revient quatre mois plus tard et loge chez les Petites Sœurs des pauvres. À la demande de Ferdinand Perier, elle tient un journal intime dans lequel elle décrit ses réflexions : « L'extrême pauvreté vide progressivement l'homme de son humanité »^{[F 32]}.

Elle décide alors de donner des cours dans la rue aux enfants dès le 21 décembre 1948 ; dix jours plus tard, ils sont déjà plus de 50 enfants^{[F 33]}. Elle cherche à louer un local ; elle distribue des savons et en explique l'usage^{[F 34]}. Elle ouvre une école dans un autre bidonville de Tiljana^{[F 34]}. Elle tente de soigner les pauvres qu'elle rencontre. En décembre 1948, elle fait la connaissance de Jacqueline de Decker, une Belge qui veut vivre le même idéal qu'elle^{[F 35]}. Cette dernière a des problèmes de santé et décide de se soigner avant de revenir voir Mère Teresa. Elle repart en Belgique pour des soins tout en gardant des liens épistolaires^{[F 35]}. Certains critiquent la nouvelle vie de Mère Teresa, la trouvant inefficace et utopiste^{[F 34]}.

En janvier 1949, elle recherche à vivre au plus près des pauvres, et ne veut plus vivre avec l'aide des Petites Sœurs des pauvres ; elle cherche donc un nouveau lieu et, grâce à l'aide du père Van Exem, elle est accueillie au dernier étage d'une maison de Portugais^{[F 36]}. Sa vie s'organise entre les temps de prière, l'enseignement aux enfants et les soins aux mourants. Elle reçoit l'aide ponctuelle de laïcs et mendie dans des pharmacies les médicaments qu'elle ne peut payer^{[F 37]}.

Le 15 mars 1949, Mère Teresa reçoit la visite d'une de ses anciennes élèves, qui lui demande de pouvoir la suivre. Mère Teresa la renvoie en lui demandant de mûrir son choix^{[F 38]}. Quelques mois plus tard, cette jeune femme revient en sari et lui demande de l'accepter. Quelques jours après, elle est suivie par deux autres anciennes élèves^{[F 39]}. En août 1949, le délai de l'autorisation étant achevé, l'évêque prolonge l'exclaustration de Mère Teresa^{[F 40],[E 3]}.

Les sœurs missionnaires de la Charité

Très vite, plus de dix jeunes filles décident de suivre Mère Teresa. Elle oblige ses anciennes élèves à achever leurs études supérieures^{[F 41]}. Au printemps 1950, le Père Van Exem demande à Mère Teresa d'écrire une règle religieuse. Elle écrit la règle en une nuit et choisit le nom de missionnaire de la Charité^{[F 41]}. Elle choisit ce nom de charité (agapé en grec) : amour qui vient de Dieu, Mère Teresa voulant répandre l'amour qui vient de Dieu^{[B 4]}. Ferdinand Perier inaugure la nouvelle congrégation le 7 octobre 1950.

Elles adoptent l'habit du sari comme habit religieux pour se fondre parmi les populations indiennes^{[E 2]}. Des parents de plusieurs religieuses d'une branche bengali des Sœurs de l'Immaculée Conception, ayant fait remarquer que le sari avec une bande bleue était également porté par les femmes pauvres qui balayaient les rues de Calcutta, la congrégation adopte officiellement le sari blanc bordé de trois bandes bleues en mai 1960^[5]. Le blanc et le bleu sont les couleurs mariales traditionnelles ; le fond étant blanc comme symbole de pureté^[6]. Les trois bandes symbolisent les vœux de la communauté : pauvreté, obéissance, et pour la troisième bande, la plus large, chasteté et service des plus pauvres d'entre les pauvres^[6],[7].

• Missionnaires de la Charité avec leur sari blanc et bleu dans les rues
• 
  Sœurs en sari et sandales.
• 
  Les sœurs sont autorisées à se couvrir d'un cardigan dans les pays froids.
• 

Naissance du mouroir de Kalighat

Après avoir vu un mourant, la religieuse l'emmène à l'hôpital, mais l'établissement refuse de le prendre en charge ; l'agonisant meurt sans avoir été accueilli. Elle décide alors de s'occuper des mourants et demande un lieu à la mairie de Calcutta, qui lui offre un local à Kaligat proche du temple à la déesse hindoue Kâlî^{[F 42]}. Elle appelle la maison « Nirmal Hriday », « Maison au cœur pur - Foyer pour mourants abandonnés »^{[F 42]}. Les sœurs amènent les mourants les plus pauvres et abandonnés et les soignent avec des moyens rudimentaires^{[F 43]}.

Cependant, l'installation de religieuses catholiques près d'un temple hindou est vue d'un mauvais œil par les hindous qui les accusent de prosélytisme^{[B 5]}. Une émeute éclate et les sœurs doivent leur survie à la protection de la police^{[B 6]}. Un des opposants, victime de la tuberculose, rejeté car intouchable, est recueilli quelques mois plus tard. Son opinion sur Mère Teresa change, il voit en elle un avatar de la déesse Kali, ce qui conduit à établir des relations de fraternité entre les hindous et Mère Teresa^{[F 44]}.

Deux ans après la fondation, Mère Teresa achète une maison, vendue à prix dérisoire par un musulman, pour y établir les sœurs^{[F 45]}. Elle exige des sœurs une pauvreté des lieux, qu'elle justifie : « Comment puis-je regarder les pauvres en face, comment puis-je leur dire « je vous aime et je vous comprends » si je ne vis pas comme eux^{[F 46]} ? » De même, elle refuse l'aide économique du Vatican^{[F 47]}.

La vie est organisée avec des temps de prières le matin et le soir, et la journée au service des pauvres. Mère Teresa affirme que la « prière est la respiration de l'âme. Sans la force que nous recevons de la prière, notre vie serait impossible^{[F 48]}. » Elle explique le lien entre la prière et l'action des sœurs missionnaires de la Charité, voyant dans chaque pauvre la présence de Dieu : « Jésus veut rassasier sa propre faim de notre amour en se cachant derrière les traits de l'affamé, du lépreux, du mourant abandonné. C'est pourquoi nous ne sommes pas des assistantes sociales mais des contemplatives au cœur même du monde. Nos vies sont consacrées à l'eucharistie par le contact avec le Christ, caché sous les espèces du pain et du corps souffrant des pauvres »^{[F 49]}.

L'orphelinat de Nirmala Shishu Bavan

Un jour, Mère Teresa aperçoit un enfant abandonné en train d'être mangé par un chien dans la rue ; elle recueille l'enfant qui meurt quelque temps après^{[F 50]}. Elle crée alors un orphelinat. Le centre Nirmala Sishu Bavan ouvre ses portes le 24 novembre 1955 ; elle y recueille les enfants abandonnés et les propose à l'adoption^{[F 51],[B 4]}. Elle ouvre quelque temps après un centre spécialisé pour les enfants qui ne sont pas adoptés, du fait de la croyance au mauvais karma et de la marginalisation des intouchables^{[F 51]}.

Les coopérateurs souffrants

Dans le même temps, Mère Teresa apprend que son amie Jacqueline de Decker qui devait la rejoindre ne le pourra pas, à cause d'opérations graves au dos. Mère Teresa lui demande alors de devenir sa sœur spirituelle, lui demandant de partager « nos mérites, nos prières et notre travail par vos souffrances et vos prières »^{[F 52]}. Elle croit que par la souffrance unie à Dieu, celle-ci peut acquérir une valeur positive. Jacqueline de Decker devient la première des coopérateurs souffrants, ensemble de personnes malades qui s’unissent dans la prière aux missionnaires de la Charité^{[F 53]}.

Les lépreux

Entre 1948 et 1957, Mère Teresa et les premières sœurs s'occupent des lépreux qu'elles rencontrent, mais sans que ce soit pour autant une priorité^{[F 54]}. C'est en 1957 qu'elle reçoit cinq personnes qui ont perdu leur emploi à cause de la lèpre, du fait de la croyance au mauvais karma, qui conduit à exclure les lépreux de la société.

Mère Teresa cherche alors à ouvrir un centre pour les lépreux, mais les sœurs sont accueillies par des jets de pierre. Elle envoie donc des ambulances pour soigner les lépreux^{[F 55]}. Ce moyen ambulant permet ainsi de soigner les lépreux en les rejoignant. Elle appuie ensuite la journée contre la lèpre de Raoul Follereau^{[F 56]}.

Besoins et extension des missionnaires de la Charité

Devant les difficultés financières, le père Van Exem publie une annonce dans un journal afin de demander des soutiens^{[F 57]}. Le Premier ministre du Bengale, le D^r Bidhan Chandra Roy donne alors une aide financière, et rencontre Mère Teresa avec qui il noue une amitié profonde^{[F 58]}.

De même, les premiers laïcs, dont Ann Blaikie, rencontrent Mère Teresa et veulent aider en offrant des cadeaux pour les enfants à Noël. Elle, qui ne veut exclure aucun enfant, leur demande d'offrir des cadeaux aussi pour les fêtes musulmanes ou hindoues^{[F 59]}. Ces laïcs de plus en plus nombreux deviennent les coopérateurs actifs de l'ordre en 1960^{[F 60]}.

Mère Teresa est invitée à la BBC pour témoigner et demander de l'aide. De nombreuses personnes répondent, mais elle ne se satisfait pas de la seule aide financière : elle demande aux coopérateurs d'aider là où ils sont, en se consacrant à leur entourage, et aussi en répétant la Prière de saint François d'Assise^{[F 61]}.

L'année 1959 marque ce que Mère Teresa appelle le « troisième pas de ma vie »^{[F 62]}. Dix ans après sa fondation, sa congrégation peut se développer en dehors des limites de son diocèse de Calcutta^{[F 62]}.

Mère Teresa s'implante à Ranchi, puis à New Delhi en présence du Premier ministre de l'Inde Nehru^{[F 63]}. L'année suivante, elle fonde des missions à Jansi, Agâ, Asansal et Bombay où elle s'offusque publiquement de l'extrême pauvreté qui y règne. Cette critique déclenche une campagne de presse à Bombay contre la religieuse^{[F 64]}. Mais en 1962, elle reçoit la première décoration Padma Shri des mains du président indien pour son œuvre^{[F 64]}.

En 1963, elle s'oppose en vain à la destruction d'un hôpital de lépreux à Calcutta. Elle crée en 1963 une cité pour lépreux, la Cité de la paix à Asansol. La cité commence dès 1964^{[F 65]}. Le pape Paul VI, en visite en 1965 en Inde, offre sa limousine à Mère Teresa, qui la met aux enchères afin de pouvoir financer la construction de sa cité^{[F 56]}.

En mars 1963, les premiers hommes fondent les frères missionnaires de la charité, Mère Teresa rencontre le père jésuite Andrew Travers-Ball et lui propose de diriger la nouvelle congrégation, ce qu'il accepte^{[F 66]}. Il écrit les constitutions de l’ordre avec Mère Teresa, et reçoit en 1967 l’approbation de Rome, malgré des différences de conceptions, tant sur l’habit que sur la conduite religieuse différente des sœurs. La religieuse préfère se soumettre à la conception du père Andrew^{[F 67]}. Tous les frères ont une formation spirituelle intensive de neuf mois à Calcutta, suivie de trente jours de retraite ignacienne^[8].

Extension internationale

Dès 1965, les missionnaires de la Charité s’implantent en Amérique latine à la demande du pape Paul VI^{[F 68]}. L'intégration est assez difficile dans ces pays pour à la fois respecter le clergé local et obéir au pape^{[F 69]}. Mère Teresa refuse cependant tout engagement politique des sœurs, choisissant d'aller dans tous les pays, même dans les dictatures comme Haïti, les Philippines de Ferdinand Marcos ou le Yémen musulman, ce qui lui est très vivement reproché^{[F 70]}.

En 1968, à la demande de Paul VI, elle ouvre une maison à Rome, et découvre alors la grande pauvreté qui existe aussi dans le monde occidental^{[F 71]}. Dans le même temps, les sœurs œuvrent au Bangladesh, pays dévasté à cette époque par la guerre d'indépendance ; de nombreuses femmes sont victimes d'exactions, violées par les soldats. L'œuvre s'étend peu à peu partout où est la pauvreté, même dans des régions et des pays peu favorables aux chrétiens, et jusque-là interdits à tout missionnaire. Au Yémen par exemple, pays à majorité musulmane où l'influence chrétienne est faible, Mère Teresa, invitée par le Premier ministre en 1973, ouvre des cours de couture à al-Hodeïda et s'occupe également des lépreux qui vivent retirés dans les grottes du désert yéménite. On la surnomme Mère sans frontière^{[B 7]}.

Figure planétaire

Sandro Pertini et Mère Teresa en 1978.

Mère Teresa recevant la médaille présidentielle de la Liberté du président Ronald Reagan en 1985.

En 1969, les missionnaires de la Charité sont reconnues de droit pontifical. En 1971, Mère Teresa reçoit le prix Jean XXIII du pape Paul VI, ce qui marque le début de la reconnaissance internationale de son œuvre^{[F 72]}. Elle fonde ensuite une maison à New York ainsi qu'un noviciat à Londres^{[F 73]}.

En 1976, elle fonde l'ordre des sœurs contemplatives, les sœurs du Verbe qui consacrent leurs temps à la prière pour les pauvres ; elle en fonde la première maison à New York^{[F 74]}.

En 1978, elle reçoit le prix Balzan pour l'humanité, la paix et la fraternité entre les peuples, « pour l’abnégation exceptionnelle avec laquelle elle s’est dévouée toute sa vie, en Inde et dans d’autres pays du tiers-monde, afin de secourir les innombrables victimes de la faim, de la misère et des maladies, les laissés pour compte et les mourants, transformant sans relâche en action son amour pour l’humanité souffrante ». En plus de ses nombreuses médailles, Mère Teresa est docteur honoris causa de plusieurs universités.

Le 17 octobre 1979, elle reçoit le prix Nobel de la paix qu'elle accepte « au nom des pauvres ». La petite religieuse ne trahit pas ses convictions lors de son discours, en dénonçant l'avortement : « De nos jours, nous tuons des millions d'enfants à naître, et nous ne disons rien. Prions tous pour avoir le courage de défendre l'enfant à naître et pour donner à l'enfant la possibilité d'aimer et d'être aimé. »^{[B 8]}

Pauvreté de l'Occident

À partir de ce moment, sa vie devient fortement médiatisée. Elle critique le matérialisme et l'égoïsme des sociétés occidentales, elle élargit son discours sur la pauvreté et parle de la faim spirituelle : « L'amour naît et vit dans le foyer. L'absence de cet amour dans les familles crée la souffrance et le malheur du monde aujourd'hui. Nous avons tous l'air pressé. Nous courons comme des fous après les progrès matériels ou les richesses. Nous n'avons plus le temps de bien vivre les uns avec les autres : les enfants n’ont plus de temps pour les parents, ni les parents pour les enfants, ni pour eux-mêmes. Si bien que c'est de la famille elle-même que provient la rupture de la paix du monde »^{[F 75]}.

Mère Teresa refuse toute logique d'organisation ou d'affaires de l'œuvre : elle veut que les missionnaires de la charité vivent de la providence, et donc des dons, mais sans trop accumuler^{[F 76]}. Elle refuse donc en juillet 1981 des dons d'argent trop nombreux ; la presse critique Mère Teresa qui aurait trop d'argent au point d'en refuser^{[F 77]}. De même, elle refuse les associations qui ne la soutiennent que financièrement, affirmant qu'elle ne veut pas d'amis mais des coopérateurs : « C’est un capital d’Amour qu’il faut réunir. Un sourire, une visite à une personne âgée. Les vrais coopérateurs du Christ sont les porteurs de sa charité. L'argent vient si on recherche le royaume de Dieu. Alors tout le reste est donné. »^{[F 78]}.

En 1982, sur une des hauteurs du siège de Beyrouth, Mère Teresa sauve 37 enfants hospitalisés pris au piège dans une ligne de front entre l'armée israélienne et la guérilla palestinienne. Elle provoque un cessez-le-feu, et accompagnée par la Croix-Rouge, elle traverse la zone de tir jusqu'à l'hôpital dévasté pour évacuer les jeunes patients.

Portrait de Mère Teresa en 1988.

En 1984, elle fonde les « pères missionnaires de la Charité » avec le père Joseph Langford. Le 11 décembre de la même année, elle vient assister les victimes de la catastrophe de Bhopal, quelques jours après le désastre. En 1985, elle reçoit de Ronald Reagan la plus haute distinction américaine^{[F 79]}. La même année, elle crée à New York le premier foyer pour les victimes du sida, qui vient de faire son apparition^{[F 79],[D 1]}

Reconnaissance

Mère Teresa devient en quelques décennies l'une des personnes les plus connues de la planète et une légende vivante. Son nom devient synonyme d'amour inconditionnel, de don de soi et de dévouement^{[F 82]}. Elle se désintéresse des honneurs, se rappelle rarement les prix reçus, ou vend les médailles afin de financer son œuvre ; cela accentue son image de désintéressement^{[F 83]}, même si elle dit accepter les prix « en faveur des démunis »^[27].

Tout au long de sa vie, les reconnaissances pleuvent : elle reçoit sa première distinction indienne, la médaille de Padma Shri, dès 1962. Elle en recevra beaucoup d'autres, dont le Prix Jawaharlal Nehru pour le dialogue international en 1972. Le jury explique son choix en affirmant : « On ne peut que rarement voir un sacrifice aussi désintéressé et infatigable que celui de Mère Teresa en faveur des membres les plus faibles de la société humaine. Ce service altruiste, fait sans aucune distinction de nationalité, de caste ou de religion et sans aucune attente de reconnaissance publique, est un merveilleux exemple de la façon dont une œuvre silencieuse et efficace, un travail, un dévouement, peuvent contribuer à la promotion de l’amitié et à la compréhension entre les peuples »^{[F 84]}.

Lors d'une visite à Londres en 1968, elle rencontre Malcolm Muggeridge, un journaliste militant anti-avortement de la BBC, qui lui aurait alors fait découvrir le pouvoir des médias de masse^[28]. Sa notoriété internationale grandit avec le documentaire Something Beautiful for God de Muggeridge, diffusé en 1969 sur la BBC, et son livre publié en 1971^[29]. Elle reçoit du pape Paul VI, en 1971, le Prix Jean XXIII pour la Paix, puis le Prix Pacem in Terris en 1976, ainsi que de nombreux titres dont le prix Nobel de la paix en 1979^{[C 3]}. Lors de l'attribution du prix Nobel de la paix, de nombreux journaux la décrivent comme une sainte vivante^{[F 85]}.

Son rayonnement dépasse tous les clivages religieux et culturels. Ainsi, les musulmans bengalis l'appellent la Zinda Pir, ou Sainte Vivante en langue ourdou^{[30],[A 1]} ; le Dalaï-Lama affirme « C'est un être pour qui j'ai le respect le plus profond. Dès l'abord, j'ai été frappé par l'absolue humilité de son comportement. Du point de vue bouddhiste, elle pourrait être considérée comme un bodhisattva »^[31].

L'Église catholique reconnaît dans un temps record l'héroïcité de ses vertus, et elle est béatifiée en octobre 2003 par Jean-Paul II^[32] et canonisée le 4 septembre 2016 par le pape François.

Dévotion

Statue de Mère Teresa dans l'église Notre-Dame du Rosaire, dans l'État d'Hidalgo au Mexique.

La vie de Mère Teresa et sa rapide béatification font d'elle une figure de vénération pour les chrétiens qui souhaitent imiter son modèle de charité chrétienne envers les plus démunis. Les prières écrites par la religieuse, comme son Chemin si simple qu'elle imprimait et distribuait aux gens qu'elle rencontrait, se répandent^[33] ; des statues à son effigie apparaissent dans des églises.

Elle a aussi favorisé l'émergence de nouvelles communautés chrétiennes. Ainsi, après une douzaine de séjours à Calcutta, Nicolas Buttet fonde la communauté Eucharistein^[34] en Suisse, dont la spiritualité est fortement inspirée par Mère Teresa pour ce qui concerne l'accueil des personnes blessées et la vie eucharistique, notamment le lien entre le service du pauvre et l'adoration du Saint Sacrement^{[F 11]}.

Une célébration du centenaire de la naissance de Mère Teresa se tient à Calcutta^[35]. Parmi les personnalités venues lui rendre hommage, le 17^e Karmapa, un éminent lama tibétain, inaugura une exposition photographique^[36].

Béatification

L'Église catholique reconnaît un miracle à Mère Teresa^[37]. Il s'agit d'une « guérison » qui aurait été constatée par des médecins d'une Indienne, Monika Besra, atteinte selon elle d'une tumeur à l'estomac. Cette guérison aurait été constatée le 5 septembre 1998, jour du premier anniversaire du décès de la fondatrice des Missionnaires de la charité. Mais les médecins ayant soigné la Bangladaise contestent son témoignage douteux, considérant qu'elle était atteinte uniquement d'un kyste tuberculeux qui s'est résorbé par son traitement médicamenteux^[38],[39]. De plus, Christopher Hitchens fait remarquer que le pape Jean-Paul II fait accélérer les procédures de béatification en supprimant en 1983 l'office de l'avocat du diable, remplacé par celui du « promoteur de la foi »^[40].

La célébration solennelle de la béatification de Mère Teresa a lieu le 19 octobre 2003 sur la place Saint-Pierre, à Rome. Cette date est choisie parce que c'est le dimanche le plus proche du vingt-cinquième anniversaire de l'élection du pape Jean-Paul II, et aussi parce qu'elle est proche de la fin de l'année du rosaire (le 31 octobre 2003)^{[F 46]}.

Canonisation

Logo de la canonisation de Mère Teresa.

Sa canonisation , qui la proclamerait sainte, requiert la reconnaissance d'un deuxième miracle attribuable à la religieuse, car l'on considère que l'examen de la personnalité a déjà été fait dans le cadre du procès en béatification. La question s'est posée de savoir si les récentes mises au jour de lettres décrivant la « nuit de la foi » traversée par Mère Teresa ralentiraient le processus de sa canonisation. Dans un document officiel, le Vatican a affirmé que les doutes et la souffrance mis en lumière par les écrits de la religieuse sont perçus comme un élément enrichissant sa personnalité mais sa déréliction spirituelle et ses considérations imprégnées de relativisme religieux conduisent le cardinal Pietro Palazzini, préfet de la Congrégation pour la cause des saints, à exprimer ses réticences, jusqu'à sa mort en 2000^[41]. Cette Congrégation reconnaît finalement que les termes employés par la religieuse pour décrire sa souffrance « sont particulièrement forts, et peuvent donc choquer », mais elle rappelle aussi que cette « nuit de la foi » est une expérience souvent vécue dans la vie spirituelle^[42].

Le 17 décembre 2015, le pape François promulgue un décret de la Congrégation pour la cause des saints reconnaissant un miracle par l'intercession de Mère Teresa^[43].

Le 15 mars 2016, le pape François signe le décret de canonisation de Mère Teresa à l'issue d'un consistoire chargé d'examiner la cause de canonisation. Le premier ministre indien Narendra Modi fait pour la première fois l'éloge de la future canonisée et annonce le 28 août 2016 qu'une délégation gouvernementale indienne se rendra à Rome pour la cérémonie^[44] qui a eu lieu le 4 septembre 2016 sur la place Saint-Pierre^[45]. À cette occasion, de nombreuses manifestations sont organisées en divers endroits notamment en Macédoine, Albanie, Italie, Inde ou en France^[46]. Au cours de l'homélie, le pape encourage les fidèles à continuer de l'appeler « Mère Teresa » et non « sainte Teresa » comme l'usage le voudrait^[2]. Un reliquaire en forme de croix et contenant comme relique de Mère Teresa son sang, est présenté à la vénération des fidèles lors de cette messe^[47]. Prabir Ghosh, secrétaire général l'Association indienne de pensée rationaliste et scientifique, estime que « les miracles attribués à Mère Teresa pour sa canonisation sont complètement fictifs [...] Les Missionnaires de la charité ont truqué les faits^[38] »

Le logo de la canonisation a été créé par Karen Vaswani née D'Lima, catholique de Bombay^[48].

Lieux dédiés à Mère Teresa

La Maison-mémorial Mère Teresa à Skopje, Macédoine.

Elle fait l'objet d'une commémoration spéciale dans sa terre natale des Balkans. Une maison-mémorial est dédiée à sa mémoire dans le centre de Skopje, en Macédoine ; elle contient de nombreuses reliques de la religieuse, ainsi qu'une reconstitution de sa maison d'enfance. Mère Teresa a donné son nom à l'aéroport international de Tirana en 2001, ainsi qu'au plus grand hôpital civil et à la deuxième place de la ville. En Albanie, Mère Teresa a même son jour férié, Dita e Nënë Terezës, le 19 octobre. Au Kosovo, pays voisin, la rue principale de la capitale, Pristina, a été nommée Rue Mère Teresa (Rruga Nëna Terezë)^[49].

Plaque de rue de la rue Mère-Teresa (17^e arrondissement de Paris).

Dans de nombreux pays, Mère Teresa a prêté son nom à une grande variété de lieux. Ainsi, elle a donné son nom à une rue du Bronx, à New York, dans un quartier à majorité albanaise. Mère Teresa est aussi devenue la patronne de nombreuses institutions éducatives^[50],[51] et lieux de cultes^[52],[53].

L'astéroïde (4390) Madreteresa a été nommé en son hommage.

Œuvres consacrées à Mère Teresa

Une première biographie de Mère Teresa est publiée en 1977 par Edouard Le Joly, sous le titre de We do it For Jesus. Mother Teresa and her Missionaries of Charity^[54]

D'autres suivent, dont celle qui est signée par Navin Chawla (en 2004), un haut fonctionnaire hindou au Ministère indien de la communication qui pendant vingt ans a participé activement à l'action et aux combats de Mère Teresa. En parallèle, de nombreux ouvrages biographiques, hagiographiques, critiques, de fiction historique, ou même de bandes dessinées^[55] sont publiés pour retracer la vie de la religieuse.

Le documentaire Something Beautiful for God de Malcolm Muggeridge, diffusé en 1969 sur la BBC, révèle Mère Teresa au monde^[56].

En 1998, le disque Mother, we'll miss you sort en son honneur. Les chansons sont interprétées par des chanteurs américains populaires, comme José Feliciano^[57].