Maître Eckhart

Représentation de Maître Eckhart par Andrea di Bonaiuto, détail de la fresque Via Veritas dans la chapelle des Espagnols de Santa Maria Novella, Florence, v. 1365.

Naissance	Prob. 1260 Hochheim (Thuringe), Saint-Empire romain germanique
Décès	1327 ou 1328 Prob. Avignon, Comté de Provence
Formation	Université de Paris
École/tradition	Scolastique et mystique rhénane
Principaux intérêts	Métaphysique et théologie
Idées remarquables	filiation divine, suressentialité
Œuvres principales	Sermons (latins et allemands) • Commentaire du Livre de la Genèse • Commentaire de l'Exode • Commentaire de l'Évangile de Jean • Commentaire du Livre de la Sagesse • Commentaire des Paraboles de la Genèse • Le Livre de la consolation divine.
Influencé par	Aristote, Augustin, Proclus, Pseudo-Denys, Boèce, Avicenne, Averroès, Maïmonide, Alain de Lille, Albert le Grand, Thomas d'Aquin, Hadewijch d'Anvers, Marguerite Porete
A influencé	Suso, Tauler, Nicolas de Cues, Böhme, Angelus Silesius, Hegel, Schopenhauer, Wittgenstein, Jaspers, Heidegger, Michel Henry, Guénon, Coomaraswamy

Eckhart von Hochheim, dit Maître Eckhart, né vers 1260 à Hochheim dans le landgraviat de Thuringe et mort le 28 janvier 1328^{[Note 1]}, probablement à Avignon (États pontificaux), est un théologien et philosophe allemand, principal représentant du courant spirituel catholique qu'on a appelé la mystique rhénane.

Après être entré dans l'ordre dominicain, Eckhart fait de longues études de théologie avant de devenir un maître reconnu, enseignant dans plusieurs universités. Il est également un membre influent du clergé.

Bien que condamnée par les autorités ecclésiastiques de son temps, son œuvre, écrite à la fois en latin (enseignement universitaire) et en allemand (traités et sermons), a eu une influence considérable sur la pensée chrétienne.

Biographie

Maître Eckhart est né en 1260 environ à Hochheim, en Thuringe, état du Saint-Empire romain germanique. Il entre au couvent dominicain d'Erfurt en 1275^[1]. Il fait peut-être des études d'arts à Paris. Il étudie la théologie au studium generale de Cologne, récemment fondé par Albert le Grand, vers 1280. Il commente les Sentences de Pierre Lombard à Paris en 1293-1294, comme l'usage le voulait dans les universités de l'époque.

À partir de 1294, il devient prieur d'Erfurt et vicaire de Thuringe. Chargé de l’encadrement des frères novices, il réunit quelques-unes des vespera, questions délicates abordées le soir, sous la forme de débat, sous le nom d'Entretiens spirituels (ou Instructions spirituelles suivant la traduction)^[1].

Il enseigne à Paris en 1302-1303^[1]. Dans la marge d'un manuscrit du franciscain Gonzalve d'Espagne, on trouve son nom cité. Une dispute intellectuelle entre les deux théologiens pourrait avoir eu lieu au sujet de la primauté ou non de l'être sur l'intellect, et sera source de débats.

N’ayant pas signé la pétition de Philippe IV le Bel contre le pape Boniface VIII, il est expulsé du royaume de France (et de ses États vassaux) le 27 juin 1303. Il est néanmoins nommé premier prieur provincial de Saxe par le chapitre général tenu à Toulouse en 1303 en son absence^[1].

Il est ensuite nommé vicaire général de la province de Bohême au chapitre de Strasbourg en 1306, dans le contexte des problèmes posés par certaines béguines exaltées, proches des idées d'un groupe parfois nommé Libre-Esprit, mais dont nous ne possédons que des mentions vagues dans des mises en garde contre l’hérésie par les autorités ecclésiastiques.

Il exerce comme maître à Paris au studium de l'Université en 1311-1313^[1]. Il entreprend une « somme théologique » de forme inédite (œuvre tripartite) avec une ambition encyclopédique^[1]. Vers 1314, il est promu vicaire général de Teutonie^{[Note 2]}, résidant à Strasbourg^[1]. Puis il préside le studium de Cologne à partir de 1324.

Démêlés avec les autorités ecclésiastiques

En 1325, une enquête diligentée par l'archevêque de Cologne, Henri II de Virnebourg, expose les premiers soupçons sur son orthodoxie. Maître Eckhart défend sa doctrine avec l'appui de son ami Nicolas de Strasbourg.

L'année suivante, un dominicain et un franciscain dénoncent certaines de ses propositions à l'Inquisition. Ses deux dénonciateurs seront poursuivis pour calomnie, désobéissance et diverses autres fautes qui leur valurent d'être arrêtés et maintenus en cellule fermée. Il est actuellement reconnu qu'ils ne possédaient pas les connaissances nécessaires pour critiquer un maître et que la jalousie devant sa popularité fut un des premiers moteurs de leur démarche. Il n’est pas exclu qu’ils furent manipulés par Virnebourg et Jean de Dürbheim, évêque de Strasbourg. Contre son gré et contrainte de suivre la procédure engagée, la hiérarchie de l'ordre dominicain est tenue de donner une suite juridique à cette dénonciation. Dans ce cadre, a lieu l'instruction d'un procès en 1327, se basant sur des citations de Maître Eckhart « sorties de leur contexte et tronquées », selon Marie-Anne Vannier.

La procédure lancée contre lui est dite Pro movente : en ce cas, le prévenu ne bénéficie d'aucune présomption d'innocence et doit se justifier. Cette procédure est théoriquement sans appel possible. Pourtant, appuyé par ses confrères dominicains Nicolas de Strasbourg et Jean de Dambach, il interjette en appel devant le pape et cet appel est accepté, à rebours du droit canonique. Les motifs de cet abus de droit ne sont pas bien connus, mais il semble que l'inquisition pontificale tenait à s'occuper personnellement de la condamnation de Maître Eckhart.

Celui-ci doit alors se rendre à Avignon, dans un contexte de purges disciplinaires dans l'Église (Michel de Césène, Bonagrazia de Bergame et Guillaume d'Ockham sont convoqués à la même époque et inquiétés pour leurs activités). Le cardinal Jacques Fournier, futur pape Benoît XII, mène l’instruction, au nom du pape Jean XXII. Jacques Fournier avait par ailleurs rédigé un traité intitulé Contra Errores Magistri Eckhardi, dont ne possédons aujourd’hui que de courts extraits, mais qui sont suffisants pour y retrouver le fond et la forme de la condamnation finale.

Maître Eckhart comparaît libre. Tout comme il avait répondu à ses détracteurs à Cologne en 1327, il entreprend de se défendre mais meurt avant la fin du débat. Un courrier, entre Jacques Fournier et Henri de Virnebourg, annonce la prochaine condamnation d’Eckhart et son décès, sans indication de lieu ou de date. C’est le seul document valide et attesté qui traite de son décès. Il était donc décédé depuis un ou plusieurs mois, avant sa condamnation par la bulle In Agro Dominico, datée du 27 mars 1329.

Jugement de l'Église

Cette bulle, signée par le pape mais rédigée en grande partie par Jacques Fournier, énumère vingt-huit thèses extraites ou prétendument extraites des œuvres latines et des prédications allemandes de Maître Eckhart^[2]. Les propositions y sont jugées critiquables sur la forme, pour dix-sept d’entre elles, et malsonnantes pour les autres^[3].

Chaque proposition a été ou réfutée ou replacée en son contexte par Maître Eckhart dans le débat où il a pu exposer sa défense. Le procès d’Eckhart a fait l’objet de plusieurs études évoquant des hypothèses plausibles concernant son déroulement. Ces rejets sur la forme, bien que ne donnant lieu à aucune sanction, se traduiront par une sorte de damnatio memoriae. D’autres auteurs, Jean de Sterngassen, Zerbolt van Zutphen, ont tenté de rendre explicite ce qui n'avait pas été explicitement formulé comme irrecevable dans la bulle^[4]. Un changement profond de pensée est en germe. Nicolas de Cues, qui est à la jonction entre le Moyen Âge et la Renaissance, fera recopier à son usage des textes majeurs de Maître Eckhart pour les inclure dans ses propres écrits. Car, même si une bulle lui est adressée, la pensée de Maître Eckhart est bien dans la pure tradition augustinienne et témoigne de l’autorité croissante de la pensée de Thomas d’Aquin. La synthèse eckhartienne, présentée dans le Prologue à l’Œuvre Tripartite — sa grand œuvre dont nous ne posédons qu’une partie — cherche à éviter de répèter ce qui a déjà été admis pour se pencher sur ce qui, en théologie, demeure « rare et précieux ».

Par conséquent, en 1992, une demande de réhabilitation de Maître Eckhart fut soumise par le chapitre général dominicain à l'Église, sous Jean-Paul II. Elle est acceptée par le cardinal Ratzinger, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi et futur Benoît XVI, qui déclare que la réhabilitation d'Eckhart « n'a pas lieu d'être », car il n’est pas condamné. Telle est, en bref, la réponse officielle que le maître de l'ordre, Timothy Radcliffe, reçut du Vatican en 1992, et qu’il a résumée ainsi dans une lettre datée du 15 août 1992 à Peter Talbot Wilcox, alors président de la British Eckhart Society : « Nous avons essayé de faire lever la censure qui pesait sur Eckhart. On nous a répondu qu'en réalité ce n'était pas nécessaire, car il n'a jamais été condamné en son nom propre, et que c'est seulement le cas pour certaines de ses propositions ; par conséquent, nous sommes parfaitement libres de dire que c'est un bon théologien orthodoxe^[5]. »

Système de pensée

La pensée de Maître Eckart est certes un mysticisme, mais un mysticisme spéculatif. En ce sens, elle ne propose aucun embrasement émotionnel à l'imagination, mais une recherche rigoureuse de la vérité dans les cadres de la pensée scolastique, qui prolonge le «Fides quaerens intellectum » d’Anselme de Cantorbéry^[6]. Il est à noter que des éditions d’études centenaires, n’étant plus soumises à aucun droit d’auteur, sont actuellement republiées, présentant, sur ce point, comme étant nouvelles des hypothèses invalidées depuis un siècle.

Les débats sur l’impact de Platon ou d'Aristote n’ont plus cours désormais sinon dans l’histoire de la recherche. Les derniers feux de la réduction à la philosophie ontologique, portés par Alain de Libera ou Burkhart Mojsiches, sont les marqueurs d’études datées des années 1980-2000. La traduction de l’Œuvre latine et son étude a invalidé ces éléments : Maître Eckhart ne se situe pas comme un philosophe au sens actuel de ce terme. Les textes découverts jusque dernièrement n’était pas accessibles à ces érudits, en leur temps.

La question de l’Un chez Eckhart est désormais maîtrisée. Car Maître Eckhart est catégorique : l’Un est celui de Dieu, de la Trinité. Ce champ n’est pas accessible à la philosophie et encore moins aux penseurs antiques grecs, dont la logique seule sert l’argumentaire. Et même sur ce point, Eckhart souligne que l’un ne qualifie pas Dieu qui n’est qualifiable que par lui-même, non par une divinité (Gottheît dans l’œuvre allemande) :

De la même façon que la définition du détachement avait occulté l’étude de l’amour, l’étude de l’Un dans la pensée eckhartienne a laissé peu de place à son étude de la théologie trinitaire. L’œuvre latine récuse toute vision moniste d’Eckhart. La réunion de ces deux termes est placée par Eckhart sous l’égide de la négation : « Or Dieu est proprement retranché de tout nombre. Il est en effet un sans unité, traîne sans trinité, tout comme bon sans qualité […]. Il est au-dessus de tout nom, de toute raison, de toute intelligence, et au-dessus de l’Être et de l’étant, dont la différentiation est le nombre, et au-dessus de toutes choses de ce genre-là. Il apparaît qu’il est au-dessus de l’Être et de l’étant en ce qu’il est la cause de l’Être et de l’étant. Explique clairement cela ! » (S. XI, 2)^[7].

Ysabel de Andia^[8] a affiné la même notion de l’Un et d’un néo-platonisme que Maître Eckhart aurait prolongé via les citations du Pseudo Denys. Or, elle en vient à mettre nettement l’accent sur des différences entre Maître Eckhart et le Pseudo-Denys, dont la première est que la negatio negationis utilisée par Maître Eckhart n’est pas l’aphairesis dionysienne qui, selon le mot déjà ancien de Jean Vanneste^[9], est « cette progression de négations bien ordonnées qui monte l’échelle des êtres, du monde sensible au monde de l’intellect avant d’arriver à une apophase totale »  ; la negatio negationis eckhartienne est une affirmation de la puritas essendi divine, dans la lignée augustinienne, exprimée au mieux par l’oxymore, autre formule positive qui englobe une affirmation initiale corrigée par son contraire, son opposé ou son inverse :

« [Dieu] est en effet un sans unité, trine sans trinité ».^[10]

Le débat sur une hénologie vaguement théiste semble donc clos depuis longtemps. Marie-Anne Vannier, en introcudtion à la publication de la traduction française du Commentaire du Livre de la Sagesse explique :

Dans ses Sermons et Leçons sur l’Ecclésiastique, Eckhart explique que la sagesse renvoie à la puritas essendi, à la pureté de l’essence, qui correspond au quatrième point de son programme de prédication, tel qu’il le présente dans le Sermon 53. Or, c’est là son point d’orgue : Eckhart passe du détachement à « la pureté de la nature divine », par l’intermédiaire de la petite étincelle de l’âme et, pour évoquer la grandeur de cette puritas essendi, il n’hésite pas à dire dans le Sermon 53 : « de quelle clarté est la nature divine, c’est inexprimable. Dieu est une Parole, une parole inexprimée »^[11].

Avec ces pseudo-nouvelles études centenaires, qui ne sont plus reprises par les collectifs de chercheurs universitaires actuels, un retour en arrière vers des systèmes acquiert un vernis de nouveauté et d’autorité. Les publications des nouveaux textes découverts (par exemple les Nouvelles Questions Parisiennes (sous presse) les invalident. Que des publications tombées dans le domaine public soit rééditées sans jamais être mentionnées par les chercheurs universitaires est la preuve que, aujourd’hui encore, Maître Eckhart suscite l’appétit des éditeurs, au détriment de la compréhension, parfois très ardue, de sa pensée.

Enseignements

Le prieuré d'Erfurt

Reproches faits à la théologie eckhartienne

Ce qui finalement a monté des adversaires contre Eckhart est un ensemble complexe^[20] :

• des thèses utilisant le vocabulaire des béguines^[21], affirmant qu'existe dans « le fond sans fond » de l'âme quelque chose qui échappe au temps, à l'espace et à tout mode d'existence, bref quelque chose d'éternel et de divin - une divine étincelle^[22]. La peur du panthéisme qui a pu être évoquée par certains commentateurs modernes, n'alimentait pas les critiques exprimées dans les actes d'accusation, publiés dans le cinquième tome de l'édition critique de son œuvre latine. Certes, Cornelio Fabro, affirme que ce panthéisme se déduit du fait que « l’esse et l’essentia chez Eckhart ne sont pas du tout l’esse et l’essentia thomistes. Si Eckhart distingue comme tous les maîtres scolastiques l'être (esse) et l'étant, il ne réduit pas l'étant à l'existence, et n'oublie pas que l'Incarnation et l'immanence interdisent d'abstraire le divin de l'étant en actes. Ainsi déclare-t-il dans son Commentaire de la Sagesse^[23] :

« S’il y avait en effet une justice et une autre, plusieurs justes seraient justes : ils seraient justes de manière équivoque, ou bien la justice se comporterait de manière univoque dans les justes. Mais en réalité, c’est de manière analogique, exemplaire, et primordiale qu’elle se tient, et elle ne tombe pas sous le nombre ni sous le temps. Et c’est quelque chose de général pour toutes les réalités spirituelles divines, suivant ce qui est dit dans le Psaume (147 (146-147), 5) : De sa Sagesse il n’est pas de mesure, ainsi que je l’ai remarqué ici-même. Car toute sagesse vient de Dieu, déclare l’Ecclésiaste, 1, (1). De là vient qu’Avicenne dit dans sa Métaphysique que la justice et la vertu sont par le Donateur des formes, mais il dit que les accidents corporels sont par l’action des qualités actives du corps qui sont variables »

De la sorte, il se positionne à la suite de Thomas d'Aquin contre les extrémistes des tenants de l’univocité comme de l’équivocité de l’être. Deux tendances existent bel et bien. Il y a ceux pour qui les mots conservent leur sens dans la réalité transcendante (divine) ou immanente (crée), ce sens unique qualifie l’univocité de l’être, qui est plus fréquent dans la postérité et l’œuvre de saint Bonaventure. En contrepoint, l’école thomiste défend la stricte rupture ontologique et donc une équivalence, une réalité équivoque, entre ces deux. Or Dieu seul est l’être. Dès lors Maître Eckhart est placé dans les penseurs de l’équivocité de l’être^[24] ne reconnaît qu'un seul véritable acte [esse], Dieu, alors que pour saint Thomas chaque créature possède son propre acte formel (l’essentia) et son propre acte réel (l’esse - actus essendi) ». La première difficulté, toujours actuelle est celle du niveau de langage qui donne aux mêmes phrases des sens différents. Il semble qu'une partie des juges d'Eckhart à Avignon soient des partisans d'une théologie autre que le thomiste. Ceci a guidé le style littéraire de Maître Eckhart, et a nourri d'autres reproches, telles que ses formules paradoxales.

• un goût de formules paradoxales où les données les plus subtiles de la dogmatique chrétienne sont exprimées de façon telle que même certains maîtres s'y perdent^[25] ; après sa mort, à la fin du XIV^e siècle, Zerbolt van Zutphen, un des fondateurs de la devotio moderna, en fera le contre-exemple d'une saine prédication^[26]. Eckhart commet l'erreur de prêcher à des laïcs simples des « subtilités » qu'ils ne peuvent comprendre. Le Dévot moderne résume ainsi le fond de l'accusation portée contre Eckhart déjà en son procès, et à laquelle Eckhart avait répondu qu'il ne faisait en cela que suivre l'exemple du Christ qui donnait à tous des enseignements subtils. Cette charge du bibliothécaire de Deventer prend précisément place dans un court traité demandant si la Bible doit être traduite en langue populaire et proposée intégralement à tous. La réponse de Zerbolt van Zutphen sera celle reprochée longtemps à l'église catholique : afin d'éviter aux laïcs de se tromper, il ne faut pas leur donner plus que l'exemple de la piété et de la vertu, quitte à placer des vies simplifiées du Christ en lieu et place du texte biblique intégral. L'abandon actuel de cette attitude est un des éléments jouant en faveur d'un nouvel engouement pour Eckhart, perçu comme victime de la montée d'un obscurantisme^[27].
• une accentuation très nette du primat de la grâce de Dieu, qui ne pouvait qu'assimiler les chantres d'une ascèse volontariste à d'orgueilleux faux dévots^[28].

La difficulté de ses thèses a conduit à de nombreuses interprétations erronées de son message. Eckhart avait pour projet d'écrire une œuvre originale. À l'époque des Sommes théologiques, il envisageait un ouvrage tripartite combinant les commentaires bibliques et la spéculation, organisé autour de mille questions. Cet opus tripartitum n'a pas été achevé, et les chercheurs tentent actuellement d'en retrouver des éléments dans les œuvres qui nous sont parvenues^[29].

Le portail de maître Eckhart au prieuré d'Erfurt.

La théosis, ou divinisation, l'inhabitation trinitaire, le primat de la grâce, la structure paradoxale du dogme chrétien qui est une suite d'apories maintenues (Christ Dieu et homme, mort et vivant, Dieu un et trois ; l'homme saint et pécheur, le salut déjà là et pas encore là, etc.) – tout cela appartient à la tradition chrétienne, portée par les plus grands maîtres. C'est même l'une de ses caractéristiques ; le « problème Eckhart » ne serait donc plus qu'un problème de compréhension, une fois posé que Maître Eckhart refuse le principe de Jean Duns Scot de l'univocité de l'être^[30] : ce principe pose comme préalable l'incapacité de transporter en Dieu par analogies des principes ontologiques formulés au sujet de ce qui n'est pas Dieu.

Selon Benoît Beyer de Ryke^[31], la condamnation de Maître Eckart aurait pour origine avant tout le fait qu'il ait cherché à faire passer ses théories non pas dans ses traités théologiques en latin (dont la lecture était réservée à un petit nombre de lettrés) mais dans ses sermons publics adressés en langue vernaculaire, donc comprise de tous, à des dominicains mais aussi à des béguines et surtout à de simples laïcs. Marie-Anne Vannier résume ainsi la situation : « [C]e n'est pas sa théologie qui est en cause, mais le succès de sa parole auprès des foules. Eckhart se défend, montre qu'il est allé au cœur de la foi et reste uni à Dieu. On lui reproche de faire connaître à tous les plus hautes réalités de la vie spirituelle^[32]. » Selon les spécialistes allemands du droit médiéval (W. Trusend), la mise en accusation d'Eckhart dans une bulle limitée géographiquement est le fruit de querelles internes à l'ordre dominicain, venues de la volonté de réforme du frère Eckhart.

Inspiration de Maître Eckhart

Maître Eckhart applique un principe fréquent au Moyen Âge, la discretio : il ne dit rien à son propre sujet. Une digression dans le commentaire de la Genèse, au sujet d'une plante utilisée en ophtalmologie, nous apprend un rare détail à son sujet : il avait des problèmes de vue, sans doute partiellement guéris. Cette discretio est-elle un phénomène de son temps ?

La réponse est nuancée : de façon générale, les mystiques n'ont rédigé le récit de leurs expériences que sur demande de leurs confesseurs ou de leur maître spirituel, plus rarement sur demande de l'être spirituel qui leur serait apparu (Dieu, la Vierge Marie). Les autobiographies médiévales existent donc, mais sont rares : Suso fait exception à la règle. La condamnation d'Eckhart semble avoir interdit toute biographie posthume, qui nous aurait renseignés sur son parcours intellectuel précis.

La pointe de son enseignement, là où il se distingue, n'est pas la prédication d'un détachement qui en ferait un genre de Bouddha chrétien. Ce détachement, ainsi que le montrent les derniers textes traduits, est un moyen de parvenir à l'accueil de Dieu en l'âme. Dieu y est accueilli avec toutes ses capacités. Dans un unique mouvement de grâce, l'homme est alors divinisé et enfante le Verbe, seconde Personne de la Trinité, dans le fond de son âme.

Cette théorie de la divinisation de l'homme, oubliée peu à peu à partir du XV^e siècle, est redécouverte désormais en partie grâce à Eckhart. Telle est pour la plupart des Pères, ainsi que des maîtres médiévaux, la nature du salut chrétien : « devenir par grâce ce que Dieu est par nature » (Maxime le Confesseur) ; autrement dit : Dieu s'est fait homme pour qu'à son tour l'homme soit, par la grâce, divinisé, fait Dieu, sans perdre pour autant son identité. Pour Eckhart, cette deiformatio et l'enfantement de Dieu dans l'âme sont deux visages d'une même réalité : l'accueil, dans une âme détachée de tout, même de ses idées les meilleures sur Dieu, de la grâce qui sauve et glorifie dans l'union à Dieu. Beaucoup retiennent pourtant à son sujet l'influence d'Augustin, et du Pseudo-Denys l'Aréopagite, principalement dans toute la thématique dite « théologie négative », où ce qui est dit de Dieu est toujours au moins imparfait, au pire faux, bien qu'il soit nécessaire d'apporter une parole à l'être créé, alors que selon Eckhart, ce que désigne la parole n'est pas atteignable par les mots. Le seul argument faisant état du nombre de citations d'Augustin montre que celui-ci demeure sa première source.

On trouve dans Le Miroir des simples âmes anéanties, une thématique proche de celle que développera Maître Eckhart. Son auteur, Marguerite Porete, fut brûlée à Paris le 1^er juin 1310^[33], peu de temps avant le premier séjour qu'il y fit. Or, l'inquisiteur chargé d'instruire son procès résidait dans le même couvent qu'Eckhart. On trouve, disséminées dans l'œuvre d'Eckhart, de discrètes mais fermes allusions à l'ouvrage de Marguerite Porete, Le miroir des âmes simples anéanties, et à d'autres béguines.

Eckhart cite fréquemment de nombreux auteurs dont : Aristote, Sénèque, Augustin d'Hippone (de loin l'auteur qu'il cite le plus souvent), Denys l'Aréopagite, Boèce, Bernard de Clairvaux, Thomas d'Aquin, Albert Le Grand, Avicenne ou encore Averroès.

Les chercheurs français et allemands réunis au sein de l'Équipe de Recherches sur les Mystiques Rhénans (université de Lorraine) et de la Meister-Eckhart-Gesellschaft (Université d'Erfurt) ont engagé actuellement un programme de mise au jour et d'analyses des références présentes en ses écrits, principalement les références patristiques. Il a recours à des éléments de poésie, profane ou religieuse, et à des séquences liturgiques. En outre, il montre une excellente connaissance des sources habituelles de la scolastique (les Règles de théologie d'Alain de Lille), et même du droit (décret de Gratien). Si Platon est cité, Aristote l'est plus encore. Eckhart, selon la question, se déclare explicitement tributaire de l'une ou l'autre tradition philosophique.

Il est dans la continuité, et non dans la répétition, des penseurs dominicains du XIII^e siècle. Il prolonge le travail de pensée du dogme chrétien engagé par son ordre dès la naissance de la scolastique. Sur de nombreux points, il renvoie à Thomas d'Aquin. Comme ce dernier, il est très fidèle à la devise de son ordre : Contemplata aliis tradere (communiquer aux autres ce qui est contemplé). Mais il sait aussi préférer ou inventer des solutions originales là où les réponses thomasiennes ne le satisfont pas. À la différence de Thierry de Freiberg, un de ses prédécesseurs immédiats, à la fois dans le monde germanique et dans l'ordre dominicain, il se préserve des thèses d'Avicenne. De même, il n'utilise pas autant Proclus qu'Albert le Grand.

Postérité de Maître Eckhart

Maître Eckhart fut le fondateur du courant spirituel que l'on appelle la mystique rhénane. Deux grands prédicateurs dominicains furent ses disciples immédiats et d'autres ont été influencés par ses écrits :

• Jean Tauler (vers 1300-1361) prêche à Strasbourg et à Bâle. Il reste très proche d'Eckhart, tout en donnant moins de place à la pensée de ce dernier, du moins apparemment et dans le domaine spéculatif, et plus à la parénèse^[34].

• Rulman Merswin (1307-1382), disciple de Jean Tauler, auteur du Livre des neuf rochers. Il s'agit probablement de la même personne que l'Ami de Dieu de l'Oberland dont les écrits dictaient la vie de la communauté qu'il avait fondé : les manuscrits conservés aux archives de Strasbourg conservent des pages dont les mots ont été remplacés par des mouvements erratiques de la plume, signe ou bien d'une « pieuse dissimulation » (Delattre-Devriendt) ou d'une pathologie (August Jundt). Le mouvement des Spirituels ou amis de Dieu a été examiné lors d'un colloque à Strasbourg, aux actes aujourd'hui publiés : c'est une peur diffuse, rendue présente par Jean de Lichtenberg, évêque de Strasbourg, mais confondant les Sprituali franciscains avec d'hypothétiques communautés de purs : le Concile de Vienne les a cherchés dans ses travaux préparatoires, en vain^[35].

• Henri Suso (1296-1366) à Cologne se distingue par une grande place accordée aux images et à l'imitation du Christ souffrant^[36].

• Jean de Dambach (1288-1372)^[37] dominicain alsacien, qui a suivi Maître Eckhart à Cologne, lui a survécu et a connu Jean Tauler est un exemple parfait de l'influence réelle de Maître Eckhart que L'Encyclopédie des mystiques rhénans d’Eckhart au cardinal Nicolas de Cues et leur réception détaille au mieux^[38].
• Nicolas de Cues (1401-1464) fut un lecteur attentif d'Eckhart : c'est grâce à sa bibliothèque que nous conservons le seul manuscrit des sermons latins d'Eckhart, annoté de sa main.
• Jan van Ruusbroec (1293-1381), le grand mystique flamand redécouvert par Maurice Maeterlinck au XIX^e siècle, peut être replacé en perspective de la mystique rhéno-flamande dont Maître Eckhart est le plus illustre représentant, cependant Ruusbroec était autant en désaccord avec de nombreux points de la pensée de Maître Eckhart, que réceptif aux « Institutions Divines », ouvrage composite où les pensées Henri Suso et Jean Tauler sont associées^[39]. Les disciples de Ruubroec à Deventer, les Frères de la Vie commune seront ainsi à la fois proche d'une piété venue de Tauler et Suso, et ouvertement hostiles à Maître Eckhart, comme en témoigne le libelle de Zerbolt van Zutphen, De libris Teutonicis, où il paraphrase la bulle In Agro Dominico (ayant condamné comme mal sonnantes vingt-six propositions eckhatiennes) de façon très polémique^[40].
• Jakob Böhme (1575-1624), dans sa vision mystique globale, s'en inspire^[41].
• Maître Eckhart a été cité à de nombreuses reprises par certains Réformateurs^[42]. L'orthodoxie luthero-calvinienne aura cependant tendance à rejeter l'inspiration eckhartienne, l'accusant d'inspirer les enthousiastes anabaptistes.
• Les Entretiens spirituels ou Discours du discernement ont fait l'objet d'une large diffusion en France à partir de la fin du XVI^e siècle, parce qu'ils ont été intégrés dans une anthologie de textes de la mystique rhénane placée sous le nom de Tauler, les Institutions spirituelles. Ce livre a été publié en latin par les chartreux de Cologne et a connu trois traductions françaises entre 1587 et 1658, qui ont fait l'objet de nombreuses rééditions. Certains mystiques français en ont été profondément marqués, sans savoir que ce qu'ils lisaient était des textes de Maître Eckhart^[43].
• Parmi les philosophes le citant, en soulignant ses qualités et son importance, on peut nommer Hegel, qui dit le lire avec intérêt^[44]. Henri Delacroix en 1900 a cru renouveler radicalement le néoplatonisme en affirmant «  un pressentiment de la méthode dialectique que Hegel devait porter à son achèvement ; maître Eckart a senti que la déduction ne peut rien tirer de l’Être absolu, c’est-à-dire de l’Être indéterminé et qu’il faut recourir à d’autres moyens pour déterminer son mouvement^[45]. » Cette étude n'est plus citée, car fautive, dans les publications actuelles.

Au XX^e siècle, le pangermanisme nazi crut pouvoir accaparer Eckhart. Alfred Rosenberg lui consacra un ouvrage en 1928^[46] et un long développement dans Le Mythe du vingtième siècle^[47]. Interdiction fut faite à Raymond Klibansky^[48] (1905-2005), parce qu'il était juif, d'étudier ses ouvrages. Cette tentative de récupérer Eckhart échoua ; comme le note Wolfang Wackernagel, spécialiste suisse de ce dernier, il n'y a pas de traces d'antisémitisme chez un auteur qui dit toute son admiration pour Moïse Maïmonide^[49],[50].

Eckhart est encore invoqué par les partisans du néo-paganisme, tels Sigrid Hunke^[51] et Alain de Benoist. Ce dernier voit en lui un des grands « hérétiques » qui ont contribué à transmettre le paganisme en opposition avec l’idéologie officielle, et chez qui « il faut rechercher certains des principes fondamentaux d’un néo-paganisme faustien »^[52],[53].

Eckhart a inspiré le psychologue suisse Carl Gustav Jung^[54].

C'est avec Heidegger que les références sont les plus explicites^[55]. Dès son étude de Jean Duns Scot, Heidegger annonce la nécessité d'approfondir la pensée du maître thuringien. D'après Philippe Capelle-Dumont, Heidegger a cherché dans Eckhart une phénoménologie de la religion, la pensée de l'être (ontologie), et l'attente de Dieu. L'ontologie heideggerienne, et sa pensée de l'Un, s'enracinent dans plusieurs systèmes médiévaux, dont celui d'Eckhart.

Plus proche de nous, la parenté avec la philosophie de Michel Henry est assez forte pour qu'une thèse et de nombreuses publications lui aient été consacrées, principalement dans le registre de l'ineffable et de l'engendrement^[56].

Par ailleurs, les textes de Maître Eckhart ont inspiré au compositeur de musique contemporaine Pascal Dusapin la pièce pour chœur mixte Granum sinapis (1997).

Les derniers moments de la vie de Maître Eckhart ont inspiré à Jean Bédard un roman intitulé Maître Eckhart (1998)^[57].

Œuvres

L'œuvre latine encore inédite est en cours de traduction sous la direction de Marie-Anne Vannier. Pour l'œuvre allemande, les traductions de Jeanne Ancelet-Hustache au Seuil, de Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière, et de G. Pflister aux éditions Arfuyen présentent le texte français des tout derniers sermons authentiques découverts.

Notes et références

Voir aussi