Famille et formation

Susan Sontag passe son enfance et son adolescence à Tucson, en Arizona puis à Los Angeles en Californie. Sa mère d'origine polonaise, Mildred (née Jacobson) était institutrice, son père, Jack Rosenblatt, né en Estonie, un négociant en fourrures^[2], est mort en Chine alors qu'elle avait 5 ans. Quelques années plus tard, sa mère s'est remariée avec un militaire, Nathan Sontag, qui a donné son nom à Susan et à sa sœur Judith, mais sans les adopter légalement^[3]. Née dans une famille de juifs laïcs (ce qu'on appelle les « Juifs séculiers »), Susan Sontag est entrée pour la première fois dans une synagogue au milieu de la vingtaine^[4].

Lectrice précoce à trois ans, elle fréquente l'université dès ses 16 ans en 1949, au terme d'une enfance peu heureuse. Elle commence ses études à l'université de Californie à Berkeley avant de se lancer dans des études de philosophie, de littérature et d'histoire à l'université de Chicago. Très jeune, à 17 ans, elle épouse un assistant d'université de 28 ans, Philip Rieff. Elle donne naissance à un fils, David, à l'âge de 19 ans et collabore avec son mari en effectuant les recherches préalables à son étude Freud: The Mind of the Moralist, publiée en 1959.

Oxford, Paris et la Sorbonne

Le Tournon, Le Monaco, ou, ici photographié, Les Deux Magots sont l'univers parisien de Susan Sontag dans les années 1950.

Lauréate d'une bourse de l'Association américaine des femmes diplômées des universités, Sontag quitte les États-Unis durant l'année 1957-1958 pour séjourner au St Anne's College d'Oxford, laissant son fils et son mari derrière elle.

Mais peu séduite par cette expérience, elle quitte Oxford après seulement un semestre pour s'installer à Paris, s'inscrivant à la Sorbonne et vivant au Quartier latin.

Elle joue comme figurante dans le film Le Bel Âge de Pierre Kast^[5].

Une homosexualité assumée

À l'âge de 15 ans, Sontag s'était pressentie lesbienne, avant d'avoir sa première aventure avec une femme à UC Berkeley^[6]. À Paris, elle vit son homosexualité librement et abandonne tout idéal de vie conventionnelle.

En 1958, elle a une relation amoureuse mouvementée avec l'écrivaine, éditrice et modèle d'artiste américaine Harriet Sohmers Zwerling. Dans son journal, à la date du 24 décembre 1959, Sontag écrit :

« mon désir d'écrire est lié à mon homosexualité » et « j'ai besoin de cette identité comme d'une arme^[6]. »

C'est toujours à Paris qu'elle tombe amoureuse de la dramaturge d'avant-garde cubaine-américaine María Irene Fornés, figure essentielle du mouvement théâtral Off-off Broadway à New York. Elle regagne New York en 1959, pour divorcer de son mari et vivre avec Fornès, obtenant la garde de son fils David Rieff.

À 26 ans, elle est un temps enseignante en philosophie des religions à l'université Columbia, puis participe à plusieurs magazines américains et britanniques comme Partisan Review, The New Yorker, Granta ou le supplément littéraire du Times.

Elle entame là une longue carrière d'essayiste, poursuivie jusqu'à sa mort, notamment au sein de The New York Review of Books.

Susan Sontag en 1966.

À la fin des années 1960, toujours à Paris, elle rencontre et tombe amoureuse de la comédienne et réalisatrice française Nicole Stéphane. Elles vivent ensemble jusqu'au milieu des années 1970. À cette période, Susan Sontag souffre d'un cancer du sein, dont elle guérit. Nicole Stéphane aura été d'un grand soutien à ses côtés. Par la suite, elle vit une relation aussi sentimentale qu'intellectuelle avec le poète russe Joseph Brodsky, dont elle admire le talent. Puis, à la fin des années 1970, elle devient la compagne de la danseuse et chorégraphe américaine Lucinda Childs, l'une des figures de proue de la danse contemporaine^[7].

Elle s’est fait connaître par ses essais sur la littérature et l’art. Elle est l'auteur d'une quinzaine d'ouvrages traduits dans plus de 30 langues ; son premier roman, Le Bienfaiteur, est paru en 1965.

Engagée à gauche, proche de Roland Barthes et compagne de la photographe Annie Leibovitz de la fin des années 1980 à sa mort, elle est connue pour son engagement politique contre la guerre du Viêt Nam, puis plus tard contre la guerre contre l'Irak et contre la torture pratiquée dans la prison irakienne d'Abou Ghraib.

En 1983, elle témoigne, aux côtés d'intellectuels cubains en exil, dans le film documentaire Mauvaise Conduite concernant la réalité des unités militaires d'aide à la production mises en place par le régime castriste pour enfermer les Cubains qualifiés d'asociaux.

Sarajevo

Sur invitation de son fils, correspondant de guerre, elle se rend à Sarajevo dès 1992 et à plusieurs reprises ensuite.

Par solidarité avec les habitants de la ville assiégée, elle décide d’y mettre en scène avec des acteurs bosniaques En attendant Godot, la pièce de Samuel Beckett.

« Lors de ma précédente visite en avril, les gens n’avaient cessé de me dire : “Nous faisons partie de l’Europe. Nous sommes le peuple, dans l’ex-Yougoslavie, qui représente les valeurs européennes — sécularisme, tolérance religieuse, multiethnicité. Comment le reste de l’Europe peut-il laisser cela nous arriver ?” Lorsque je répondais que l’Europe est, et a toujours été, tout autant un lieu de barbarie qu’un lieu de civilisation, ils ne voulaient pas entendre cela^[8]. »

Elle considérait ses séjours dans la capitale bosniaque assiégée comme l’expérience la plus importante qu'il lui ait été donné de vivre :

« Ce n’est pas seulement que les gens ne peuvent imaginer une guerre, ou un siège, ou même le danger, la peur ou l’humiliation. C’est plus : ils ne peuvent tout simplement pas imaginer un tel degré de différence par rapport à leur propre vie, à leur propre confort, par rapport à leur conviction compréhensible — compréhensible parce qu’elle est fondée sur leur propre expérience — que le monde n’est en vérité pas un endroit si terrible que ça. Ils ne peuvent l’imaginer. On doit le leur traduire^[9]. »

En 2000, le National Book Award, l'un des plus prestigieux prix littéraires américains, lui a été attribué. Elle a également reçu le prix Jérusalem pour l'ensemble de son œuvre.

Elle avait aussi tourné quatre films et mis en scène des pièces pour le théâtre.

Sur la photographie

Tombe de Susan Sontag au cimetière du Montparnasse (division 2).

Son recueil d'essais Sur la photographie (en) est considéré comme l'un des ouvrages de réflexion les plus importants sur le sujet.

Les six essais, écrits entre 1973 à 1977, ont fortement influencé toute la pensée sur la photographie avec notamment ce constat :

« Écrire sur la photographie, c'est écrire sur le monde. »

Elle passe la fin de sa vie avec la photographe Annie Leibovitz^[10] et meurt d'une leucémie à l'âge de 71 ans à New York à l'hôpital Sloane Kettering en décembre 2004^[11].

Susan Sontag est enterrée à Paris, au cimetière du Montparnasse^[12].

Romans

Nouvelle

• 1977 : Moi, etcetera (trad. française : Seuil Fiction & C^ie, 1983)

Essais

Films

• 1969 : Duo pour cannibales (Duett för kannibaler)
• 1971 : Les Gémeaux (Brother Carl), avec Geneviève Page, Gunnel Lindblom, Laurent Terzieff, Keve Hjelm
• 1974 : La Déchirure (Promised Lands), documentaire
• 1984 : Per un viaggio in Italia, épisode Giro turistico senza guida (it)

Le cancer de l'humanité

Susan Sontag s'est attiré des critiques pour avoir écrit en 1967 dans Partisan Review :

« Mozart, Pascal, l'algèbre booléenne, Shakespeare, le parlementarisme, les églises baroques, Newton, l'émancipation des femmes, Kant, les ballets de Balanchine, etc., n'absolvent pas ce que cette civilisation particulière a infligé au monde. La race blanche est le cancer de l'Histoire humaine^[13]. »

Selon le journaliste Christopher Hitchens, Susan Sontag s'est par la suite rétractée, disant que « cela diffamait les cancéreux »^[14].

Fascisme à visage humain

À un rassemblement new-yorkais en soutien à Solidarność en 1982, Susan Sontag déclara que « les gens de gauche », comme elle, « ont de bonne grâce ou à contre-cœur raconté beaucoup de mensonges^[15] ». Elle ajouta qu'ils

« croyaient à, ou du moins appliquaient, un deux poids, deux mesures au langage angélique du communisme […] Le communisme est un fascisme — un fascisme qui a réussi, si vous voulez. Ce que nous avons appelé fascisme est, plutôt, la forme de tyrannie qui peut être renversée — qui a, en grande partie, échoué. Je répète : non seulement le fascisme (et le gouvernement militaire déclaré) est la probable destinée de toutes les sociétés communistes — particulièrement quand leur population est amenée à se révolter —, mais le communisme est en lui-même une variante, la variante la plus efficace, du fascisme. Un fascisme à visage humain […] Imaginez, si vous voulez, quelqu'un qui lisait seulement le Reader's Digest [magazine généraliste] entre 1950 et 1970, et quelqu'un à la même période qui lisait seulement The Nation ou le New Statesman [journaux de gauche]. Quel lecteur eût été le mieux informé au sujet des réalités du communisme ? La réponse, je crois, devrait nous faire réfléchir. Se pourrait-il que nos ennemis eussent raison^[15] ? »

Le discours de Susan Sontag « récolta des huées et des cris du public ». The Nation publia son discours, excluant le passage comparant le magazine au Reader's Digest, et les réactions d'autres intellectuels au discours. Les réponses varièrent, certains soutenant qu'elle avait trahi ses idéaux^[15].

Bibliographie

Liens externes

• (en) Susan Sontag Fondation - Site officiel
• (en) Author, activist Susan Sontag dies at 71 - Portrait par MSNBC.
• Daniel Geary, « Les intellectuels américains et l’idéal démocratique », in Cahiers d’histoire : revue d’histoire critique, n^o 108, 2009, en ligne, mis en ligne le 1^er avril 2012 (consulté le 17 octobre 2019)