Les versions arabes

Une page du Secret des secrets (Kitâb Sirr al-asrâr), avec deux tableaux permettant de déterminer si un patient va vivre ou mourir en fonction de la valeur numérique de son nom.

La Table d'émeraude a été retrouvée sous différentes versions dans diverses œuvres arabes anciennes. La plus ancienne version figure en appendice d’un traité qui aurait été composé au IX^e siècle^[3], le Livre du secret de la Création, Kitâb sirr al-Halîka. Ce texte se présente comme une traduction d’Apollonius de Tyane, sous son nom arabe Balînûs^[4]. L’hypothèse d'un original grec est vraisemblable, même si aucun manuscrit n'a été retrouvé^[5] ; l'attribution à Apollonius, quoique fausse (pseudépigraphique), est courante dans les textes arabes médiévaux de magie, d’astrologie ou d’alchimie.

L’introduction du Livre du secret de la Création est un récit qui explique notamment que « toutes choses sont composées de quatre principes élémentaires, le chaud, le froid, l’humide et le sec » (les quatre qualités d'Aristote), dont les combinaisons expliquent les « rapports de sympathie et d’antipathie entre les êtres ». Balînûs « maître des talismans et des merveilles » pénètre dans une crypte sous la statue d’Hermès Trismégiste et y trouve la tablette d’émeraude entre les mains d’un vieillard assis, et un livre. Le cœur de l’ouvrage est pour l'essentiel un traité alchimique où on trouve notamment pour la première fois l'idée que tous les métaux sont constitués à partir du soufre et du mercure, théorie fondamentale de l’alchimie au Moyen Âge^[6]. Le texte de la Table d’émeraude vient en dernier, comme en appendice^[7], et la question s'est longtemps posée de savoir s’il s’agissait d’une pièce rapportée, de portée uniquement cosmogonique, ou bien s’il forme un tout avec le reste de l'ouvrage, auquel cas il a dès l'origine une signification alchimique^[8]. Il a été récemment avancé qu'il s'agit en fait d'un texte de magie talismanique, et que la confusion vient d'une erreur de traduction de l'arabe au latin^[9].

L’émeraude est la pierre traditionnellement associée à Hermès, comme le mercure est son métal, Mars étant associée aux pierres rouges et au fer, Saturne aux pierres noires et au plomb^[10]. Dans l'Antiquité, Grecs et Égyptiens désignaient comme émeraude la plupart des minéraux de couleur verte (jaspe vert et même granit vert), et au Moyen Âge c'était le cas pour des objets en verre coloré, comme la « Table d'émeraude » des rois wisigoths^[11] ou la Sacro Catino de Gênes (un plat dont s'emparèrent les croisés lors du sac de Césarée en 1011, et qui passait pour avoir été offert par la Reine de Saba à Salomon et avoir servi lors de la Cène)^[12].

Cette version de la Table d’émeraude se retrouve aussi dans le Kitab Ustuqus al-Uss al-Thani (Livre élémentaire du fondement) attribué à l’alchimiste du VIII^e siècle Jâbir ibn Hayyân, connu en Europe sous le nom de Geber.

Une autre version se trouve dans un livre hétéroclite du X^e siècle, le Secretum secretorum (Secret des secrets, Sirr al-asrâr), qui se présente comme une pseudo-lettre d’Aristote à Alexandre le Grand pendant la conquête de la Perse, et qui traite de politique, de morale, de physiognomonie, d’astrologie, d’alchimie, de médecine, etc. Le texte est là-aussi attribué à Hermès mais sans le récit de la découverte de la tablette.

Le topos littéraire de la découverte de la sagesse cachée d'Hermès se retrouve dans d'autres textes arabes des environs du X^e siècle. Notamment dans le livre de Cratès : alors qu'il se trouve en prière dans le temple de Sérapis, Cratès, un philosophe grec, a la vision d'« un vieillard, le plus beau des hommes, assis dans une chaire ; il était revêtu de vêtements blancs et tenait à la main une planche de la chaire, sur laquelle était placé un livre […]. Quand je demandais quel était ce vieillard, on me répondit : C'est Hermès Trismégiste, et le livre qui est devant lui est un de ceux qui contiennent l'explication des secrets qu'il a cachés aux hommes. »^[13]. C'est aussi le cas dans le texte connu sous le nom latin de Tabula Chemica de Senior Zadith, c'est-à-dire l'alchimiste arabe Ibn Umail, dans lequel une table de pierre, repose sur les genoux d'Hermès Trismégiste, dans la chambre secrète d'une pyramide^[14]. Ici la table n'est pas gravée d'un texte mais de symboles « hiéroglyphiques ».

Les premières versions latines et les commentaires médiévaux

Les commentaires

La découverte de la Table d'Hermès dans l’Aurora consurgens.

La Table d'émeraude et sa découverte légendaire sont citées pour la première fois dans son De essentiis (1143) par Herman de Carinthie, ami de Robert de Chester, le traducteur en 1144 du Liber de compositione alchimiæ considéré comme le premier traité d'alchimie en occident^[19].

Un commentateur anonyme du XII^e siècle explique que « "le père de tout le télesme" signifie "de tout le secret". En effet, la divination chez les Arabes se dit "télesme" ; cette divination est donc supérieure à toutes les autres » ; par la suite seul le sens de secret fut retenu^[18].

On la retrouve dans le De mineralibus d’Albert le Grand, vers 1256^[20].

Vers 1275-1280, Roger Bacon traduit et commente le Secret des Secrets^[21], et par une interprétation entièrement alchimique de la Table d’émeraude, en fait un résumé allégorique du Grand Œuvre^[22].

Le commentaire le plus connu est celui de l'Hortulain, alchimiste dont on ne sait presque rien, dans la première moitié du XIV^e siècle : « Moi donc Hortulain, c'est-à-dire jardinier, […] j'ai voulu mettre en écrit la déclaration et explication certaine des paroles d'Hermès, père des philosophes, quoiqu'elles soient obscures ; et déclarer sincèrement toute la pratique de la véritable œuvre. Et certes il ne sert de rien aux philosophes de vouloir cacher la science dans leurs écrits, lorsque la doctrine du Saint Esprit opère ». Ce texte se situe dans la lignée de l'alchimie symbolique qui se développe au XIV^e siècle, avec notamment les textes attribués au médecin catalan Arnaud de Villeneuve, qui poussent la comparaison allégorique entre les mystères chrétiens et les opérations alchimiques. Dans le commentaire de l'Hortulain, dépouillé de considérations pratiques, le grand œuvre est une imitation de la création divine du monde à partir du chaos : « “Et comme toutes choses ont été et sont venues d'un par la méditation d'un” : Il [Hermès Trismégiste] donne ici un exemple disant : comme toutes choses ont été et sont sorties d'un, c'est à savoir, d'un globe confus “par la méditation”, c'est-à-dire, par la pensée et création d'un, c'est-à-dire, de Dieu tout-puissant. » Le soleil et la lune représentent l'or et l'argent alchimiques^[23]. L'Hortulain interprète le "télesme" comme « secret » ou « trésor » : « On lit ensuite : "Le père de tout le télesme du monde est ici", c’est-à-dire : dans l’œuvre de la pierre se trouve la voie finale. Et notez que le philosophe appelle l’opération ‘père de tout le télesme’, c’est-à-dire de tout le secret ou tout le trésor du monde entier, c’est-à-dire de toute pierre découverte en ce monde »^[18].

La Tabula Chemica de Senior, dans laquelle la table est gravée de symboles, est traduite dès le XII^e siècle ou le XIII^e siècle^[24]. Et à partir de 1420, de larges extraits en sont repris dans un texte illuminé, l’Aurora consurgens, qui est l'un des tout premiers cycles de symboles alchimiques. Une des illustrations montre la découverte de la table d'Hermès, dans un temple surmonté d'aigles sagittaires (représentant les éléments volatils). Ce motif est fréquemment repris dans les imprimés de la Renaissance, et est l'expression visuelle du mythe de la redécouverte du savoir antique — la transmission de ce savoir, sous forme de pictogrammes hiéroglyphiques lui permettant d'échapper aux déformations de l'interprétation humaine et verbale^[25].

De la Renaissance aux Lumières

1^er emblème de l’Atalanta Fugiens : le vent l’a porté dans son ventre.

2^e emblème de l’Atalanta Fugiens : sa nourrice est la terre.

À la Renaissance s'impose l'idée qu'Hermès Trismégiste est le fondateur de l'alchimie, en même temps que la légende de la découverte évolue et s’entremêle aux récits bibliques. C'est notamment le cas à la fin du XV^e siècle dans le Livre de la philosophie naturelle des métaux du pseudo-Bernard le Trévisan^[26] : « Le premier inventeur de cet Art ce fut Hermès le Triple : car il sut toute triple philosophie naturelle, savoir Minérale, Végétale et Animale ». Il retrouve après le déluge, dans la vallée d’Hébron, celle où Adam vivait après avoir été chassé du paradis terrestre, sept tables de marbre sur lesquelles sont gravés les principes des sept arts libéraux. Il en tire un bref ouvrage (qui reproduit le début de la Table d’émeraude), qui passe à son disciple Pythagore, puis à Platon, Aristote et enfin à Alexandre le Grand. Ainsi, la sagesse antédiluvienne s’est transmise, indépendamment de la révélation faite à Moïse au Sinaï^[27].

Elle évolue encore avec Jérôme Torella, dans un livre d’astrologie Opus Praeclarum de imaginibus astrologicis (Valence, 1496), où c’est Alexandre le Grand qui, en se rendant à l’oracle d’Amon en Égypte, découvre une Tabula Zaradi dans le tombeau d’Hermès. Cette histoire est reprise par Michael Maier, médecin et conseiller de l’« empereur-alchimiste » Rodolphe II dans son symbola aureae mensae (Francfort, 1617), et qui se réfère à un Liber de Secretis chymicis attribué à Albert le Grand^[28]. La même année, il publie le célèbre Atalanta Fugiens (Atalante fuyante), illustré par Théodore de Bry de cinquante emblèmes alchimiques, chacun accompagné d’un poème, de la partition d'une fugue et d’explications alchimiques et mythologiques. Les deux premiers emblèmes illustrent un passage de la Table d’émeraude : « le vent l’a porté dans son ventre ; la terre est sa nourrice », et le texte explicatif commence par « Hermès, le plus diligent explorateur de tout secret naturel, dans sa Table d’émeraude, décrit parfaitement, bien que brièvement, l’œuvre de la nature. »^[29]

La Table d’émeraude - version latine, édition princeps - Extrait du De Alchimia, Nuremberg 1541 - l'introduction en latin et grec dit : « La Table d’émeraude d’Hermès Trismégiste sur l’alchimie, par un traducteur inconnu. Secrets d’Hermès qui étaient écrits en ces termes sur la table d’émeraude trouvée entre ses mains dans un antre obscur où fut découvert son corps inhumé »

En 1541 paraît la première édition imprimée, dans le De alchemia publié par Johann Petreius et édité par un certain Chrysogonus Polydorus, qui est probablement un pseudonyme du théologien luthérien Andreas Osiander (Osiander édite en 1543, chez le même imprimeur, le De revolutionibus orbium coelestium de Copernic). Il s'agit de la version dite « vulgate », accompagnée du commentaire de l'Hortulain.

En 1583 est publié à Francfort chez Christophe Corvinus un commentaire de Gérard Dorn. Dans le De Luce naturae physica, ce disciple de Paracelse fait un parallèle détaillé entre la Table et le premier chapitre de la Genèse attribuée à Moïse.

Aux XV^e et XVI^e siècles, des versions en vers apparaissent, dont un sonnet anonyme remanié par le poète alchimiste Clovis Hesteau de Nuysement dans son Traittez de l'harmonie, et constitution generalle du vray sel, secret des Philosophes, & de l'esprit universel du monde (1621) :

Mais à partir du début du XVII^e siècle, un certain nombre d'auteurs contestent l'attribution de la Table d'émeraude à Hermès Trismégiste, et à travers elle, attaquent l'Antiquité et la validité de l'alchimie. C'est d'abord un alchimiste « repenti », le médecin lorrain Nicolas Guibert, en 1603. Mais c'est le jésuite et génie des langues Athanasius Kircher qui porte l'attaque la plus forte dans son monumental Oedipus Aegyptiacus (Rome, 1652-53). Il note qu'aucun texte ne parle de la Table d'émeraude avant le Moyen Âge et que sa découverte par Alexandre le Grand n'est évoquée par aucun témoignage antique. En comparant le vocabulaire utilisé avec celui du Corpus Hermeticum (dont il avait été prouvé par Isaac Casaubon en 1614, qu'il datait seulement du II^e ou III^e siècle apr. J.-C.), il affirme que la Table d'émeraude est un faux d'un alchimiste médiéval. Quant à l'enseignement alchimique de la Table d'émeraude, il ne se résume pas à la pierre philosophale et à la transmutation des métaux, mais porte sur « la substance la plus profonde de chaque chose », la quintessence des alchimistes. Dans une autre perspective, Wilhelm Christoph Kriegsmann publie en 1657 un commentaire, dans lequel il essaie de montrer, avec les méthodes linguistiques de l'époque, que la Table d’émeraude n'était pas originellement écrite en égyptien mais en phénicien. Il poursuit ses études des textes anciens, et en 1684 soutient qu'Hermès Trismégiste n'est pas le Thot égyptien, mais le Taaut des Phéniciens, de surcroît fondateur du peuple germanique sous le nom du dieu Tuisto, cité par Tacite^[30].

Entretemps, les conclusions de Kircher sont discutées par l'alchimiste danois Ole Borch dans son De ortu et progressu Chemiae (1668), où il essaie de séparer les textes hermétiques entre les écrits tardifs et ceux véritablement attribuables à l'ancien Hermès égyptien, parmi lesquels il penche pour classer la Table d'émeraude. Les discussions continuent, et les traités d'Ole Borch et de Kriegsman sont réédités dans la compilation Bibliotheca chemica curiosa (1702) du médecin suisse Jean-Jacques Manget. Même si la Table d'émeraude est encore traduite et commentée par Isaac Newton^[31], l'alchimie perd progressivement tout crédit scientifique au cours du XVIII^e siècle, avec l'avènement de la chimie moderne, et les travaux de Lavoisier.

L’emblème hermétique de la Tabula Smaragdina Hermetis

La Tabula Smaragdina Hermetis.

À partir de la fin du XVI^e siècle, la Table d’émeraude est souvent accompagnée d’une figure symbolique, appelée Tabula Smaragdina Hermetis.

Cette figure est entourée d’un acrostiche en latin « Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem » (« visite l'intérieur de la terre et en rectifiant tu trouveras la pierre cachée »), dont les sept initiales forment le mot VITRIOL (ancien nom de l’acide sulfurique). En haut le soleil et la lune se déversent dans une coupe au-dessus du symbole du mercure. Autour de la coupe mercurielle, les quatre autres planètes, association classique entre les sept planètes et les sept métaux : Soleil/Or, Lune/Argent, Mercure/mercure, Jupiter/étain, Mars/fer, Vénus/cuivre, Saturne/plomb, qui étaient aussi reliés par des couleurs traditionnelles (or, argent, gris, bleu, rouge, vert, noir) aux sept mots de l’acrostiche dans les premières versions du symbole. Au centre, figurent un anneau et un globe impérial, et en bas les sphères du ciel et de la terre (autant d’allusions au macrocosme et au microcosme). Trois écussons représentent d'après le poème les trois principes (tria prima) de la théorie alchimique de Paracelse par les associations Aigle/Mercure/Esprit, Lion/Soufre/Âme et Étoile/Sel/Corps^[32]. Enfin deux mains prophétiques encadrent l’image et « attestent par serment le vrai fondement et la vraie doctrine ».

L'emblème de la Tabula Smaragdina Hermetis au frontispice du traité alchimique de La Toyson d'or (1613)

La plus ancienne reproduction connue est la copie datée de 1588-89 d'un manuscrit circulant alors de façon anonyme et écrit probablement dans la seconde moitié du XVI^e siècle par un paracelsien allemand. L’image était alors accompagnée d’un poème alchimique didactique en allemand, intitulé Du secret des sages^[33], probablement du même auteur. Le poème en explique la symbolique en relation avec le Grand Œuvre, et les objectifs classiques de l'alchimie : fortune, santé et longue vie^[34]. Elle était seulement secondairement accompagnée du texte de la Table d’émeraude. Mais très rapidement, au cours du XVII^e siècle, le poème d’accompagnement disparaît dans les reproductions imprimées, et l’emblème devient, jusqu'à l'époque moderne, sous le nom de Tabula Smaragdina Hermetis, le symbole, ou la représentation graphique, de la Table d’émeraude, aussi antique qu’elle.

Ainsi par exemple en 1733 selon l’alchimiste Ehrd de Naxagoras (Supplementum Aurei Velleris), on fit à la mort d’Hermès une « plaque d’émeraude précieuse », gravée d’inscriptions et du symbole, et retrouvée dans la vallée de l’Ébron par une femme nommée Zora^[28]. On situe cette emblème dans la tradition mystérieuse des hiéroglyphes égyptiens, et dans l’idée des platoniciens et alchimistes de la Renaissance que les « secrets les plus profonds le nature ne pouvaient être exprimés de façon appropriée que suivant un mode de représentation obscur et voilé »^[35].

XIX^e et XX^e siècles : de l'occultisme à l'ésotérisme et au surréalisme

L'alchimie et son prétendu « texte fondateur » continuent néanmoins à intéresser les occultistes. C'est le cas du mage Éliphas Lévi : « Rien ne surpasse et rien n'égale comme résumé de toutes les doctrines du vieux monde les quelques sentences gravées sur une pierre précieuse par Hermès et connues sous le nom de table d'émeraude. [...] c'est toute la magie en une seule page. »^[36], de la « curieuse figure »^[37] de l’allemand Gottlieb Latz qui publie à ses frais un monumental Die Alchemie en 1869^[38], ainsi que de la théosophe Helena Blavatsky^[39] et du pérennialiste Titus Burckhardt^[40].

Au début du XX^e siècle, la pensée alchimique trouve un écho chez les surréalistes^[41], et André Breton reprend l'axiome principal de la Table d'émeraude dans le Second manifeste du surréalisme (1930) : « Tout porte à croire qu'il existe un certain point de l'esprit d'où la vie et la mort, le réel et l'imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l'incommunicable, le haut et le bas cessent d'être perçus contradictoirement. Or, c'est en vain qu'on chercherait à l'activité surréaliste un autre mobile que l'espoir de détermination de ce point »^[42], même si plusieurs commentateurs y voient surtout l'influence de la pensée de Hegel^[43]. Toutefois la pensée du philosophe allemand a été elle-même influencée par Jakob Böhme^[44].

Le texte et ses versions

• Hermès Trismégiste, La table d'émeraude et sa tradition alchimique - (préface de Didier Kahn), Les Belles Lettres, coll. « Aux sources de la tradition », 1994 (présentation en ligne)
• Françoise Hudry (édi.), Cinq traités alchimiques médiévaux (dont le De secretis naturae), Paris et Milan, Archè, coll. « Chrysopeia », 2000, 352 p.

Commentaires alchimiques

• Roger Bacon, Secretum secretorum cum Glossis et Notulis (Le Secret des secrets, avec gloses et notes) (1275-1280), R. Steele édi. : Opera hactenus inedita Rogeri Baconis, Oxford, Clarendon Press, 1909-1940, t. 5, 1920, p. 1-172.
• L'Hortulain (Ortulanus), vers 1350 : La table d'émeraude d'Hermès Trismégiste, avec les commentaires de l'Hortulain, Éditions Traditionnelles, 2000 [lire en ligne (page consultée le 6 juin 2009)]
• Jean Trithème, lettre de 1505. Johannis Trithemii abbatio spanheimensis epistolarum familiarum, 79 lettres, 157 p., rééd. Amsterdam 1730
• Gérard Dorn, Physica Trismegisti (1568) - De natura lucis philosophicae, Francfort, 1583, Trad française in: Caroline Thuysbaert (éd.), Paracelse Dorn Trithème, Beya Éditions, Grez-Doiceau, 2012.
• Michael Maier, L'Atalante fugitive (1617) [lire en ligne (page consultée le 6 juin 2009)]
• Clovis Hesteau de Nuysement, Traictez du vray sel (1621)
• Athanase Kircher, Oedipus Aegyptiacus (1653)
• Hermann Tictuld, Turba philosophorum (1763)
• Paul Chevalier, Biologie médicale, vol. XXXVII, 1948. (Pour qui ce serait la recette de l'acide sulfurique).

Études

• (en) Eric John Holmyard, « The Emerald Table », Nature, n° 2814, vol. 112, 1923, p. 525–526.
• (de) Julius Ruska, Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur. Winter Heidelberg, 1926. [PDF] recension
• (en) Eric John Holmyard, Alchemy, Penguin Books Ltd, 1957 (réimp. 1990) - (fr) L'alchimie trad. Fayard, 1979).
• G.-E. Monod-Herzen, L'Alchimie méditerranéenne, la Table d'Émeraude, Paris, 1963
• Antoine Faivre (dir.), Présences d'Hermès Trismégiste, Albin Michel, coll. « Cahiers de l'Hermétisme », 1988
• Irene Caiazzo, « Note sulla fortuna della Tabula smaragdina nel Medioevo latino », dans Paolo Lucentini, Ilaria Parri et Vittoria Perrone Compagni, Hermetism from late antiquity to humanism, Brepols, 2003, p. 697–711
• Jean-Marc Mandosio, « La Tabula smaragdina e i suoi commentari medievali », dans Paolo Lucentini, Ilaria Parri et Vittoria Perrone Compagni, Hermetism from late antiquity to humanism, Brepols, 2003, p. 681–696
• Jean-Marc Mandosio, « La création verbale dans l’alchimie latine du Moyen Âge », ALMA (Archivum Latinitatis Medii Aevi), vol. 63 « I - Actes du Colloque de Barcelone - 2004 »,‎ 2005 (lire en ligne)