الرئيسيةعريقبحث

علاج بالكي

☰ جدول المحتويات

الكى ((بالصينية: )) هوأحد طرق علاج   الطب الصيني التقليدي  الذي يتكون من حرق أوراق نبات الشيح المجففة على نقاط معينة على الجسم. يلعب الكي دورًا هامًا في طرق العلاج التقليدية الطبية  في  الصين (بما في ذلك التبت) و اليابان و كوريا و فيتنام  و منغوليا.  يزرع الموردون الشيح حتى تنضج ثم يطحنوها  حتى تصير زغبًا ; ويحرق الممارسين هذا الزغب أو يجمعوه على هيئئة عصا كما في   السيجار. يمكن استخدام بشكل غير مباشر، مع الوخز بالإبر أو حرقه على جلد المريض مباشرةً.

علاج بالكي
Moxibustion by Li Tang.jpg
تصنيف وموارد خارجية
ن.ف.م.ط. D009071
[ ]
لوحة الكى في متحف  مايكل برنارد فالنتيني   (فرانكفورت, 1714)
الصفحة الأولى من كتاب هارا شيميتارو: آثار الكي  على الهيموجلوبين و عدد كريات الدم الحمراء. Iji Shinbun رقم 1219, 10 أيلول / سبتمبر. 1927. (الموجز في الاسبرانتو)

الاصطلاح

كانت أول التصريحات الغربية الخاصة بالكي في كتابات وتقارير المبشريين البرتغاليين في القرن 16 في اليابان. أطلقوا عليه “botão de fogo” (زر النار) وهو ما يعني بالأساس عصي الكي الحديدية ذات الرأس المدورة. استخدم هيرمان بوشوف ، الذي ألف أول كتاب غربي حول هذا الموضوع عام 1674 (بينما كانت الطبعة الانجليزية في عام 1676) الكلمة اليابانية mugosa. وحيث أن حرف ال U لم يكن ينطق، فقد نطق الكلمة Moxa . ثم مزج الكتاب تلك الكلمة لاحقًا مع الكلمة اللاتينية Combustio  والتي تعني احتراق.[1][2]

تسمى عشبة الشيح المستخدمة في الكي يوموجي yomogi (蓬) في اليابان بينما تسمى ài أو àicǎo (艾, 艾草)   في الصينية .[3] يستخدم الصينيون مصطلحات جايو  jiǔ ( 灸) أو jiǔshù ( 灸術)؛ والذي يستخدم كلاهما اليابانيون مع نطقهم كايو أو كاياتسو kyū و kyūjutsu. بينما يقرأها الكوريون تيوم tteum (뜸). ينسب الكوريون تطور الكي في الفولكلور الكوري إلى الإمبراطور العظيم  دانغن وانغوم.[4]

  • a Korean set of tteum

  • application of tteum on the back of a hand

  • Samples of Japanese Moxa. Left to right: processed mugwort (1st stage); processed mugwort (2nd stage); coarse Moxa for indirect moxibustion; usual quality for indirect and direct moxibustion; superior quality for direct moxibustion.

  • Traditional moxibustion set from Maibara (Japan)

  • Stick–on moxa (left) and moxa rolls (right) used for indirect moxa heat treatment. The stick-on moxa is a modern product sold in Japan, Korea, and China. Usually the base is self-adhesive to the treatment point.

الاستخدام النظري والعملي

استخدم الممارسون الكي لتدفة مناطق الجسم على مناطق الوخز بالإبر[5] بهدف تحفيز الدورة الدموية من خلال تلك النقاط وتحفيز سلاسة تدفق الدم و قوة  تشى. ويعتقد البعض أنه يمكن علاج الحالات المرتبطة "بالبرد" أو "قصور يانغ" في الطب الصيني.[6] كما زُعم أن الكى يخفف من البرد والرطوبة في الجسم، ويمكن أن يعمل عبى تغيير  المجي المقعدي للأطفال.[7][8]

ادعى الممارسون أن الكى قد يكون فعالًا بشكل خاص في علاج المشاكل المزمنة، "مشاكل النقص" (ضعف) و الشيخوخة. بيان كو (حوالي عام 500 قبل الميلاد) واحد من أشهر أطباء العصورالصينية  القديمة  وأول المتخصصين في الكي، ناقش فوائد الكي أكثر من الوخز بالإبر في كتابه الكلاسيكي بيان كو نيانج. وأكد أن الكي يمكن أن يشكل إضافة طاقة جديدة للجسم ويمكن أن يعالج حالات النقص أو التسمم.

استخدم الممارسون العلاج بوخز الإبر المصنوعة من مواد مختلفة في مع الكي تبعًا لاتجاه تدفق طاقة تشي التي يرغبون في تحفيزها.

هناك عدة طرق للكى. ثلاثة منهم مباشرة عن طريق الندبات المباشرة،  وغير التندب المباشر والكي غيرالمباشر. في الندبات المباشر، يوضع مخروط صغير من الشيح مباشرةً على نقاط الوخز بالإبر بالجلد ثم تحرق حتى يكون الجلد بثور والتي تكون ندبات بعد أن تشفى. في غير التندب المباشر، يُزال  الشيح المحترق قبل أن يحترق الجلد بما فيه الكفاية لتكوين الندبات إلا إذا بقي الشيح المحترق على الجلد لفترة طويلة. في الكى غير المباشر، تُحمل سيجارة مصنوعة من الشيح بالقرب من نقطة الوخز بالإبر لتسخين الجلد  أو يحمل السيجار على إبرة الوخز وتدخل في الجلد لتسخين الإبرة.[9] هناك أيضا عصي الشيح.

البحوث الطبية

نشرت أول مقالة علمية عن الكي من قبل الطبيب الياباني هارا شيميتارو الذي أجرى أبحاث مكثفة حول  الآثار الدموية للكى في عام 1927. حصل بعد عامين على شهادة الدكتوراه في هذا الشأن من قبل كلية الطب في كيوشو الإمبراطوري الجامعة.[10] نشر هارا آخر منشوراته حول الكي في عام 1981.[11]

وجدت مراجعة كوكرين أدلة محدودة على استخدام الكى في تصحيح المجي المقعدي للأطفال، ودعت إلى إجراءء مزيد من التجارب.[12] كما تمت دراسة الكي لعلاج الألم  [13] و السرطان[14] و السكتة الدماغية[15] و التهاب القولون التقرحي[16] و الإمساك[17] و ارتفاع ضغط الدم.[18] اوجدت المراجعات المنهجية أن هذه الدراسات ذات جودة منخفضة وأن النتائج الإيجابية يمكن أن يكون بسبب التحيز في النشر.[19]

استخدامات موازية للشيح

استخدم الشيح من بين الأعشاب الأخرى في كثير من الأحيان كعصى التلطخ. مارس قوم  تشوماش من جنوب كاليفورنيا طقوس مشابهة.[20] كما  وضع لأوروبيين أغصان الشيح تحت الوسائد لجلب الأحلام ؛ بينما ارتبطبت أوراق الشيح بممارسة السحر في الحقبة  الأنجلوسكسونية.

مقالات ذات صلة

مراجع

  1. Wolfgang Michel (2005). "Far Eastern Medicine in Seventeenth and Early Eighteenth Century Germany". Gengo bunka ronkyū 言語文化論究. Kyushu University, Faculty of Languages and Cultures. 20: 67–82. ISSN 1341-0032. مؤرشف من الأصل في 10 ديسمبر 2019.
  2. Li Zhaoguo (2013). English Translation of Traditional Chinese Medicine: Theory and Practice. 上海三联书店. صفحة 11.  .
  3. There is a great variety of further Chinese names (bingtai 冰台、ecao 遏草、xiang'ai 香艾、qiai 蕲艾、aihao 艾蒿、jiucao 灸草﹑yicao 医草﹑huangcao 黄草﹑airong 艾绒)
  4. Needham, J; Lu GD (2002). Celestial lancets: a history and rationale of acupuncture and moxa. روتليدج. صفحات 262.  .
  5. Not all acupuncture points can be used for moxibustion.
  6. https://www.yinovacenter.com/chinese-medicine/moxibustion/
  7. American Journal of Chinese Medicine, Winter, 2001, Yoichi Kanakura, et al.نسخة محفوظة 01 مايو 2012 على موقع واي باك مشين.
  8. Cochrane Library
  9. "Moxibustion, Acupuncture Today". Acupuncturetoday.com. مؤرشف من الأصل في 30 مارس 201917 مايو 2011.
  10. English summary of S. Hara’s findings - تصفح: نسخة محفوظة 14 July 2014 على موقع واي باك مشين.
  11. Watanabe, Shinichiro; Hakata, Hiroshi; Matsuo, Takashi; Hara, Hiroshi; Hara, Shimetaro (1981). "Effects of Electronic Moxibustion on Immune Response I". Zen Nihon Shinkyu Gakkai zasshi. 31 (1): 42–50. doi:10.3777/jjsam.31.42.
  12. Coyle, M. E.; Smith, C. A.; Peat, B (2012). "Cephalic version by moxibustion for breech presentation". Cochrane Database of Systematic Reviews. 5 (5): CD003928. doi:10.1002/14651858.CD003928.pub3. PMID 22592693.
  13. Lee, Myeong Soo; Choi, Tae-Young; Kang, Jung Won; Lee, Beom-Joon; Ernst, Edzard (2010). "Moxibustion for Treating Pain: A Systematic Review". The American Journal of Chinese Medicine. 38 (5): 829. doi:10.1142/S0192415X10008275. PMID 20821815.
  14. Lee, Myeong Soo; Choi, Tae-Young; Park, Ji-Eun; Lee, Song-Shil; Ernst, Edzard (2010). "Moxibustion for cancer care: A systematic review and meta-analysis". BMC Cancer. 10: 130. doi:10.1186/1471-2407-10-130. PMC . PMID 20374659.
  15. Lee, M. S.; Shin, B.-C.; Kim, J.-I.; Han, C.-h.; Ernst, E. (2010). "Moxibustion for Stroke Rehabilitation: Systematic Review". Stroke. 41 (4): 817. doi:10.1161/STROKEAHA.109.566851. PMID 20150551.
  16. Lee, Dong-Hyo; Kim, Jong-In; Lee, Myeong Soo; Choi, Tae-Young; Choi, Sun-Mi; Ernst, Edzard (2010). "Moxibustion for ulcerative colitis: A systematic review and meta-analysis". BMC Gastroenterology. 10: 36. doi:10.1186/1471-230X-10-36. PMC . PMID 20374658.
  17. Lee, Myeong Soo; Choi, Tae-Young; Park, Ji-Eun; Ernst, Edzard (2010). "Effects of moxibustion for constipation treatment: A systematic review of randomized controlled trials". Chinese Medicine. 5: 28. doi:10.1186/1749-8546-5-28. PMC . PMID 20687948.
  18. Kim, Jong-In; Choi, Jun-Yong; Lee, Hyangsook; Lee, Myeong Soo; Ernst, Edzard (2010). "Moxibustion for hypertension: A systematic review". BMC Cardiovascular Disorders. 10: 33. doi:10.1186/1471-2261-10-33. PMC . PMID 20602794.
  19. Lee, Myeong Soo; Kang, Jung Won; Ernst, Edzard (2010). "Does moxibustion work? An overview of systematic reviews". BMC Research Notes. 3: 284. doi:10.1186/1756-0500-3-284. PMC . PMID 21054851.
  20. Timbrook, Janice (2007). Chumash Ethnobotany: Plant Knowledge among the Chumash People of Southern California.  .

موسوعات ذات صلة :