Enfance et formation

Henri Grégoire est né le 4 décembre 1750 à Vého. Il naît français, puisque sa paroisse faisait partie de la province des Trois-Évêchés, et non du duché de Lorraine^[5].

La plaque commémorative de la maison natale disparue à Vého.

Son père, Bastien Grégoire^[6], était un tailleur d'habits respecté, ayant eu un temps un office d'échevin, et sa mère Marguerite Thiébaut, est une femme unanimement décrite comme d'une grande piété et ayant un souci constant des choses de la religion en cette époque marquée par la ruralisation du bas clergé qui restait alors un moyen d'ascension sociale^[7]. Henri Grégoire n'était pas exactement fils unique comme il le dira toute sa vie, mais eut deux frères puînés morts en très bas âge : Jean à l'approche de sa première année (20 janvier 1754- 18 janvier 1755) et un autre (1756) décédé juste après son baptême^[8].

Il commença ses études avec le curé de son village qui remarque ses dispositions intellectuelles dès l'âge de cinq ans. Lorsque celui-ci n'a plus rien eu à lui apprendre, il rejoignit l'abbé Cherrier dans le village voisin d'Emberménil, paroisse dont dépend Vého. Il avait alors huit ans. Il étudia, en compagnie de fils de hauts fonctionnaires au service du duc de Lorraine Stanislas Leszczyński, sur des livres de Jean Racine, de Virgile, mais aussi à partir de la Grammaire générale de Port-Royal^[9].

Grégoire fut ensuite orienté par l'abbé Cherrier pour suivre des études au collège jésuite de Nancy de 1763 à 1768. Il s'y lia avec un de ses professeurs, M. de Solignac, ancien secrétaire de Stanislas Leszczyński, qui sembla avoir eu une influence intellectuelle importante sur son élève, lui faisant découvrir les idées des Lumières et lui ouvrant les portes des milieux intellectuels lorrains. Grégoire conserva un excellent souvenir de ses études chez les jésuites, même s'il avait des reproches à leur faire :

« J'étudiai chez les Jésuites de Nancy où je ne recueillis que de bons exemples et d'utiles instructions. […] Je conserverai jusqu'au tombeau un respectueux attachement envers mes professeurs, quoique je n'aime pas l'esprit de la défunte société dont la renaissance présagerait peut-être à l'Europe de nouveaux malheurs^[10]. »

Après le collège des Jésuites, il s'orienta vers l'université de Pont-à-Mousson. Lorsque la Compagnie de Jésus a été bannie de France en 1763, l'enseignement fut réorganisé par le diocèse et Grégoire rejoignit la toute nouvelle université de Nancy, où il eut comme professeur Antoine-Adrien Lamourette, futur évêque constitutionnel de Lyon. De 1769 à 1771 il y étudia la philosophie et la théologie, pour faire suite aux humanités et à la rhétorique qu'il avait étudiées auparavant. Parallèlement, il suivit des cours au séminaire de Metz tenu par les lazaristes^[11].

Alors qu'il avait passé une année comme régent de collège hors du séminaire, Grégoire commença à se lancer dans le monde. Il consacra notamment une grande partie de son temps à la poésie. Son premier succès public fut le prix de l'Académie de Nancy, décerné en 1773 pour son Éloge de la poésie (il a alors 23 ans). Voyageant constamment entre Nancy et Metz, il dut à l'automne de 1774, rentrer au séminaire de Metz, comme il était prescrit, pour la préparation à son ordination sacerdotale : il fut finalement ordonné prêtre le 1^er avril 1775^[12]. On lui confie la paroisse d'Emberménil^[6].

Durant ses années de formation, Henri Grégoire est passé par une phase de doute sur sa foi et sa vocation religieuse. S'il rendit hommage au milieu profondément croyant de son enfance, il n'a pas caché dans ses Mémoires avoir goûté aux philosophes des Lumières et être revenu à la foi après d'intenses réflexions : « Après avoir été dévoré de doutes par la lecture des ouvrages prétendus philosophiques, j'ai ramené tout à l'examen et je suis catholique non parce que mes pères le furent, mais parce que la raison aidée de la grâce divine m'a conduit à la révélation^[13]. »

Portrait d'Henri Grégoire

L'Abbé Henri Grégoire, Jean-Baptiste Mauzaisse, musée Carnavalet, Paris.

Les sources concernant l'abbé Grégoire sont assez abondantes. Elles décrivent aussi bien l'homme que ses idées et permettent d'avoir une bonne idée de son allure physique. Grégoire a laissé le souvenir d'un homme de caractère fortement trempé et d'une certaine prestance.

Ses camarades d'enfance ont laissé de lui la description d'un enfant au « front large, élevé, au regard profond », décrivant « la fierté de sa démarche », mais aussi son penchant contemplatif^[14].

Du Grégoire adulte, outre les portraits, on a beaucoup de descriptions, doublées des interprétations de ces descriptions. L'engouement pour la physiognomonie à la fin du XVIII^e siècle avait conduit Grégoire à demander à son ami le pasteur Jean-Frédéric Oberlin de dresser par écrit son portrait détaillé, en 1787 : « Le front, le nez : très heureux, très productif, très ingénieux ; le front : haut et renversé, avec ce petit enfoncement : un jugement mâle, beaucoup d'esprit, point ou guère d'entêtement, prêt à écouter son adversaire ; idées claires et désir d'en avoir de tout ; le nez : witzig… spirituel, plein de bonnes réparties et de saillies heureuses, mais bien impérieux : la bouche : talent admirable d'un beau parleur, fin, moqueur, excellent satirique… c'est une bouche qui ne reste en dette avec personne et paye argent comptant ; le menton : hardi, actif, entreprenant^[15] ». Outre ce portrait amical (certainement flatteur), fait avant la Révolution et donc dans la jeunesse de Grégoire, on dispose d'un portrait minimal pour son passeport en 1820, lui attribuant une taille de 1,77 mètre^[16], des cheveux châtains et les yeux bruns, mais également du témoignage d'une lady anglaise, qui fréquente Henri Grégoire sous la Restauration, donc dans ses vieux jours : « dans son air, dans ses manières, jusque dans ses expressions une sorte d'originalité, un je ne sais quoi qui sortait de la ligne d'un caractère ordinaire. […] on remarque peu de vieillesse dans l'évêque de Blois, quoiqu'il approche de 70 ans. Ses manières vives et animées, son esprit actif et vigoureux, son extérieur intéressant et portant un grand caractère, tout en lui semble défier les ravages du temps et être inébranlable aux chocs de l'adversité^[17]. » « Un grand caractère » : de son vivant déjà, mais également dans l'historiographie, Grégoire est vu comme ayant un caractère très affirmé. Ses amis mêmes l'ont reconnu, comme Hippolyte Carnot qui a noté la ténacité, mais aussi la vive irritabilité de Grégoire^[18]. Oberlin nota que « l'acquisition de la profonde et cordiale humilité évangélique vous fera un peu de peine », façon aimable de signaler la dualité que Charles-Augustin Sainte-Beuve a exprimé plus clairement : « l'homme de bien, homme de colère, et souvent si loin du pardon^[19]. »

Le caractère vif et parfois emporté de Grégoire a donc été souligné, mais on a mis en valeur également son ouverture d'esprit : « Nous le verrons faire preuve d'un certain éclectisme », dit de lui Augustin Gazier^[20], et sa carrière a été marquée par une extrême diversité.

Le curé de campagne « éclairé »

Après son ordination et comme la majorité des jeunes prêtres à l'époque, Henri Grégoire devint vicaire de paroisse, d'abord à Château-Salins puis à Marimont-lès-Bénestroff. Ce n'est qu'en 1782 que l'abbé Cherrier, son ancien professeur à Emberménil, le désigna pour prendre la charge de ses deux paroisses d'Emberménil et de Vaucourt^[21].

L'abbé Grégoire a été alors très préoccupé par l'éducation de ses paroissiens. Selon lui, le curé était la pierre d'angle de l'Église mais aussi de toute la société. Il est le directeur spirituel et le guide temporel de ses paroissiens^[22]. Il souhaitait combattre un certain nombre de leurs préjugés, notamment en matière d'agronomie. Il aide les agriculteurs à rationaliser leur production et à l'augmenter. Il lutta également contre les almanachs, qui selon lui pérennisent de fausses méthodes de culture :

« Pour huit sols, chaque paysan se nantit de cette collection chiromantique, astrologique, dictée par le mauvais goût et le délire. Le débit, à la vérité, en zétait moindre depuis quelques années, parce que, grâce au clergé du second ordre, des idées plus saines de toutes espèces, pénètrent jusque dans les hameaux^[23]. »

L'éducation morale et hygiénique de ses ouailles était également importante pour lui. Il avait dans sa cure une bibliothèque mise à la disposition des habitants du village, et qui contenait 78 ouvrages pratiques qu'il leur laissa à la fin de sa charge^[24] :

« J'avais une bibliothèque uniquement destinée aux habitants des campagnes ; elle se composait de livres ascétiques bien choisis et d'ouvrages relatifs à l'agriculture, à l'hygiène et aux arts mécaniques^[25]. »

Le village d'Emberménil comptait alors seulement 340 communiants, ce qui permet à Grégoire d'avoir des activités annexes à sa charge pastorale. Il était connu localement comme un bon prédicateur et était souvent invité à prêcher dans les paroisses voisines. Son désir de faire sortir ses paroissiens de ce qu'il appelle l'« obscurantisme » l'a amené à aller chercher ailleurs des exemples de bons pasteurs, y compris lorsque ceux-ci étaient protestants. C'est ainsi qu'il rencontra le pasteur Jean-Frédéric Oberlin, considéré comme un modèle, mais qui habitait assez loin d'Emberménil. Oberlin vint visiter Grégoire en 1785, et celui-ci se rendit chez son ami protestant au Ban de la Roche en 1787 pour voir sur place les résultats de la méthode d'éducation des campagnes mise en place par Oberlin^[26].

Vie intellectuelle et philanthropie

Portrait de l'abbé Grégoire par Jacques-Louis David, musée des Beaux-Arts et d'Archéologie de Besançon, vers 1791-1792.

En dehors de sa paroisse, et dans la lignée de son Éloge de la poésie, Grégoire a mené une vie intellectuelle active. Il parlait l'anglais, l'italien et l'espagnol, et dans une moindre mesure l'allemand, ce qui lui permettait d'être au courant des nouveautés intellectuelles^[27].

Il s'intéressa notamment au fonctionnement démocratique de la Confédération suisse. Il se rendit en Suisse où il rencontra Johann Kaspar Lavater et Johannes Gessner, qui l'aidèrent également dans ses travaux d'agronomie.

Depuis 1776 il était membre de la Société philanthropique et charitable de Nancy. Cette appartenance a souvent fait dire de lui qu'il avait appartenu à la franc-maçonnerie. Il apparaît cependant qu'il n'a pas été membre d'une quelconque loge, même si les francs-maçons lui ont souvent rendu hommage et qu'une loge porte son nom^[28]. L'amalgame viendrait des liens entre le philanthropisme allemand, mouvement d'origine piétiste, et la franc-maçonnerie politique française, volontiers gallicane et anti-vaticaniste.

Grégoire était également membre de la Société des philanthropes de Strasbourg, fondée par Jean de Turckheim vers 1776^[29]. Ouverte à toutes les confessions, cette société a des membres à travers toute l’Europe, dont de nombreuses autorités maçonniques allemandes, françaises et suédoises. Elle s’inspirait du piétisme allemand et du philanthropisme développé notamment par Basedow. Outre la pratique de la charité, on s’y intéressait à l’agronomie, à l’économie, à la géographie, à la pédagogie et on y prônait la tolérance^[30]. En 1778, cette société lança un concours sur l’amélioration du sort des juifs, pour lequel Grégoire rédigea un mémoire, qui servit de base pour celui qui remporte le prix du concours lancé par l'Académie Royale de Metz quelques années plus tard ; un exemplaire de ce mémoire est conservé au Musée Lorrain de Nancy. Faute d’argent, le prix ne fut jamais versé, mais le curé d’Emberménil dit plus tard avoir remporté ce prix. L’intérêt de Grégoire pour la question juive pourrait trouver son origine dans un philanthropisme d’inspiration piétiste^[29] mais aussi du fait de l'importance de la communauté juive en Lorraine — et notamment dans le Saulnois où il avait exercé.

Quoi qu'il en soit, cet intérêt pour la philanthropie lui a permis de rencontrer de nombreuses personnalités, notamment protestantes. Ses activités ont été principalement tournées vers le perfectionnement de l'agriculture et l'instruction des pauvres. Il revint sur ce thème lors du concours de l'Académie de Metz en 1787, pour lequel il reprit son premier mémoire en le remaniant. C'est son Essai sur la régénération physique, morale et politique des juifs. Il partagea le prix avec deux autres candidats, un juif d'origine polonaise, Zalkind Hourwitz, et l'avocat nancéien protestant Thiéry.

Dans cet essai, Grégoire affirmait qu'il tient une partie de sa documentation de ses relations dans le milieu des érudits juifs, et notamment d'Isaac Berr Bing et Simon de Gueldres, deux rabbins qui le conseillent et lui font connaître la presse juive éclairée de Berlin^[31]. Il fustige l'attitude des gouvernements européens, qu'il accuse de cruauté et d'injustice envers les Israélites. Il considérait que la discrimination qui frappe les juifs était contraire à l'utilité sociale. Il plaidait également pour une « tolérance » religieuse, qui se comprend non comme un relativisme religieux, mais comme une humanité dans les rapports avec les juifs, à l'image du discours des Évangiles. Si pour lui le peuple juif était un « peuple témoin » dont la dispersion a été un événement fondamental de l'histoire humaine, conformément à la doctrine augustinienne, son but était la conversion des juifs. L'essai fut un succès, et il fut traduit dès l'année suivante en Angleterre.

Dans le même esprit, il avait déjà prononcé un sermon dans l'église Saint-Jacques de Lunéville en 1785, à l'occasion de l'inauguration de la synagogue de la ville. Il y avait développé le thème de la conversion des juifs dans une vision figuriste qui tendait à le rapprocher dès cette époque du mode de pensée janséniste^[32]. Le texte de ce sermon a été perdu, mais Grégoire en parla dans plusieurs courriers et dans son Histoire des sectes religieuses en 1810.

Le prêtre citoyen et richériste

Extrait du tableau du Serment du Jeu de Paume de David, représentant dom Gerle, l'abbé Grégoire et le pasteur Jean-Paul Rabaut de Saint-Étienne. Il allégorise la réconciliation des religieux lors de la Révolution française.

Les prémices de la Révolution française se firent sentir avec acuité dans le clergé lorrain. En 1787, une assemblée provinciale réunissant le clergé et contrôlée entièrement par l'évêque cristallise le mécontentement des curés. L'un d'eux, Guilbert, curé de la paroisse Saint-Sébastien de Nancy, appelle ses confrères à former un syndicat de curés qui se bat pour que les prêtres aient de meilleurs revenus au détriment des évêques et des chanoines qui concentrent les richesses du clergé^[33]. Il est secondé dans sa tâche par Grégoire. Ils participent à la fin de l'année 1788 à une réunion avec le tiers état à l'hôtel de ville de Nancy, où est prise la décision de dépêcher deux députés au roi pour lui demander la confirmation de la tenue des États et leur mode d'organisation. En vue de cette démarche, ils font signer une pétition aux curés, qui recueille près de 400 signatures^[34].

L'action des curés lorrains avait plusieurs buts : qu'ils aient des députés aux États provinciaux et généraux, mais aussi que des avancées soient faites dans le mode d'organisation de ces États. Ils demandèrent notamment, en totale adéquation avec le tiers état, que le vote soit fait par tête et non par ordre aux États généraux. Ils renonçaient également à tout privilège fiscal, solidairement avec la noblesse.

Dans cette organisation syndicale, Grégoire avait le rôle de « commissaire du clergé », qu'il partage avec onze autres confrères. Il diffuse le procès-verbal de la réunion du 21 janvier 1789 qui a fixé les buts du clergé auprès des curés et des vicaires lorrains, en élargissant le débat : il demande à ses confrères « des observations et des mémoires sur tous les objets à traiter dans ces États », sortant clairement des simples doléances du bas-clergé. Il acquiert à cette occasion une expérience parlementaire et développe ses talents d'orateur^[35].

Le mouvement des curés lorrains s'enlisa ensuite dans des querelles de personnes, mais l'abbé Grégoire s'en tint prudemment éloigné, ce qui lui permit d'être élu député du clergé aux États généraux de 1789.

Il partit donc pour Versailles le 27 avril 1789, accompagnant son évêque Anne-Louis de la Fare. Son mandat allait bien plus loin qu'une simple représentation de son ordre, il considéra qu'il avait un « ministère sacré » à remplir.

En ce sens il s'inscrivit parfaitement dans cette « insurrection des curés » (selon l'expression du temps) qui agite la France pré-révolutionnaire. Mais il la poussa plus loin qu'un simple mécontentement et, à l'instar de ses confrères lorrains dont la réflexion allait plus loin que dans les autres provinces, lui donnait une « expression doctrinaire »^[36]. René Taveneaux, comme avant lui Edmond Préclin^[37], y voit une mise en pratique des idées richéristes et d'une démocratie inspirée par Pasquier Quesnel.

En effet, les curés remettaient en cause l'ordre traditionnel à l'intérieur de l'Église, fondé sur la hiérarchie. Ils appliquaient un « janséno-richérisme »^[38], qui soulignait le rôle spirituel fondamental des curés et leur institution divine, tout en proclamant par conséquent des revendications politiques et sociales novatrices.

Dans un contexte lorrain marqué pendant toute la seconde moitié du XVIII^e siècle par une lutte entre, d'une part, l'évêque et les curés, et, d'autre part, le clergé régulier et le clergé séculier, les idées quesnelliennes sur l'importance des curés comme conseils de leur évêque ont fait florès. Les mauvaises conditions économiques de la décennie pré-révolutionnaire touchèrent de plein fouet les curés des paroisses modestes et accentuèrent une aigreur qui se fait plus grande encore quand la réaction nobiliaire ferme l'accès aux évêchés et même aux chapitres cathédraux (celui de Metz est anobli en 1780)^[39].

C'était là l'analyse d'Edmond Préclin et de René Taveneaux, qui ont expliqué la colère des curés par une individualisation du jansénisme et une rencontre profonde avec le richérisme, formant un corps de pensée politique et moins religieux. Cette analyse a été cependant combattue par l'historien américain William H. Williams : il considère que cette tendance au corporatisme, doublée d'une nostalgie de l'Église primitive, n'est pas véritablement janséniste mais plutôt une exaltation de l'utilité sociale du curé. Il nommait l'ensemble « parochisme », en ce sens que pour les curés de l'époque pré-révolutionnaire, la paroisse est l'unité de base de la vie religieuse, fer de lance de la lutte contre des Lumières anticléricales. Il pense que, si jansénisme il y a, celui-ci était profondément religieux et verserait plutôt vers le conservatisme anti-révolutionnaire^[40].

Dale Van Kley, dans sa somme sur Les Origines religieuses de la Révolution française, reprit cependant l'analyse de Taveneaux en soulignant le profond lien entre théologie et politique dans la jansénisation des curés français à la fin du XVIII^e siècle. Il montre comment le jansénisme de cette époque, nourri de gallicanisme, de richérisme et de « patriotisme » (au sens de l'époque) mena à la fois vers un engagement révolutionnaire, comme pour Grégoire, et parfois à l'engagement inverse (c'est le cas d'Henri Jabineau)^[41].

L'intégration d'Henri Grégoire dans le personnel révolutionnaire dès le début des événements n'était donc pas un hasard. Il est parti à Versailles soutenu par ses confrères et nourri par des années de réflexion théologico-politique. Il retrouva également à Versailles un certain nombre de confrères imprégnés des mêmes idées.

Député à la Constituante

M. l'abbé Grégoire, curé d'Emberménil, député de Nancy à l'Assemblée nationale.
Estampe, BNF, département des estampes et de la photographie, vers 1790-1792.

Élu député du Premier Ordre (le Clergé qui avait 291 élus) en 1789 par le clergé du bailliage de Nancy aux États généraux, Henri Grégoire se fit rapidement connaître en s'efforçant, dès les premières sessions de l’Assemblée, d’entraîner dans le camp des réformistes ses collègues ecclésiastiques et de les amener à s'unir avec le tiers état.

À l'Assemblée constituante, l'abbé Grégoire réclama l'abolition totale des privilèges, proposa le premier la motion formelle d'abolir le droit d’aînesse, et presque seul avec Robespierre combat le cens du marc d'argent, exigeant l'instauration du suffrage universel masculin^[42].

Nommé l’un des secrétaires de l'Assemblée, il fut l'un des premiers membres du clergé à rejoindre le tiers état, et se joignit constamment à la partie la plus démocratique de ce corps. Il présida la session qui dura 62 heures pendant que le peuple prenait la Bastille en 1789, et tint à cette occasion un discours véhément contre les ennemis de la Nation. Il proposa que la Déclaration des droits de l'homme soit accompagnée de celle des Devoirs^[43].

Il contribua à la rédaction de la Constitution civile du clergé et parvient, par son exemple et par ses écrits, à entraîner un grand nombre d’ecclésiastiques hésitants. Il est ainsi considéré comme le chef de l'Église constitutionnelle de France. Il prêta serment, devenant ainsi un prêtre jureur ou assermenté. Il est resté toute sa vie fidèle à son serment, se refusant même à le renier à son lit de mort en mai 1831. Jusqu'à la fin de ses jours également il a œuvré à la création d'une église constitutionnelle gallicane. Il plaida vigoureusement la cause des juifs et multiplia les écrits favorables aux Noirs^[42]. Lui qui était fils unique se fit curieusement accuser en 1790 par des membres du club Massiac d'agir pour les métis parce qu'il serait le beau-frère d'une femme de couleur. Cette erreur s'explique peut-être par une confusion avec un collègue homonyme, également jureur, l'abbé Louis Chrysostome Grégoire, vicaire de Villers-Cotterêts, qu'avait connu dans son enfance Alexandre Dumas père ^[44]. Henri Grégoire contribua au vote le 4 février 1794 aboutissant à la première abolition de l'esclavage qui sera rétabli par Napoléon Bonaparte à la suite de la loi du 20 mai 1802, aboli partiellement par un décret d'abrogation de la traite des noirs lors des Cent Jours le 29 mars 1815, puis complètement par le décret du 27 avril 1848 de Victor Schœlcher). Il est un des principaux artisans de la reconnaissance des droits civiques et politiques accordés aux juifs (décret du 27 septembre 1791). Pendant la période de l’Assemblée législative, dont il ne pouvait faire partie puisque les membres de l'Assemblée constituante avaient été déclarés inéligibles, il donna tous ses soins à son diocèse de Blois. En effet, premier prêtre à avoir prêté serment à la Constitution civile du clergé, il fut élu évêque constitutionnel à la fois par deux des départements nouvellement créés : la Sarthe et le Loir-et-Cher (1791). Il opta pour ce dernier et fut consacré évêque, le 14 mars 1791, par Talleyrand, Gobel et Miroudot. Il administra ce diocèse pendant dix ans avec un zèle exemplaire. Après la fuite de Louis XVI et son arrestation à Varennes en Argonne, dans le débat sur la question de l’inviolabilité de la personne du roi qui s'ensuivit, Grégoire se prononça vivement contre le monarque, et demanda qu’il fût jugé par une Convention. En mars 1792 à la différence de beaucoup de jacobins dont Robespierre, il prend la défense du maire d'Etampes, Simonneau, reconnue tué par des manifestants our avoir voulu imposer la loi martiale en réaction à une émeute populaire qui réclamait la taxation des denrées. Le discours était à deux facettes. Grégoire s'exprimait au nom de la loi sans approuver la répression la liberté illimitée du commerce votée en 1789 par l'assemblée constituante et le sacro-saint principe de la propriété ^[45].

Anti-esclavagiste et émancipateur

Frontispice du livre De la littérature des nègres (1808), de Henri Grégoire, où il mit en lumière la littérature des intellectuels des Amériques d'origine africaine.

En décembre 1789, en relation avec la publication de son premier mémoire sur la question des hommes de couleur, il adhèra à la Société des amis des Noirs de Brissot de Warville qui militait pour l'égalité des droits des blancs et des hommes de couleur libres (des mulâtres propriétaires d'esclaves pour la plupart), l'abrogation immédiate de la traite des Noirs et la suppression progressive de l’esclavage dans les Antilles. Il demande aussi que les propos et actes de discriminations racistes à l'encontre des métis soient sanctionnés pénalement :

« Défenses de reprocher aux sang-mêlés leur origine sous peine d'être poursuivi pour injures graves^[46] »

Une telle phrase il l'inscrivit la même année contre l'antisémitisme dans une "motion en faveur des juifs"^[47]". L'abbé Grégoire se faisait ainsi l'apôtre avec près de deux siècles d'avance de la loi Pleven du 1^er juillet 1972, sanctionnant l'incitation à la haine raciale. La publication de deux autres mémoires s'ensuivit en octobre 1790 et juin 1791: le racisme et l'antisémitisme ne devaient donc pas être considérés comme des opinions mais comme des délits punis par la loi. Il prononça également un discours longtemps inédit au club des Jacobins le 16 septembre 1791, contre la prochaine révocation par le comité des colonies de l'assemblée constituante — dominé par Barnave — des droits des mulâtres apparemment acquis le 15 mai 1791^[48]. Mais comme il le craignait ces droits furent abrogés par l'assemblée constituante le 24 septembre 1791. Ils ne seront rétablis que par l'assemblée législative en mars 1792.

Le 4 juin 1793 à la Convention, il soutint une délégation sans-culotte, dirigée par Pierre Gaspard Chaumette, qui accompagnait une vieille femme de couleur dans le but de faire abolir l'esclavage. Son intervention a été appuyée par des Montagnards tels que Robespierre et Jeanbon Saint-André^[49]. À nouveau soutenu par Jeanbon Saint-André (sous la présidence de Danton) il demande et obtient le 27 juillet 1793 (jour où Robespierre entre au comité de salut public) l'abrogation des primes accordées par la monarchie aux armateurs trafiquants d'esclaves depuis 1784.

À l'opposé de ce qu'il écrivit en 1807 dans ses mémoires quand il affirma avoir jugé — en tant qu'ancien membre de la Société des Amis des Noirs — comme une catastrophe ce décret d'abolition immédiate, les 4 et 5 février 1794 il participa aux débats sur sa promulgation, en se faisant le porte-voix à la Convention avec René Levasseur, Georges Danton et Jean-François Delacroix de ses partisans les plus radicaux ; au côté également de certains déchristianisateurs de base, comme le journal, Le Sans-Culotte Observateur, qui l'avait attaqué en novembre 1793). Il saisit l'occasion de la préparation de son rapport sur l'anéantissement des patois pour demander le 16 prairial an II-4 juin 1794 l'instruction des anciens esclaves et leur maîtrise parfaite de la langue française :

« Les nègres de nos colonies dont vous avez fait des hommes, ont une espèce d'idiome pauvre comme celui des Hottentots, comme la langue franque qui dans tous les verbes ne connaît guère que l'infinitif^[50] »

Sous le Directoire, le 7 germinal an IV-27 mars 1796 il salua le décret du 16 pluviôse an II comme une victoire de la Raison :

« Le doute méthodique en déblayant les idées reçues a émoussé le glaive de l'intolérance, éteint les bûchers de l'inquisition et affranchi les nègres^[51] »

La restauration de l'esclavage, devenue officielle avec la loi du 20 mai 1802 ne l'empêcha pas de continuer à militer pour son abolition, comme en témoignent les nombreux ouvrages qu'il consacra à ce sujet. Ainsi, en 1808, l’abbé Grégoire publia l’un de ses textes les plus importants, De la littérature des nègres, manifeste contre le rétablissement de l’esclavage et de la traite négrière, mais aussi gage de la fidélité aux combats abolitionnistes menés au sein des Sociétés des Amis des Noirs. Le fondement philosophique de la position de Grégoire était l’unité du genre humain, qui lui permettait de concilier la proclamation révolutionnaire des droits de l’homme et le message évangélique. L’ouvrage reçut un accueil discret, mais provoqua des réactions indignées du parti colonial qui le présenta comme un manifeste du nigrophilisme, un néologisme alors très péjoratif. Le livre est dédié « à tous les hommes courageux qui ont plaidé la cause des malheureux noirs et sang-mêlé, soit par leurs ouvrages, soit par leurs discours dans les assemblées politiques, pour l’abolition de la traite, le soulagement et la liberté des esclaves^[52]». L'ouvrage connut un large succès d’estime à l’étranger. Il fut traduit d’abord en allemand, puis en anglais.

Puis l'appel qu'il lança au congrès de Vienne (1815) : De la traite et de l’esclavage des Noirs. À l'approche de la mesure, il édita une apologie de Las Casas abordant indirectement le problème : blanchir l'évêque du Chiapas de l'accusation d'avoir défendu les droits des Indiens en plaidant la mise en esclavage des Noirs. Sous la Restauration, cette notice fait débat chez ses co-religionnaires anti-esclavagistes^[53].

Dans un virulent pamphlet publié en 1822 sous le titre Des peines infamantes à infliger aux négriers, il lança sa fameuse apostrophe^[54]

« J’appelle négrier, non seulement le capitaine du navire qui vole, achète, enchaîne, encaque et vend des Noirs, ou sang-mêlés, qui même les jette à la mer pour faire disparaître le corps du délit, mais encore tout individu qui, par une coopération directe ou indirecte, est complice de ces crimes. Ainsi, la dénomination de négriers comprend les armateurs, affréteurs, actionnaires, commanditaires, assureurs, colons-planteurs, gérants, capitaines, contre-maîtres, et jusqu’au dernier des matelots, participant à ce trafic honteux. »

Il faut cependant relever que contrairement à ce qu'il a pu penser en 1793 et écrire dans ses mémoires en 1808 et à ce que la plupart des historiens ont dit, le décret du 27 juillet 1793 relatif à la suppression des primes négrières, relevait seulement d'une confirmation d'un premier décret promulgué l'année précédente. C'était alors l'aboutissement des combats du député-journaliste Condorcet, du maire de Paris, Jérôme Pétion, tout à la fois jacobins, brissotins et anciens membres de la Société des Amis des Noirs. Ce décret avait été voté le 11 août 1792 par l'assemblée législative sans la participation de l'abbé Grégoire^[55].

Une place porte le nom de l'abbé Grégoire à Fort-de-France en Martinique, inaugurée le 28 décembre 1950 par son maire Aimé Césaire.

Député à la Convention

Le département de Loir-et-Cher l’élut député à la Convention nationale. Dès la première séance, le 21 septembre 1792, fidèle à ses prises de position antérieures, il monta à la tribune pour défendre avec vigueur la motion sur l’abolition de la royauté proposée par Collot d’Herbois, et contribua à son adoption. C'est dans ce discours que l'on a retrouvé cette phrase mémorable : « les rois sont dans l'ordre moral ce que les monstres sont dans l'ordre naturel ».

Élu le 17 octobre il refuse de siéger au comité de sûreté générale.

Élu président de la Convention, entre le 15 et le 29 novembre 1792, l'abbé Grégoire la préside en tenue épiscopale. Plus tard il ne participe pas au vote sur la mort de Louis XVI : il est alors en mission à l'occasion de la réunion de la Savoie à la France. Trois collègues l'accompagnent : Marie-Jean Hérault de Séchelles, Philibert Simond et Grégoire Jagot. A la fin février 1793 ils se péparent par groupe de deux : Hérault et Simond restent dans le Mont-Blanc tandis que Grégoire et Jagot prennent le chemin des Alpes-Maritimes.

La réorganisation de l'Église constitutionnelle

Fin 1794, il constitua avec Royer, Desbois et Saurine le groupe des « Évêques réunis à Paris » qui se donnait pour mission de régénérer l’Église de France gravement affaiblie par la campagne de déchristianisation et les démissions d’évêques et de prêtres. En 1795, il créa avec les évêques constitutionnels Saurine et Debertier, ainsi qu'avec des laïcs, la Société libre de philosophie chrétienne, qui avait pour but de reprendre les études théologiques arrêtées à cause de la Révolution, de lutter contre la déchristianisation et contre la théophilanthropie et le culte de la Raison et de l'Être suprême. L'organe de cette société, les Annales de la religion, est un journal gallican et virulent, supprimé par Bonaparte à la suite du Concordat.

Sous le Directoire, il s'efforça de réorganiser l'Église constitutionnelle. Il organise avec les évêques constitutionnels deux conciles nationaux, en 1797 et 1801, pour tenter de mettre sur pied une véritable Église gallicane.

Il tenta de s'opposer à la signature du Concordat de 1801. Contraint à la démission, avec les autres évêques constitutionnels, l'homme à la « tête de fer », comme le définissait l'historien Jules Michelet, fait toujours suivre son nom de la mention « évêque constitutionnel de Blois ».

En 1799, il publia un Projet de réunion de l'Église russe à l'Église latine. Il œuvre aussi à la réhabilitation de Port-Royal des Champs en publiant, en 1801 puis en 1809, Les Ruines de Port Royal des Champs, qui mettent en valeur les vertus des religieuses jansénistes et des Solitaires. Cet écrit contribue à la naissance du mythe de Port-Royal comme foyer intellectuel et comme foyer de résistance à l'absolutisme.

La constitution de l'an III le fit entrer au conseil des Cinq-Cents (député de l'Hérault) ; le coup d'État du 18 Brumaire le porta au Corps législatif comme député de Loir-et-Cher.

Présenté par le Corps législatif, le Tribunat et le Sénat conservateur, pour faire partie de ce dernier corps, ce ne fut qu'après une assez longue hésitation qu'il accepta ces hautes fonctions 4 nivôse an X (25 décembre 1801). Il fut nommé membre de la Légion d'honneur le 9 vendémiaire an XII (2 octobre 1803) et commandant de l'Ordre le 25 prairial suivant. Il devint comte de l'Empire en 1808.

L’opposant aux régimes « aristocratiques »

La résistance à la censure et au rétablissement de l'esclavage

Il s'engagea contre le rétablissement de l'esclavage par Napoléon après son coup d'État de 1799, quand « la censure et la propagande officielle »^[102] du nouveau régime « imposent une idéologie massivement inégalitaire »^[102], à une opinion publique souvent hostile, selon les rapports de police, via de nombreux articles de presse, brochures et gros ouvrages souhaitant rejeter l'apport des Lumières, « ouvertement au profit de théories pseudoscientifiques visant à classer et hiérarchiser »^[102] les « races » humaines, « tout en proclamant hautement la vocation » des « êtres supérieurs » à « civiliser » les autres hommes^[102], selon les analyses détaillées des publications de l'époque réunies par l'historien Yves Benot dans un livre de 1992^[103].Au même moment se manifestait la persistance de « pôles de résistance »^[102],[103] à la censure, émanant d'anti-esclavagistes, pas seulement les plus connus, comme l'abbé Grégoire, mais également d'autres libéraux plus modérés incluant aussi Amaury Duval, Pierre-Louis Ginguené, Jean-Baptiste Say, Joseph-Marie de Gérando, Dominique Dufour de Pradt et Antoine Destutt de Tracy^[102],[103].

Dernières années et mort

Plaque au n^o 44 rue du Cherche-Midi (6^e arrondissement de Paris).

Il vécut dès lors dans la retraite mais, toute pension lui ayant été supprimée, il fut contraint de vendre sa bibliothèque. À la fin de sa vie, il demanda les secours de la religion. L'archevêque de Paris – le très légitimiste Hyacinthe de Quélen – y mit pour condition que Grégoire renonçât au serment qu’il avait prêté à la Constitution civile du clergé. L'ex-évêque, fidèle à ses convictions, refusa tout net. L'archevêque lui refusa donc l’assistance d’un prêtre et toute messe funéraire.

Âgé de 80 ans, l'abbé Grégoire mourut à Paris à l'emplacement actuel du 44 de la rue du Cherche-Midi, le 28 mai 1831. Passant outre les ordres de l’archevêché, l'abbé Guillon^[114], lui délivre néanmoins les derniers sacrements^[115], dont l’extrême-onction, et une messe de funérailles fut célébrée dans l’église de l’Abbaye-aux-Bois. Le corps de l’évêque humaniste et gallican fut ensuite conduit au cimetière du Montparnasse, accompagné par deux mille personnes, dont La Fayette. Ces sacrements, bien qu'illicites en raison de l'interdit prononcé par la hiérarchie de l'Église, ont néanmoins été administrés et célébrés en violation du droit canonique.

En 1989, à l'occasion du bicentenaire de la Révolution française, les cendres de l'abbé Grégoire ont été transférées au Panthéon.

Le protecteur des biens de la Nation

Rapport sur les destructions opérées par le Vandalisme, et sur les moyens de le réprimer, par Grégoire, Séance du 14 Fructidor, l'an second de la République une et indivisible, 31 aout 1794. (Bibliothèque Nationale de France, département des estampes et de la photographie.)

La notion de vandalisme fut démocratisée par les écrits de l'Abbé Grégoire dans un rapport adressé à la Convention nationale en août 1794, en pleine Révolution française, après thermidor an II. Il mettait en avant la destruction massive et impunie des monuments et objets qu'il considéra de « nationaux ». L'abbé Grégoire joua un grand rôle dans la prise de conscience patrimoniale et demander la conservation des monuments de l'ancienne France monarchique, pourtant cibles des émeutes. Cette notion de vandalisme puisait ses origines sémantiques et étymologiques dans le mot vandales, un peuple germanique acteur des grandes invasions du V^e siècle, considéré depuis le Haut Moyen Âge comme un peuple barbare. Dans ses Mémoires, l'abbé Grégoire reconnut la paternité de ce néologisme, et déclara l'objectif de sa démarche :

« Je créai le mot pour tuer la chose »

— Henri Grégoire, Mémoires de Grégoire, ancien évêque de Blois, 1837^[116].

Littérature

• Royaliste sous la Restauration, Victor Hugo lui consacra quelques vers pamphlétaires :

• Beaucoup plus tard, dans son grand roman Les Misérables, il en aurait fait un personnage de fiction « Le conventionnel G. » auquel rend visite au seuil de sa mort : Monseigneur Myriel. Mais ce n'est pas un prêtre. C'est un très vieil homme, vivant retiré du monde en 1814 pour cause de réputation d'ancien régicide, alors que selon Monseigneur Myriel, il n'avait pas voté la mort du roi. Il fait évoluer idéologiquement l'évêque assez conservateur, en lui mettant en parallèle les crimes de la Révolution avec ceux de l'Ancien Régime (révocation de l'Édit de Nantes par Louis Le Grand, exécution de la toute la famille du hors-la-loi Cartouche par Louis XV) et en mettant en relief ses efforts passés pour combattre le pire des despotismes : l'ignorance.

• L'Abbé Grégoire est l'un des personnages principaux du roman policier historique d'Anne Villemin Sicherman L'Abbé Grégoire s'en mêle, dont l'intrigue se noue alors que l'Académie Royale de Metz vient de lancer son célèbre concours sur « les moyens de rendre les juifs plus heureux et plus utiles en France ».

Ouvrages

• Robert Badinter, Libres et égaux : l'émancipation des juifs, 1789-1791, Paris, Fayard, 1989.
• Marc Belissa, Fraternité universelle et intérêt national, 1713-1795 : les cosmopolitiques du droit des gens, Paris, Éditions Kimé, 1998.
• Yves Bénot,
  • La Révolution française et la fin des colonies, Paris, La Découverte, 1987.
  • La Démence coloniale sous Napoléon, Paris, La Découverte, 1991.
• Josiane Boulad-Ayoub, L'Abbé Grégoire, apologète de la République, Paris, Honoré Champion, 2005.
• Michel de Certeau, Dominique Julia et Jacques Revel, Une politique de la langue : la Révolution française et les patois : l'enquête de Grégoire, Paris, Gallimard, 1975.
• Caroline Chopelin-Blanc et Paul Chopelin, L'Obscurantisme et les Lumières : itinéraire de l'abbé Grégoire, évêque révolutionnaire, Paris, Vendémiaire, 2013 ; préface de Bernard Plongeron.
• Rodney J. Dean,
  • L'Abbé Grégoire et l'Église constitutionnelle après la Terreur 1794-1797, Paris, Picard, 2008, 364 p., préface de Jean Dubray. (ISBN 978-2-7084-0823-4)
  • L'Église constitutionnelle, Napoléon et le Concordat de 1801, Paris, Picard, 2004, 737 pages (édition française).
• Antonin Debidour, L'abbé Grégoire, Nancy, Imprimerie Paul Sordoillet, 1881, 15 p. (lire en ligne)
• Jean Dubray
  • La Pensée de l’abbé Grégoire : despotisme et liberté, Oxford, Voltaire Foundation, 2008.
  • Lettres à l'abbé Grégoire. Texte établi et annoté par Jean Dubray avec la collaboration de Caroline Carnot. Vol 1, a à j. Phénix éditions, 2013
• Maurice Ezran, L'abbé Grégoire, défenseur des juifs et des Noirs, révolution et tolérance, Paris, L'Harmattan, 1992.
• Pierre Fauchon, L'abbé Grégoire, le prêtre-citoyen, Tours, Éditions de la Nouvelle République, 1989.
• David Feuerwerker, L'émancipation des juifs en France : de l'Ancien Régime à la fin du Second Empire, Paris, éditions Albin Michel, 1976 (ISBN 2-226-00316-9)
• Florence Gauthier, Triomphe et mort du droit naturel en révolution (1789-1795-1802), Paris, PUF, 1992.
• Augustin Gazier, Études sur l'histoire religieuse de la Révolution française, d'après des documents originaux, inédits, Paris, Armand Colin, 1887.
• Anne Girollet, Contre le préjugé de couleur, le legs de l'abbé Grégoire, Paris, Éditions du CTHS, 2001, p. VII-XXX, préface à deux textes de V. Schœlcher (1840), S. Linstant, (1841), 183 p.
• Paul Grunebaum-Balin, Henri Grégoire, ami des hommes de toutes les couleurs : la lutte pour la suppression de la traite et de l'esclavage, 1789-1831, Paris, Imprimerie de la S.A.C.P., 1948.
• James Guillaume, Procès-verbaux du Comité d'instruction publique de la Convention, 6 vol, Paris, 1897,
• Rita Hermon-Belot,
  • L'ami des hommes de toutes les couleurs : l'abbé Grégoire, 1750-1831, Blois, Bibliothèque abbé Grégoire, 1999.
  • (préface de Mona Ozouf), L'abbé Grégoire, la politique et la vérité, Paris, Éditions du Seuil, 2000, 506 p. [présentation en ligne], [présentation en ligne].
• Françoise Hildesheimer, L'abbé Grégoire, Une « tête de fer » en révolution, Paris, Éditions du Nouveau Monde, 2022, 411 p.
• Georges Hourdin, L'Abbé Grégoire, évêque et démocrate, Paris, Desclée de Brouwer, 1989.
• Steven Kaplan, Adieu 89, Paris, Fayard, 1993.
• Michel Lagrée, Francis Orhant, Grégoire et Cathelineau ou la déchirure, éditions ouvrières, 120 pages, 1988
• Jean-Michel Leniaud, introduction aux Mémoires de l'abbé Grégoire, Paris, éditions de Santé, 1989
• Louis Maggiolo, La vie et les œuvres de l'abbé Grégoire, 1789-1831 Paris, 2 vol, 1883 et 1884.
• Albert Mathiez, Contributions à l'histoire religieuse de la Révolution française, Paris, 1907.
• (en) Ruth Necheles, The Abbé Grégoire 1787-1831, The Odyssey of an Egalitarian, Baltimore, A Negro Press Publication, 1971.
• Jean-Daniel Piquet, L'émancipation des Noirs dans la Révolution française (1789-1795), Paris, Karthala, 2002.
• Bernard Plongeron,
  • Théologie politique au Siècle des Lumières : 1770-1820, Genève, Droz, 1973.
  • L'Abbé Grégoire ou L'arche de la fraternité, Paris, Letourzé et Anné, 1989.
  • L'histoire du christianisme et les défis de la modernité, 1750-1840, Paris, Desclée, 1997.
• Michel de Sachy de Fourdrinoy, L'abbé Grégoire : une autre vision, Blois, Éditions Lignages, 1989.
• Louis Sala-Molins, Le Code Noir ou Le calvaire de Canaan, Paris, PUF, 1987-1998-2003.
• Alyssa Goldstein Sepinwall,
  • Regenerating France, Regenerating the World: the Abbé Gregoire and the French Revolution, 1750-1831, Stanford University 1998 (thèse d'histoire)
  • The Abbé Grégoire and the French Revolution; the Making or Modern Universalism, Berkeley, Los Angeles, Londres, University of California Press, 2005, 341 p. (includes bibliographical references and index).
  • L'abbé Grégoire et la Révolution française : les origines de l'universalisme moderne, traduit de l'anglais, préface de Marcel Dorigny, Bécherel, éditions Les Perséides, 2008, 349 p.

• Jean Tild, L'Abbé Grégoire : d'après ses Mémoires, recueillis par Hyppolyte [sic] Carnot, Nouvelles Éditions latines, 1946, 178 p. (BNF 31469928)
• Camille Viox, L'Abbé Grégoire : conférence historique, Lunneville, Impr. nouvelle, 1882, 44 p. (BNF 31590648)
  « se vend au profit de la statue de l'abbé Grégoire »

Pour la jeunesse :

• Nathalie Bailleux (ill. Loïc Derrien), L'abbé Grégoire : combat pour la liberté, Paris, Nathan, coll. « Le Monde en Poche Junior » (n^o 56), 1995, 79 p. (ISBN 2-09-204463-X et 978-2-09-204463-6, OCLC 409853479, BNF 35806022)

Articles

• Yves Benot, « Comment la Convention a-t-elle voté l'abolition de l'esclavage en l'an II », Annales historiques de la Révolution française, juillet-décembre 1993 n^o 293-294, 3^e et 4^e trimestres 1993, p. 349-361. (dossier édité en 1993 sous le titre Révolutions aux colonies, article p. 13-25).
• Serge Bianchi :
  • « Le vandalisme révolutionnaire ou la naissance d'un mythe », dans La légende de la Révolution, (colloque tenu en 1986 à Clermont), Paris, Éditions Adosa, 1988, p. 189-199.
  • « Grégoire et le concept de vandalisme » dans Langages de la Révolution (1770,-1815), Actes du 4^e colloque de lexicologie politique, Paris, Klincksieck, Publications de l'INALF, 1995, p. 591-600.
• Pierre Birmbaum, « Sur l'étatisation révolutionnaire. L'abbé Grégoire et le destin de l'identité juive » in Le Débat, 1989-n^o 53, p. 157-173.
• Sandrine Bouché, « Grégoire sous la Législative, garantir la loi pour garantir la Révolution », Révolution française.net, Commentaires, 18 décembre 2007.
• Jean Boulaine, « La carrière agronomique de l’abbé Grégoire », Comptes rendus hebdomadaires des séances de l’Académie d’agriculture de France (Paris), 1990, vol. 76, n^o 1, p. 83-89
• Henri Dumolard, « Comment l'abbé Grégoire fut élu dans l'Isère », Annales de l'université de Grenoble, nouvelle série 1928, tome V, p.p. 231-277.
• Paul Grunebaum-Balin, « Grégoire convertisseur ? ou la croyance au retour d'Israël », Revue des Études juives, numéros 1/2, 1962, p. 383-398.
• James Guillaume, « Grégoire et le vandalisme », La Révolution Française, tome XLI, juillet-décembre 1901, p. 155-180 et 242-269.
• Jean Lacouture et Dominique Chagnolaud, « Grégoire et les Amis des Noirs » in Jean Lacouture, Dominique Chagnolaud, Le Désempire : figures et thèmes de l'anticolonisme (dixit), Paris, Denoel, 1993 p. 27-56.
• Yves Lemoine, « L'abbé Grégoire et la "régénération" », introduction de Jean-Pierre Mignard Lysias Partners, 2011.
• Albert Mathiez,
  • « Robespierre et Grégoire à la Constituante » dans Annales historiques de la Révolution française, tome VIII, 1931, p. 261.
  • « L'abbé Grégoire » dans Annales historiques de la Révolution française, tome VIII, 1931, p. 345-348.
• Michèle Perret, « La langue de la liberté. Éloge de l'abbé Grégoire », Du côté des langues romanes. Mélanges en l’honneur de Juhani Härmä, Mémoires de la Société Néophilologique de Helsinki, LXXVII, E. Havu, M. Helkkula, U. Tuomarla éds. 2009 : p. 222-232.
• Jean-Daniel Piquet,
  • « L'abbé Grégoire et ses trois collègues en mission dans le Mont-Blanc furent régicides, article et documents inédits », dans Annales historiques de la Révolution française, n^o 303,1^er trimestre 1996 p. 113-117.
  • « L'abbé Grégoire, un régicide panthéonisé », Cahiers d'histoire. Revue d'histoire critique, n^o 63 2^e trimestre 1996 p. 61-77.
  • « La prétendue belle-sœur de couleur de l'abbé Grégoire, une homonymie cause de la bourde du club Massiac ? », Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuses, tome 79-n^o 4-octobre-décembre 1999, p. 463-474.
  • « Lettre secrète de l'abbé Grégoire et de ses trois collègues en mission dans le Mont-Blanc, à Danton », Cahiers d'Histoire, (Lyon, Grenoble, Clermont, Saint-Étienne, Chambéry, Avignon, tome 46 n^o 3-4, 3^e/4^e trimestres 2001, p. 397-415.
  • « L'abbé Grégoire, ou l'universalisme jacobin d'une déclaration des droits et des devoirs des hommes de toutes les couleurs », Annales de l'Est, 6^e série, 52^e année, n^o 1-2002,(janvier-juin 2002), p. 269-291.
  • « Controverses sur l'apologie de Las Casas lue par l'abbé Grégoire », Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuses, tome 82-n^o 3-juillet-septembre 2002, p. 283-306.(revue numérisée depuis 2002 en format PDF)
• Bernard Plongeron,
  • « Débats et combats autour de l'historiographie religieuse de la Révolution », XIX^e – XX^e siècles dans Revue d'Histoire de l'Église de France, t. 76,, 1990, p. 257-302.
  • « Sur Grégoire « régicide » d'après des documents pris pour sources », Annales historiques de la Révolution française, n^o 305 3^e trimestre 1996, p. 535-536.
  • Bernard Plongeron, 2000 - Bernard Plongeron, Henri Grégoire, Yves Benot (dir.) et Marcel Dorigny (dir.), Apologie de Barthélémy de Las Casas, Evêque de Chiapas, par le citoyen Grégoire, vol. 87, juin 2000 (DOI 10.3406/OUTRE.2000.3799), chap. 328-329, p. 37-50
  • « Mémoires et documents : « Fallait-il panthéoniser l'abbé Grégoire ? Le bicentenaire de la Révolution », Revue d'Histoire de l'Église de France, tome 95, n^o 235, juillet-décembre 2009, p. 281-297.
• Norman Ravitch, « Liberalism, Catholicism and the Abbe Gregoire » in Church History n^o 36, 1967 p. 419-439.
• Michel Riquet SJ, « Un prêtre démocrate : l'abbé Grégoire » dans La Revue des Deux-Mondes, juin 1990.
• Vittorio Sciutti Russi, « Abolir l'inquisition d'Espagne : une lettre de l'abbé Grégoire », Annales historiques de la Révolution française, n^o 333, juillet-septembre 2003, p. 121-132.
• Alyssa Goldstein Sepinwall,
  • « French Abolitionism with an American Accent », Review of Cassiere/ Briere Grégoire's, translation De La littérature de nègres, dans H. France, H Net Review Humanities and Social Sciences, janvier 1998. (texte numérisé)
  • « Les paradoxes de la régénération révolutionnaire, le cas de l'abbé Grégoire », Annales historiques de la Révolution française, n^o 321, 3/2000, [lire en ligne].
  • « Strategic Friendships : Jewish Intellectual, The Abbé Gregoire and the French Revolution » In Reconfiguring Jewish Culture from Spinoza to the Haskalah, edited by Ross Brann and Adam Sutcliff. Philadelphia : University of Pennsylvania Press, 2004, p. 189-212.
• Albert Soboul, « Une conscience religieuse au temps de la Révolution, l'abbé Grégoire (1750-1831) » in Albert Soboul, Portraits de révolutionnaires, Paris, Messidor, 1985, p. 135-156.
• Antoine Sutter, Les années de jeunesse de l'Abbé Grégoire ; son itinéraire jusqu'au début de la Révolution, Sarreguemines, Éditions Pierron, 1992.
• Pierre-Frankin Tavarès, « Hegel et l'abbé Grégoire, question noire et révolution française », dans Annales historiques de la Révolution française, juillet-décembre 1993, n^o 293-294, 3^e et 4^e trimestres 1993, p. 491-510. (dansRévolutions aux colonies, p. 155-173).
• René Taveneaux,
  • « L'abbé Grégoire et la démocratie cléricale », Revue d'Histoire de l'Église de France, tome 76, 1990,
  • « L'abbé Grégoire et la démocratie cléricale », Jansénisme et Réforme catholique, Nancy, Presses Universitaires de Nancy, 1992, p. 137-157.
• Eugène Welvert,
  • « L'abbé Grégoire fut-il régicide ? », Revue Historique, tome 53, 1893, p. 316-325.
  • « L'abbé Grégoire fut-il régicide ? », (Eugène Welvert), Lendemains révolutionnaires, les régicides, Paris, Calmann-Lévy, 1907, p. 171-190 (nouvelle édition revue et augmentée de l'article de 1893).

Notices de dictionnaires

• Guy Ikni, « Grégoire », dans Albert Soboul, Dictionnaire historique de la Révolution française, Paris, PUF, 1989 (réédition chez Quadridge, 2005).
• Augustin Kuscinski, « Grégoire (Henri) » dans Dictionnaire des Conventionnels Paris, 1916
• Edna H. Le May (dir), « Grégoire » dans Dictionnaire des Constituants, 1789-1791, Paris, Universitas, 1991, 2 vol, tome 1.
• Bernard Plongeron,
  • « Grégoire (Henri) » dans Dictionnaire d'histoire et de géographie ecclésiastiques, Paris, 1987, tome 22, p. 59-72.
  • « Grégoire Henri-Baptiste » dans Dictionnaire Napoléon, Paris, 1987-1999, 2 vol, tome 1, p. 909-912.
• « Grégoire (Baptiste-Henri, comte) », dans Adolphe Robert et Gaston Cougny, Dictionnaire des parlementaires français, Edgar Bourloton, 1889-1891 [détail de l’édition] [texte sur Sycomore]
• (en) « Abbé Grégoire », dans Encyclopædia Britannica, 1911 [Grégoire (en) Lire en ligne sur Wikisource].

Recensions

• Monique Cottret, « Caroline Chopelin et Paul Chopelin. L’obscurantisme et les Lumières, Itinéraire de l’abbé Grégoire évêque révolutionnaire. préface de Bernard Plongeron, Paris, Vendémiaire, 2013, 281 p. », Annales historiques de la Révolution française, juillet-septembre 2016, p. 51-55.
• Bernard Gainot,
  • « Allyssa Golstein Sepinwall, The Abbé Grégoire and the French Revolution ; the Making or Modern Universalism, Berkeley, Los Angeles, London, University of California Press, 2005 », 341 p., Annales historiques de la Révolution française, n^o 343, janvier-mars 2006, p. 211-215.
  • « Yves Benot, Marcel Dorigny (dir), Grégoire et la cause des Noirs, (1789-1831) combats et projets, Saint-Denis, 2005 », Annales historiques de la Révolution française, juillet-septembre 2006, p. 181-185.
  • « L'abbé Grégoire, Écrits sur les noirs, tome 1 ; 1789-1808 ; tome 2; 1815-1827 Présentation de Rita Hermon-Belot, Paris L'Harmattan, 2009 », Annales historiques de la Révolution française, n^o 360, avril-juin 2010, p. 262-263.
  • « Jean Dubray, Lettres à l'abbé Grégoire. Texte établi et annoté par Jean Dubray avec la collaboration de Caroline Carnot. Vol 1, a à j. Phénix éditions, 2013 », Annales historiques de la Révolution française, juillet-septembre 2016.
• Jacques Guilhaumou, « Rita Hermon‑Belot, L’abbé Grégoire. La politique et la vérité », Annales historiques de la Révolution française, n^o 325, 3/2001 Texte en ligne
• Rita Hermon-Belot, « L'abbé Grégoire et la République des savants, introduction de Bernard Plongeron, Paris, CTHS, 2001, 302 p. », Annales historiques de la Révolution française, n^o 331, 1/2003 Texte en ligne
• Jean-Daniel Piquet, « Rita Hermon-Belot, L’abbé Grégoire, la politique et la vérité, préface de Mona Ozouf », Cahiers d'histoire. Revue d'histoire critique [En ligne], 87 | 2002,p. 141-145.
• Jean-Jacques Salomon, « L'abbé Grégoire », dans sous la direction de Michel Le Moël et Raymond Saint-Paul 1794-1994. Le Conservatoire national des Arts et Métiers au cœur de Paris, Délégation à l'action artistique de la Ville de Paris, Paris, 1994, p. 57-59, (ISBN 978-2-905118-77-6).
• Catherine Laurence Maire, « L'abbé Grégoire devant les prophétesses », in Rivista di Storia del Cristianesimo, IV, n^o 2, 2007, p. 411-429, [lire en ligne] sur le site HAL-SHS (Hyper Article en Ligne - Sciences de l'Homme et de la Société).

Sources

• Les papiers personnels de l'Abbé Grégoire sont conservés aux Archives nationales sous la cote 510 AP^[133].

Notes et références

Liens externes

• Site internet officiel d'Henri Grégoire et son musée d'Emberménil
• Biographie de l'abbé Grégoire
• « Biographie de l'abbé Grégoire », sur roglo.eu (consulté le 6 août 2011)
• Une conduite révolutionnaire, ou Action et réflexion chez Henri Grégoire de 1789 à 1831, thèse de doctorat d'État
• L'Abbé Grégoire. Conférence donnée à la Grande Loge de France (5 mai 1981) par Gaston Monerville