Ossature de bois et composition par agrégats

Temple Longhua (en) du bouddhisme Chán, Shanghai. L'édifice conserve la composition d'origine d'époque Song.

Selon les lieux et pour la plupart des populations Han, dans les maisons les plus huppées, l’ossature de bois, quand elle existait, reposait sur une plate-forme de fondation, et le toit pouvait avoir un caractère plus ou moins décoratif selon le statut de l’édifice et selon les moyens de ses éventuels propriétaires. Dans ce système, le mur, non porteur, servait à diviser l’espace. Le mur d’enceinte magnifiait le toit, aussi celui-ci portait-il souvent des ornements. Les murs intérieurs multipliaient les unités d’habitation et les espaces de circulation. Autour d’une, de deux ou de plusieurs cours successives les espaces se répartissaient, à peu près symétriquement sur un axe central, depuis le premier ensemble d’espaces tourné vers l’extérieur, avec la porte sur le devant, jusqu’à l’ensemble des espaces les plus intimes et préservés, sur l’arrière. Ce type de composition était très répandu dans les populations Han, majoritaires à 94 % et pour l’essentiel situées dans les régions les plus riches et les plus peuplées de l’Est. C’était le type même de l’architecture dédiée à l’empereur, quelle qu’ait été son origine ethnique. Ce modèle fonctionnait aussi pour l’architecture des bâtiments de l’administration et de la majorité des constructions religieuses.

Ce modèle pense l’architecture par agrégats : les enceintes, les bâtiments, les cours et les galeries étant traités par groupes dans la composition d’ensemble. De même, la charpenterie de ce type de bâtiment y est conçue par groupes d’unités identiques normalisées. En Chine on pense toujours l’architecture par ensembles, exceptionnellement par unité isolée. Cette conception est propre à la Chine et, par extension, on peut penser que c’est ce qui a donné en Chine son caractère extensif (du moins selon les normes occidentales) à la notion d’architecture. Car aujourd’hui en Chine, cette notion, l’architecture, s’applique aux villes, aux palais, aux temples, aux tombes, aux jardins, conçus comme des ensembles architecturés, et l’architecture chinoise inclut aussi la charpenterie ornementale. La notion d’architecture ne se limite donc pas aux bâtiments, comme en Occident, mais à des ensembles beaucoup plus larges.

La permanence d’un modèle modulable et sa dispersion. Le toit chinois et sa charpente

Coupe schématique d'une charpente typique d'époque Tang.

Détail d'un toit en tuile du palais d'Été (Pékin), avec les abouts décorés, wadang^[1].

Jeu de consoles (dougong ) sur une charpente classique, Meizhou Island (en).

L’image la plus communément répandue de l’architecture chinoise est celle du pavillon dont les avant-toits sont relevés en courbes gracieuses. Cette image et celle de la pagode chinoise ont donné lieu, de par le monde occidental à de multiples variations, suivant le goût pour les styles historiques et exotiques aux XVIII^e et XIX^e siècles. La mode, en Chine, des toits aux angles fortement relevés remonte au moins au XI^e siècle et signale traditionnellement le monde des élites. Aujourd’hui elle s’applique partout, jusque dans les Chinatowns et certains immeubles contemporains, plutôt comme un signe d’appartenance au monde chinois cossu ou cherchant à le paraître, afin de correspondre à cette image pour des raisons parfois purement commerciales.

Ces toitures remarquables le sont effectivement en raison de leur charpente, simple ou complexe, modulable^[2],[3],[4], aux pièces normalisées dès les Tang, qui permettent de reproduire tel modèle d’édifice en structure de bois où que l’on soit en Chine. Plus exactement « dans la mesure où deux bâtiments étaient du même rang, les diverses pièces de leurs charpentes étaient générées par le même module. La taille des colonnes, la longueur des poutres, les distances séparant ces divers éléments horizontaux ou verticaux, etc. étaient générés par une proportion, fonction du rang du bâtiment. »^[3],[5] Les plans des édifices pouvaient varier, mais le nombre de consoles, la courbure du toit et ainsi de suite pour tout bâtiment étaient fixés en fonction de son statut au sein d’une hiérarchie. Toute construction devait faire l’objet d’une autorisation en fonction de ce statut. Cette normalisation permettait au pouvoir d’imposer les variations architecturales codées pour tout l’empire. Cela concernait au premier chef les hiérarchies administratives, au sein du personnel, les hiérarchies des bâtiments officiels attribués aux divisions de l’espace, mais aussi les hiérarchies qui étaient établies à l’intérieur du peuple comme au sein des membres de la cour ou en fonction des pratiques religieuses afin de distinguer les formes architecturales (au sens large) attribuées à chacun. Comme on le verra plus loin le nombre de colonnes (ou poteaux) était normalisé, le peuple devant se contenter d’unités d’habitation ne dépassant pas trois entrecolonnements en façade, soit trois jian. Le nombre de groupes d’unités d’habitation pouvait varier selon les moyens du propriétaire et avec le temps, en venir à pouvoir encadrer une cour, et constituer un siheyuan, voire plusieurs^[6].

Dans cette Chine ancienne le pouvoir imposait un code éminemment hiérarchisé pour tout élément architectural, comme il y avait un code vestimentaire il y avait donc un code architectural. Ainsi tous les éléments des formes architecturales soumises au pouvoir, jusque dans leurs moindres détails, et jusqu’à l'usage des couleurs ou de tout ornement, sont révélatrices des codes qui avaient cours à l'époque de la construction. Ce qui permet de savoir quel était le statut du propriétaire, du bâtiment ou de l’élément architectural^[7].

Pour bénéficier d’une surface plus grande, il ne suffit pas de multiplier le nombre de colonnes, il faut aussi couvrir cet espace. La façade suit la panne faîtière du toit à double pente. Pour une surface correspondant à deux colonnes dans la profondeur, une profondeur minimale, la première traverse qui franchit tout cet espace reçoit un poinçon qui supporte la panne faîtière, tandis que les deux poteaux reçoivent chacun une panne sur chacun des longs côtés de la maison, l’ensemble constitue une ferme simplement par une traverse et un poinçon. Plus le poids de la couverture s’élève et plus il est nécessaire d’utiliser des consoles^[8], éventuellement empilées, pour assurer le lien entre les traverses et les poteaux ou les colonnes. Les colonnes ayant une forte section sont obtenues par l’assemblage de plusieurs pièces accolées. Le caractère modulable de ce principe est évident dans la charpente si l’on augmente la profondeur de la ferme de comble. Le nombre de traverses augmente jusqu’à l’entrait qui est assemblé au poinçon^[2] dans le cas d’un temple. Mais dans une construction commune le poinçon du faîte de la charpente est simplement chevillé à la poutre la plus haute, qui peut ainsi être supportée à ses extrémités par deux autres poinçons chevillés à la poutre inférieure, c’est le tailiang, et ce module peut être repris de chaque côté et couvrir une « travée » supplémentaire, toujours avec ce système de « poinçon ». Tous les assemblages se faisant par des chevilles. Un arbalétrier peut apparaître dans les édifices de prestige. C’est donc une solution de charpente différente du triangle mécaniquement rigide que l’on trouve en occident. Ce système permet de donner au toit une forme convexe qui produit un bel effet de légèreté, mais aussi concave parfois. Les galeries sont protégées par une avancée du toit que permettent de nombreuses variantes de montages, soit avec un poteau supplémentaire et un jeu de traverse et de poinçon soit avec un porte-à-faux réparti avec l’aide d’une console et du bras levier, ang (qui peut buter contre le dessous d’une traverse), voire au moyen du prolongement d’une traverse ou deux, et des poinçons correspondants^[9]. Au cas où les poteaux supportent directement les charges et qu’ils sont simplement solidarisés par les poutres des différents niveaux, pour des toits de fermes par exemple, on appelle ce type de charpente chuandou.

Dans les célèbres charpentes chinoises apparaissent donc, au-delà du système modulaire qui permet son extension, des possibilités de solutions diverses. L’unité, volontairement encadrée par le pouvoir impérial, repose sur une diversité adaptée aux moyens des individus ou des communautés, aux fonctions des bâtiments et aux contraintes locales.

Entretien de l'ossature bois

L’architecture chinoise est aussi un art de la construction, où domine traditionnellement l'ossature de bois dont le remarquable système modulaire permet d'en remplacer toutes les pièces, où de construire et reconstruire à l'identique, ce qui était indispensable après les incendies qui ravageaient toutes ces constructions régulièrement. Les très rares bâtiments antérieurs à la dynastie Ming doivent leur survie à leur charpente réparée pièce par pièce, ou parce qu’ils avaient été construits entièrement en brique, comme certains bâtiments religieux. Ainsi la Pagode de Fer, en réalité construite en briques, en 1049 à Kaifeng, Henan ou les pavillons « sans poutres », en voûtes de briques, construits pour la première fois sous les Ming, (entre autres celui du monastère du Linggusi, à Nanjing, Jiangsu) sur le modèle des architectures funéraires^[10].

Diversité chinoise. Éléments de composition. Matériaux.

Reste d'occupation troglodytique en Chine à Guyaju, district de Yanqing, Pékin. Les structures de bois adossées à la falaise ont disparu, subsistent les parties excavées.

Cependant, malgré cette apparence d’uniformité, le territoire de la Chine et son histoire ont donné naissance à une multitude de formes architecturales. Depuis le Néolithique, dont témoignent les rapports de fouilles, jusqu'aux derniers produits des technologies qui ponctuent les grandes villes chinoises en passant par les ensembles monumentaux de la Chine impériale et les traces dispersées de l'urbanisme ancien, l'architecture domestique actuelle et l'architecture des campagnes chinoises jusqu'en Mongolie Intérieure, au Xinjiang et au Tibet c'est cette diversité qui en fait la richesse. À côté de la Grande Muraille et de la Cité interdite et ses pavillons, des pagodes et des temples, comme le temple de Confucius et les temples taoïstes, les monastères bouddhiques, les diaolou se remarquent surtout la très grande richesse des constructions vernaculaires que la prolifération d'immeubles modernes fait regretter, malgré leurs conditions sanitaires d'un autre temps.

Sur la très longue durée de l’histoire de la Chine, l’architecture des élites s’est significativement transformée. Dans un territoire aux frontières variables au cours des siècles, l'architecture contrôlée par le pouvoir chinois a su passer d'une conception ou dominait la discrétion, voire la dissimulation, au cours des premières dynasties jusqu'aux premiers siècles de notre ère, et à la fin de l'Empire, une conception dominée par des formes bien plus grandioses, décorées, colorées. L’architecture chinoise est restée, non seulement un art de la composition avec d’infinies variations, en fonction du statut et des moyens du propriétaire, mais plus encore un art de la composition hiérarchisée de l'espace des constructions et des espaces intérieurs^[11], même quand il s’agit aujourd’hui d’un appartement et non de la demeure traditionnelle. Cet art se révèle dans toute sa complexité et ses subtilités dans les grandes propriétés rurales ou urbaines composées sur un axe central, généralement nord-sud dans le nord de la Chine, le bassin traditionnel des Han, pour bénéficier d’un ensoleillement maximal. La hiérarchisation des espaces se retrouve aussi dans le sud, ou dans l’ouest, mais avec d’autres principes liés au climat et aux traditions différentes.

Maison à Nianlong. Guizhou.

Intérieur d'une yourte. Lac Karakul, proximité de l'autoroute de Karakorum, Xinjiang

Mais l’architecture de bois se révèle sous d’autres formes dans les habitations sur pilotis adaptées aux grandes chaleurs humides du Yunnan, du Guanxi, du Guizhou et du sud du Hunan. Ce sont chaque fois des formes et des procédés différents^[12] chez ces peuples Dai^[13],[14], Dong^[15],Yao, Maonan Zhuang, Miao, Jingpo et De’ang possèdent tous des habitations de ce type, galan, surélevées sur leurs pilotis. Ce type étant adaptable aux pentes abruptes, avec des variations dans la structure. Les Li du mont Wuzhi, sur l’ile de Hainan, exposés aux vents violents construisent leurs étranges habitations en forme de bateau sur de petits pilotis et ils les couvrent de chaume. Quant aux Buyi des régions de Zhenning- Anshun-Liupanshui du Guizhou ils ont construit des maisons surélevées non pas en bois, un matériau rare ici, mais en pierre.

Pour lutter contre l’humidité et la chaleur du Guangdong, les habitants de Chaozhou utilisent la ventilation naturelle provenant des courants dominants. Plusieurs caractéristiques locales participent à l'effet de fraicheur. Les pièces sont typiquement étroites et profondes, la lumière provenant d’un tianjing, puits de lumière à ciel ouvert. Ceux-ci permettent la ventilation avec les corridors. On peut trouver aussi des successions de portes en lune, alignées de cour en cour sur l'axe nord-sud, ce qui permet une bonne ventilation^[16].

À l’autre extrémité de la Chine, mais au Nord, les Ouïghours construisent leurs maisons avec des murs de terre épais, d’au maximum un étage avec de larges patios ombragés et des vérandas tournées sur la cour dont le petit jardin amène une légère humidité et une ombre douce avec des arbres soigneusement entretenus et souvent une vigne grimpante^[17]. La yourte étant une autre solution aux conditions de climat extrême et au nomadisme. Enfin au Xinjiang du Sud^[18], les maisons traditionnelles ouïghoures ont été réalisées par les habitants avec leurs modestes moyens. Il s'agit de petites fermes quasi-autonomes, dispersées dans des régions très sèches et exposées à de grandes différences de température. Ce sont des constructions à nombreuses pièces, basses, autour d'une ou plusieurs cours, en treillis de branches ou de roseaux, pour certaines pièces enduites de terre, et occupées en fonction des conditions de température, du vent... Les espaces de circulation sont au niveau du sol, mais des banquettes surélevées, en particulier dans l'iwan (une pièce centrale sans fonction déterminée mais assimilable à un séjour) permettent de bénéficier, sur des tapis brodés, d'un certain confort, dans cette pièce ombragée et ventilée. Le jour et la nuit ainsi qu'au fil des saisons les habitants déménagent d'une pièce à l'autre. Le plus souvent l'une de ces modestes pièces est réservée à la mosquée.

Éléments structurels.

Groupe ethnique Han. Chine du nord

• 
  Maison familiale de Lu Xun à Pékin : un exemple typique de composition d'une habitation principale.
• 
  Maison sur le Grand Canal à Wuzhen, Tongxiang. Zhejiang
• 
  Maison troglodyte sur cour, de type siheyuan dans le lœss, adaptée aux conditions géo-climatiques du Shanxi
• 
  Cour creusée dans le lœss pour un habitat tempéré. Luoyang, Henan.

Ce groupe majoritaire à 94 % a mis au point, il n’y a pas moins de 7000 ans, une structure architecturale composée d’une ossature de bois reposant, par l’intermédiaire d’une base de pierre, sur une plate-forme de fondation^[19]. L’ossature de bois étant assemblée parfaitement, elle offre une très grande résistance aux variations climatiques et aux séismes. Disposant d’immenses gisements de lœss, les populations Han ont su en tirer une céramique d’une très grande qualité. Ils ont su utiliser les briques cuites, nécessaires pour construire les fours, pour la construction des habitations et, dès le onzième siècle avant notre ère, sous la dynastie des Zhou, pour les tuiles de couverture des bâtiments, parfois vernissées comme d’autres céramiques. Cependant, dans ce pays pourtant soumis à la déforestation depuis longtemps, on peut s’étonner que la brique n’ait pas détrôné le bois pour tous les éléments structuraux, alors que le principe de la voûte était connu. En fait c’est précisément ce qui s’est passé pour l’architecture funéraire des classes dirigeantes lorsque, sous les Han, le bois commença à manquer pour construire des « résidences pour l’au-delà », souterraines, dont l’usage se répandait. On remplaça alors le bois par la brique et on appliqua la voûte du four à la couverture de ces dernières demeures. En général, pour la demeure des vivants on a maintenu la tradition du bois. Mais il est à noter que la voûte de brique est utilisée par les populations Han du Shanxi et du Shaanxi, du Henan et du Gansu pour le soutènement de leurs habitations troglodytes taillées dans le lœss, habitations en partie souterraines afin de compenser les grands écarts de température entre été et hiver^[20],[21].

Siheyuan type

Plan d'un Siheyuan.

Le second élément structurel de l’architecture Han, le plus répandu en Chine, est un élément de composition : le siheyuan, évoqué plus haut, la maison « à quatre pavillons assemblés », forme la plus élégante pour les bâtiments privés aux XVIII^e et XIX^e siècles et qui constituait, jusqu’aux années 1980, la majorité des habitations en Chine. Le siheyuan permettant de multiples variantes régionales et sociales sur ce motif, par amplification pour les plus riches, par réduction pour les plus pauvres. Protégé par un mur d’enceinte muni d’une porte à chicane, où un écran interdit tout regard indiscret depuis la rue, le siheyuan est centré sur une cour à galeries longeant les quatre pavillons ainsi assemblés. Le bâtiment le plus important faisait face à la porte. C’était l’espace réservé au chef de famille, et le lieu d’accueil des visiteurs. Lorsque le propriétaire pouvait se le permettre, il réservait une première cour, et un premier siheyuan, à ses visiteurs et à toutes les activités tournées sur l’extérieur. Le bâtiment principal bénéficiait alors d’encore plus d’intimité. À cela s’ajoutait la répartition des autres espaces pour les enfants et leurs épouses ainsi que pour les parents et serviteurs éventuels selon une partition de la famille et de la société, doublée d’une hiérarchie rigoureusement fixée par les règles confucéennes de bienséance (voir ci-dessous) au moins depuis le milieu de la dynastie des Ming.

Un ensemble de siheyuan constitue un quartier de type hutong. Le vieux Pékin, au sud de l'Opéra et du Palais de l'Assemblée du Peuple, est constitué de hutong reconstruits, en partie dans les années qui suivirent la décision de ces restaurations, en 1987-88^[22].

Pour les « gens ordinaires », sous les Tang, le bâtiment principal ne devait pas dépasser trois entrecolonnements. C’est ce motif, à quatre colonnes, la porte étant centrée sur un des longs côtés, qui était le plus employé dans l’architecture commune en Chine et servait à composer le siheyuan. Il se définissait par trois jian, trois espaces entre deux colonnes. En Chine du nord ses dimensions correspondaient, en largeur à 3,3 – 3,6 m, la profondeur ne dépassant guère 4,8 m. En Chine du sud la largeur s’établissait entre 3,6 et 3,9, la profondeur ne dépassant guère 6,6 m. La profondeur d’une maison du sud était souvent le double de celle du nord. En triplant la profondeur et en haussant la hauteur des colonnes, un second étage était possible. Le jian central d’une maison à trois ou quatre baies en façade était typiquement plus large, car c’était la salle de réception et la plus utile. Le jian est une unité de mesure de l’espace architectural. Ce terme peut aussi s’appliquer à la surface au sol ou au volume compris entre quatre colonnes. Le jian peut constituer une pièce, la plus petite possible pour migrant ou jeune couple pauvre, bien qu’en général une pièce soit constituée de plusieurs jian. Ce terme peut s’appliquer comme synonyme de kaijian, lorsqu’on décrit le compartimentage de l’espace horizontal ou celui des façades.

Quand on peut se le permettre, une galerie court le long des façades, tournées vers la cour. Les toits sont à une ou deux pentes. Les colonnes sont reliées en hauteur par des traverses^{[N 1]} qui s’appuient sur des bras de consoles transversales et longitudinales. Des consoles sont superposées, de la plus petite en bas à la plus grande en haut, dans les parties centrales supportant de fortes charges. La charge des bords du toit est répartie par des bras leviers. Au-dessus du plafond à caisson on trouve des traverses non équarries, et des supports de bois sous les pannes qui permettent la forme courbée du toit. Sous la panne faîtière : entrait et arbalétrier. Les chevrons épousent la courbure du toit. Des chevrons d’avant-toit permettent une avancée du toit. Puis, en couverture, viennent les voliges qui sont enduites soit de plusieurs couches d'argile soit de minces bardeaux, avant de recevoir les tuiles en demi-canal, posées partie convexe vers le ciel, le joint étant recouvert par une autre tuile, partie concave vers le ciel.

Toiture de tuiles avec leurs embouts décoratifs. Maison d'un hutong rénové, Pékin

Sur la question de la couverture^[23], en général en tuile, de nombreuses exceptions existent sur le territoire chinois, en fonction des caractéristiques locales avec des couvertures en ardoises ou en chaumes, quand le toit-terrasse n'est pas enduit de terre et de chaux dans les régions sèches de l'ouest.

Chamanisme, taoïsme et géomancie antiques dans l'architecture

Dans la Chine antique c'est par la géomancie appliquée à l'espace que l'aiguille aimantée fut, dès son invention, utilisée pour choisir l’emplacement et orienter les demeures et de nombreux édifices, et décider du percement des ouvertures. La boussole du géomancien est placée au centre d’un disque couvert de cases et d’inscriptions, références aux hexagrammes du «Livre des mutations », Yi Jing (également orthographié Yi King ou Yi-King), et aux diverses associations que suggèrent ce texte divinatoire. Avec cet instrument complexe, encore utilisé aujourd’hui, le géomancien connaît, en s’appuyant sur des associations d’idées transmises par tradition orale, les multiples implications d’une orientation^[24].

Le confucianisme et le code confucéen dans l'Empire

Le confucianisme fut élevé au rang d’idéologie officielle d’état sous la dynastie des Han par l’empereur Han Wudi, qui régna de 149 à 87 av. J.-C., et continua à être révéré à travers les dynasties suivantes. La philosophie confucéenne attache une grande importance à l’éthique et aux relations humaines, et représente l’un des principaux piliers de la culture chinoise. Les valeurs du confucianisme imprégnèrent progressivement le quotidien, le mode de pensée, et les coutumes du peuple chinois. Parmi les principes fondamentaux de la philosophie confucéenne figurent la fidélité, la piété filiale, l’intégrité morale, la droiture, la soumission absolue du domestique au maître, de l’enfant au père, de l’épouse au mari, ainsi que la bienveillance, la sagesse, la foi et enfin l’adhésion au code confucéen. Le confucianisme a donc grandement conditionné l’architecture chinoise^[25] comme la détermination du plan sur l’axe central et tout ce qui est signe de hiérarchie : la surélévation éventuelle, les dimensions, le décor et les ornements. Par ailleurs le pouvoir s’autorisait du confucianisme pour déterminer le code de la construction en fonction du statut, ou du rang de chaque édifice ou de chaque partie de l’édifice. Une demande d’autorisation était très souvent nécessaire pour en vérifier la conformité aux conventions confucéennes.

On peut constater ce mode de fonctionnement lors de la construction d’un mémorial, un monument emblématique de la culture confucéenne. Dans la Chine classique, des arches furent érigées à la mémoire de personnages illustres. Sur les voûtes étaient inscrits les noms et les exploits des personnes honorées, témoins des valeurs sociales de l’époque. Toute personne désireuse d’édifier une voûte commémorative devait dans un premier temps soumettre une demande aux autorités féodales locales. Après un premier aval, la demande suivait son cours dans la chaîne bureaucratique. C’est seulement avec l’approbation finale de l’empereur, que la voûte pouvait être enfin être construite. Elle était conçue selon le rang de la personne à qui l’on rendait les honneurs. Pour une famille ou un village, être honoré par un mémorial était considéré comme la forme suprême de reconnaissance. L’idéologie confucéenne fut le noyau du système social hiérarchique de la Chine féodale. Le rôle central que le confucianisme accordait aux rites commanda la construction et l'entretien de divers types de bâtiments, comme les pavillons des palais, les temples, les autels et les mausolées et surtout la situation du palais au cœur de la capitale et sa structure.

Notes

Références

Culture chinoise

1. Françoise Lauwaert (dir.), Les trois rêves du mandarin : [exposition, Espace culturel ING, Bruxelles, du 22 octobre 2009 au 14 février 2010], Bruxelles, Fonds Mercator, 2009, 232 p. (ISBN 978-90-6153-896-7, BNF 42156444).
   Exposition dont le propos est situé à la fin des Ming et au début des Qing. Voir aussi la page Peinture de lettrés et sa bibliographie.

Architecture ancienne monumentale

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2. Rémi Tan, Bâtiments antiques chinois : aspects techniques, Paris, Ed. You Feng, 2004, 219 p. (BNF 39163890, SUDOC 079835856).
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4. Michèle Pirazzoli-t'Serstevens, documentation : Nicolas Bouvier assisté par Denise Blum, Chine, Office du Livre, Fribourg, coll. « Architecture universelle », 1970, 192 p. (ISBN 978-2-8264-0114-8, SUDOC 00353099X)

Architecture domestique et vernaculaire

1. Caroline Bodolec, L’architecture en voûte chinoise, Paris, Paris, Maisonneuve & Larose, 2005, 315 p. (ISBN 978-2-7068-1844-8, BNF 39944322, SUDOC 087903946)
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3. Antoine Gournay, La maison chinoise : construire et habiter en Chine à la fin de l'époque impériale (relié), Paris, Klincksieck, 2016, 303 p. (ISBN 978-2-252-03990-8, BNF 45000027, SUDOC 192310909). Aborde autant l'architecture domestique que monumentale, les résidences...
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5. (en) Ronald G. Knapp, China's old dwellings, Honolulu : University of Hawaii Press, 2000, 362 p. (ISBN 0-8248-2075-4 et 0-8248-2214-5, SUDOC 05234438X)
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8. Nancy S. Steinhardt (dir.) et FU Xinian, GUO Daiheng, LIU Xujie, PAN Guxi, QIAO Yun, SUN Dazhang (trad. de l'anglais), L'Architecture chinoise, Arles, Philippe Picquier, 2005, 368 p. (ISBN 978-2-87730-789-5, BNF 40049603, SUDOC 094338655). Ouvrage très peu consacré à l'architecture domestique et vernaculaire (Pages 302-315).

Jardin chinois

Se reporter à la bibliographie de la page Jardin chinois.

Architecture et urbanisme moderne et contemporain

Se reporter à la bibliographie de la page Architecture et urbanisme contemporains en Chine.

L’architecture chinoise au sein de la culture chinoise

1. Danielle Elisseeff, L’art chinois, Paris, Larousse. Collection : Comprendre & Reconnaître, 2007, 237 p. (ISBN 978-2-03-583327-3, BNF 41125940) Excellent ouvrage d’initiation.
2. Paolo Vincenzo Genovese, Harmony in Space. Introduction to Chinese Architecture, Libria, 2017. (ISBN 88-6764-121-2).

Généralités

• Art chinois
• Jardin chinois
• Périodes de l'architecture, Architecture sous la dynastie Song
• Glossaire de l'architecture
• Siheyuan (nom donné aux maisons traditionnelles chinoises)
• Pagode

Architecture impériale chinoise.

Cité interdite

Ancien palais d'été

Résidence de montagne de Chengde

Architecture tibétaine

Architecture au Tibet

Palais du Potala

Architecture religieuse en Chine

Petite pagode de l'oie sauvage

Temple du nuage blanc de Pékin (taoïste)

Mosquée de Niujie (à Pékin)

Temple de Tianning (bouddhiste à Pékin)

Architecture contemporaine en Chine

CCTV Headquarters (Rem Koolhaas 2004-2009)

Centre national des arts du spectacle (Pékin) (Paul Andreu 2001-2007)

Beijing Yintai Centre (John Portman)

Bank of China Tower (Shanghai) (Nikken Sekkei 2000)

Bank of Shanghai Headquarters (Kenzo Tange 2002-2005)

Tour de la Banque de Chine (Hong Kong) (Ieoh Ming Pei 1989)

HSBC Main Building (Hong Kong) (Norman Foster 1985)

Architectures vue par les premiers photographes

• : Consulter les albums de photographies sur la Chine : 445 épreuves sur papier albuminé de la deuxième moitié du XIX^e siècle, données par Raymond Koechlin, mécène et donateur au Musée des arts décoratifs de Paris. Ces vues représentent des habitations, des bâtiments, monuments, métiers, paysages, scènes de rue et de vie quotidienne à Shanghai, Canton, Pékin, Hong Kong et des environs. Définition de "Papier albuminé" sur Arago: le portail de la photographie.

Architecture contemporaine en Chine

• (en) Une sélection de projets de prestige, en 2011.