Autres subdivisions autonomes

La république populaire de Chine a par ailleurs créé des subdivisions autonomes tibétaines dans les provinces chinoises du Qinghai, du Gansu, du Sichuan et du Yunnan (le Tibet oriental, correspondant approximativement au Kham et à l'Amdo). Ces subdivisions sont au nombre de douze avec dix préfectures et deux comtés^[25].

Ressources hydrauliques et hydroélectriques

La première ressource naturelle du Tibet est l'eau. Le Tibet est en effet la source de nombreux fleuves : le Yangzi Jiang, le fleuve Jaune, le Mékong, l'Indus, le Brahmapoutre, le Salween, l'Irrawaddy, le Sutlej et deux affluents du Gange : le Ghaghara et le Gandaki. Le potentiel hydraulique et hydroélectrique est donc énorme. 30 % des ressources hydrauliques chinoises se situeraient au Tibet^[40]. Les réserves d'eau du Tibet et l'importance considérable de ces fleuves font du Tibet une sorte de « château d'eau de l'Asie ». C'est la raison pour laquelle, selon la journaliste Caroline Dubois^[41], les deux géants asiatiques que sont la Chine et l'Inde convoitent cette ressource précieuse^[42].

Ressources minières

Par ailleurs, le Tibet a de nombreuses ressources naturelles notamment en pétrole^[43], en gaz^[44], en bauxite, en étain, en arsenic, en charbon, en jade, en saphir, en quartz, en sel^[45], en chrome, en cuivre, en borax, en uranium, en lithium, en fer, en or, en argent, en plomb, en zinc et en cobalt. Le potentiel du Tibet en ressources minérales est estimé à 78,4 milliards de dollars^[40]. Selon le Centre tibétain pour les droits de l'homme et la démocratie, l'ouverture des voies d'accès et l'exploitation des gisements miniers décidées par Pékin ont souvent été réalisées sans considération pour l'environnement et causé une pollution alarmante qui affecte l'hydrographie, l'atmosphère et les sols^[46],[47]. Selon le tibétologue Stéphane Gros, « le prétendu pillage par le gouvernement central (souvent dénoncé par ses détracteurs) des ressources naturelles du plateau tibétain ne serait pas », à ce qu'il paraît, « totalement vérifié au vu de leur faible contribution au produit intérieur »^[48].

Une enquête du Tibet Information Network, citée par Barry Sautman, indique que nombre des ressources minérales du Tibet sont inexploitables commercialement. La plupart des mines au Tibet sont de petites entreprises « artisanales ». Quasiment aucune mine exploitée par l'État dans les régions tibétaines n'est rentable. Le TIN cite des études constatant que la plupart des usines et mines au Tibet sont déficitaires, et que le gouvernement central compense le manque à gagner au taux de 2,14 yuan pour chaque yuan de perte. Les activités minières dans les zones tibétaines profitent aux responsables locaux, tibétains pour nombre d'entre eux, qui en tirent des revenus, et aux paysans et éleveurs locaux, qui en retirent de quoi payer leurs impôts. L'étude du TIN reconnaît que l'exploitation minière en république populaire de Chine répond traditionnellement à des nécessités de production et non de profit. Pour s'alimenter, l'industrie chinoise trouvera des ressources minérales moins chères à l'étranger qu'au Tibet, si bien que l'extraction minière, tout comme l'exploitation forestière, diminuera probablement. Un seul gisement minier au Tibet semble intéresser des pays étrangers^[49].

Déboisement, avant et après 1951

Les dégâts du déboisement dans la région de Chamdo, capitale du Kham, dans les années 1940, sont notés par l’opérateur radio Robert W. Ford : les collines étaient nues et érodées, il ne restait que quelques bosquets de sapins^[58].

Selon Jean-Paul Ribes, fondateur du Comité de soutien au peuple tibétain, des zones forestières autrefois verdoyantes comme le Kongpo au sud-est du Tibet, ont été transformées en un paysage lunaire^[59]. En 1949, les forêts recouvraient 222 000 km², soit plus d'un tiers de la superficie de la France. En 1989, la moitié de la surface de la forêt était rasée^[60]. Selon une étude du World Watch Institute datant de 1998, la déforestation atteindrait 85 %^[61]. En l’an 2000, on a estimé, que 80 à 90 % des forêts qui protégeaient le sol sur les montagnes en amont du bassin du Yangzé Kiang avaient été détruites^[62].

Le déboisement cause de graves problèmes d'érosion et de glissements de terrain, et représente l'une des causes de l'augmentation du niveau de la vase et du relargage de sédiment des fleuves tels que le Yangzi Jiang ou le fleuve Jaune, qui représente 10 % du relargage de sédiments dans le monde^[63]. Selon certains experts, cités notamment par Tibet Information Network, les effets dépassent maintenant le Tibet et se traduisent par des inondations dévastatrices en Chine continentale, en Inde et au Bangladesh^[64],[65]. D'après un rapport publié en 2000 par le ministère de l’information et des relations internationales du gouvernement tibétain en exil, et un rapport du National Center for Atmospheric Research, un institut de recherche américain, et des scientifiques chinois, le gouvernement chinois a reconnu le rôle de cette déforestation massive dans les inondations catastrophiques de 1998, on a recensé entre 3 600 et 10 000 morts, 223 millions de sinistrés et des millions de sans-abris à la suite des crues du Yangzi jiang^{[66],[67],[62]}.

Selon Jack D. Ives et Bruno Messerli^[68], cités par Dorothy Klein, le déboisement est une affaire à long terme, il remonte non pas à 1950 mais peut-être à des centaines d'années en arrière, voire un millier d'années. Ils font valoir que les tourbières qui existent et les arbres qui subsistent à haute altitude témoignent du fait qu'il y avait autrefois davantage de forêts au Tibet ; de plus, la société n'aurait pas pu financer la construction d'institutions religieuses aussi nombreuses et aussi grandes si tout le bois avait dû être importé^[69].

Reboisement après 1951

Selon le gouvernement régional, depuis plus de 50 ans, plus de 70 000 ha de forêts artificielles ont été créés au Tibet. Différents ouvrages tels que les rideaux d’arbres au bord du Changjiang et du Yarlung Zangbo. 6 700 ha de champs abandonnés ont été reboisés sur un projet comptant le reboisement de 53 000 ha de terres agricoles abandonnées^[52].

Réserves naturelles et zones protégées

Le gouvernement chinois a mis en place des réserves naturelles protégées, comme le Parc national de Pota tso afin de préserver faune et flore.

Dans la province de Qinghai, la Réserve naturelle des Sources des trois rivières est la plus grande réserve naturelle de Chine.

Des équipes de lutte contre le braconnage ont été mises en place, comme la patrouille sauvage de Kekexili qui lutte contre le braconnage de l'antilope du Tibet en voie de disparition, et dont le travail a donné lieu à un film destiné à sensibiliser la population locale.

Lutte contre la pollution

Le gouvernement de la région autonome du Tibet interdit les projets industriels très polluants et gourmands en énergie tels que les usines de fabrication de pâte à papier, ainsi que les fonderies, les aciéries et les usines chimiques^[72].

Depuis 2011, Lhassa possède une usine de traitement des eaux usées, conçue pour traiter 50 000 tonnes d'eaux usées par jour. Avant 2011, ces eaux étaient rejetées sans traitement dans les rivières. Pour sa construction, il a fallu tenir compte de l'altitude élevée, de la pression atmosphérique, des températures basses, et de la rareté de l'oxygène à Lhassa^[73].

Extraction de l'uranium au Gansu (1980-2002)

Selon Raymond Meyers, de l’association Les Amis du Tibet, Luxembourg, en 2002, le ministère d'État de l'industrie nucléaire a fermé la mine d'uranium de Têwo, située dans la préfecture autonome tibétaine de Gannan, dans la province de Gansu, qui avait été ouverte en 1980. Meyers affirme que le matériel radioactif a été incorrectement manipulé, induisant un nombre élevé de cancers et de malformations congénitales chez les populations avoisinantes et que le corps médical tibétain a attribué près de la moitié des décès dans la région à une variété de cancers liés à la radioactivité et à des maladies du système immunitaire. Le bétail a souffert également d’un taux de mortalité exceptionnellement élevé. L’environnement est devenu une terre stérile^[74].

Centre de recherches sur les armes nucléaires au Qinghai (1962-1987)

Selon Raymond Meyers, près des rives du lac Kokonor (district de Haiyan, préfecture autonome tibétaine de Haibei), dans la province du Qinghai, Deng Xiaoping supervisa la construction d'un centre de recherche d'armes nucléaires au début des années 1960 appelé la Neuvième Académie^[75]. C'est là, entre 1958 et 1964, que furent mises au point la première bombe atomique chinoise et, deux ans plus tard, la première bombe à hydrogène chinoise, lesquelles furent testées sur le site de Lop Nor au Xinjiang^[76].

Aujourd'hui, cette base est déclassifiée et ouverte au public. Fermée en 1987, elle avait été cédée au gouvernement local en 1993. On peut en visiter certaines parties : laboratoire de recherche, salle des commandes, salle de production d'électricité et salle de transmission télégraphique. Un musée a été établi à la base de Xihai. Des hôtels et des restaurants ont été construits dans le bourg^[77],[78].

Gestion des polluants radioactifs et déchets nucléaires (Qinghai et Gansu)

Selon International Campaign for Tibet, l'agence de presse chinoise Xinhua rapporte, en 1995, l'existence d'un « dépôt de 20 m² pour les polluants radioactifs » dans la préfecture autonome tibétaine de Haibei, près des rives du lac Kokonor^[79],[80].

En 1993, la Chine entreprit la construction d'un centre de retraitement des déchets nucléaires dans une région aride de la province de Gansu. Ce centre était censé avoir une première capacité de traitement 60,000 m² de déchets radioactifs, devant être portée ensuite à 200 000 m². À l’époque, aucune précision n’avait été apportée sur le mode de traitement et d'entreposage des déchets radioactifs^[81].

Selon le gouvernement tibétain en exil, il existe plusieurs sites fortement contaminés par la radioactivité sur le plateau du Tibet. Il affirme que les effets des polluants radioactifs déversés dans l’eau du plateau tibétain se feront sentir bien au-delà car dix des plus grands fleuves d’Asie y prennent source. De plus, les vents de haute altitude qui soufflent au Tibet peuvent transporter la radioactivité à de grandes distances^[82],[83].

Première diffusion du bouddhisme

Au VII^e siècle, le Tibet unifié est fondé par Songtsen Gampo, qui crée par la guerre un vaste et puissant empire, qui, à son apogée, s'étend sur une bonne partie de l'Asie y compris certaines parties de la Chine^[84].

Afin de consolider ses alliances politiques, il prend pour épouses la princesse népalaise Bhrikuti, fille du roi Amsuvarma, et la princesse chinoise Wencheng Gongzhu, nièce de l'empereur Tang Taizong. Les Tibétains attribuent l’introduction du bouddhisme et la fondation du temple de Jokhang à ces deux reines, considérées comme deux incarnations du bodhisattva Tara.

Entre 742 et 797 (?), Trisong Detsen, deuxième « roi selon la doctrine bouddhique », fait du bouddhisme la religion d'État, invite des maîtres indiens, dont Padmasambhava, Shantarakshita et Vimalamitra, à qui est attribuée l'introduction du bouddhisme tantrique au Tibet. Il y a traduction de textes bouddhiques du sanskrit en tibétain. L'expansion de l'empire se poursuit. Les Tibétains occupent la capitale chinoise Xi'an (Xi'an) en 763.

Le Doring ou stèle devant la porte principale du Temple de Jokhang à Lhassa, 1950

De 815 à 838, Tri Ralpachen est le troisième « roi selon la doctrine bouddhique ». On assiste à de nombreuses traductions en tibétain de textes bouddhiques sanskrits et chinois. La Chine et le Tibet signent plusieurs traités de paix. Le traité de paix sino-tibétain de 822, gravé sur trois piliers dont l'un est encore visible à Lhassa, place Chinois et Tibétains sur un rang d'égalité et établit les frontières entre les deux pays.

De 838 à 842, sous le règne de Langdarma, qui fut assassiné par un moine, on assiste à la fin de la « première diffusion du bouddhisme » et le pays est à nouveau morcelé en petits fiefs.

Deuxième diffusion du bouddhisme

Chine, Dynastie Yuan mongole, 1294.

Carte de la Chine, de la Tartarie-chinoise et du « Thibet » en 1734 par Jean-Baptiste Bourguignon d'Anville.

Carte de la Chine et du Tibet en 1864 par le géographe Samuel Augustus Mitchell.

Carte de 1892 de l’« Empire chinois ». Le Tibet y est représenté inclus, comme le Turkestan oriental et la Mongolie.

De la deuxième moitié du X^e siècle au XII^e siècle, on assiste à la deuxième diffusion du bouddhisme au Tibet. Des Tibétains se rendent en Inde auprès de grands maîtres. L'activité de traduction de textes bouddhiques reprend. Plusieurs grands maîtres fondent des écoles, ainsi Marpa le traducteur (1012-1097), dont un disciple, le célèbre Milarépa (1040-1123), est à l'origine de l'ordre des kagyus, et Khön Köntchok Gyalpo (1034-1102), qui fonde en 1073 l'ordre des Sakya. Enfin, Atisha, moine indien, arrive au Tibet en 1042 et fonde l'ordre des kadampas. Ce dernier ordre influera tant les ordres existants qu'il se répandra dans les autres ordres et disparaitra en tant que tel dans les siècles suivants. L'école se référant à la première diffusion du bouddhisme prend le nom de Nyingma (« les Anciens »).

Cette diffusion s'étendra aux Mongols qui, s'ils s'imposent d'abord politiquement au Tibet, finiront par adopter le bouddhisme tibétain à partir de la dynastie Yuan.

Instauration de la régence sakyapa

Le moine tibétain Drogön Chögyal Phagpa (1235-1280), chef de l'école sakyapa, rejoint la cour mongole de Kubilaï Khan et devient le précepteur spirituel de ce dernier. Kubilaï le nomme régent (dishi) de la région et lui donne le « pouvoir de régence sur les treize myriarchies du Tibet »^[88].

1357 voit la naissance de Tsongkhapa, fondateur de l'ordre des Gelugpa (les « Vertueux »), école dont seront issus les dalaï-lamas.

Structuration du gouvernement

Selon Roland Barraux, le gouvernement tibétain créé par le 5^e dalaï-lama s'est laïcisé et structuré en passant de Drépung au Potala^[105].

Selon Fosco Maraini, si le dalaï-lama est le chef de l'État et du gouvernement, les laïcs occupent également de hautes fonctions dans l'administration des affaires publiques. Dans son ouvrage Tibet secret, il décrit ainsi le gouvernement du Tibet : le dalaï-lama dirigeait tant les affaires religieuses que laïques, à l'aide de deux organes principaux du gouvernement :

• le conseil religieux, Yik-tsang, composé de quatre membres de la communauté monastique,
• le conseil des ministres, Kashag, créé en 1721 par l'Empereur Kangxi^[106], composé de quatre membres, Shapé, dont trois laïcs et un religieux.

Le premier ministre religieux, Chikyap Chempo, et le premier ministre laïc, Lönchen, faisaient la liaison entre les conseils et le dalaï-lama. L’ensemble des ministres du conseil laïc contrôlait les affaires politiques, judiciaires et fiscales du Tibet^[107].

Règnes du 13^e et du 14^e dalaï-lama

« Carte du Tibet et régions voisines » par Henry Scharbau en 1904, au moment de l'invasion britannique.

Le 13^e dalaï-lama en 1910 à Calcutta.

Drapeau du Tibet, créé en 1916 par le 13^e dalaï-lama et ayant servi à des fins militaires et officielles jusqu'en 1951, il continue à être employé par le Gouvernement tibétain en exil, mais est interdit depuis 1959 en république populaire de Chine.

« Les Cinq peuples rassemblés », le Drapeau de la république de Chine de 1912 à 1928, représentant les Hans, les Mandchous, les Mongols, les Ouïgours et les Tibétains - les cinq peuples principaux de la république de Chine^[129].

En 1904, le Gouverneur général des Indes britannique, lors de ce qui mena à une expédition militaire britannique au Tibet, jugea que la Chine ne disposait d'aucun pouvoir ou autorité sur le gouvernement tibétain^[130]. L'expédition militaire, conduite par le colonel Francis Younghusband, écrase dans le sang en 1904 la défense tibétaine et les Britanniques s'imposent au Tibet et s'y attribuent des privilèges commerciaux et diplomatiques.

À la suite des réactions internationales et du mécontentement de l'opinion publique en Angleterre, le traité est rapidement remis en cause et réaménagé, notamment avec le traité sino-anglais de 1906 ou traité de Pékin (en anglais Convention between Great Britain and China respecting Tibet) par lequel il n’y aura pas d’occupation anglaise du territoire tibétain, l’indemnité de guerre se réglera en trois fois et les Britanniques réaffirment la suzeraineté de la Chine sur le Tibet. Pékin règle les sommes dues aux Anglais par les Tibétains^[131].

En 1908, profitant du départ des troupes britanniques, la Chine reprend le contrôle du Tibet^[132] en tant que puissance suzeraine, jusqu'à la révolution de 1911 qui marque l'effondrement de l'Empire Qing et l'installation de la république de Chine. Après avoir obtenu le départ des troupes britanniques moyennant le paiement d'une indemnité, la dynastie Qing, quoique affaiblie, décide de jouer un rôle plus actif dans la conduite des affaires tibétaines. Pour préserver ses intérêts, elle lance un programme d'intégration du Tibet au reste de la Chine aux plans politique, économique et culturel^[133]. On prévoit de former une armée de six mille hommes et de séculariser le gouvernement tibétain en créant des commissions gouvernementales non ecclésiastiques. On projette un hôtel des monnaies, des routes et des lignes téléphoniques et la mise en exploitation des ressources locales. À Lhassa, une école s'ouvre en 1907 et un collège militaire en 1908^[134],[135]. Un service postal chinois est établi et les premiers timbres sont émis (avec des inscriptions en chinois et en tibétain)^[136]. En 1909, un journal bilingue, le Journal indigène du Tibet, est imprimé à Lhassa sur des presses apportées de Chine^[137].

Après sa fuite en Inde, le 13^e dalaï-lama est déposé par la Chine^[138].

Les troupes et les autorités officielles chinoises sont expulsées du Tibet en 1912 par les Tibétains. En 1912, à la suite d'une lettre de Yuan Shikai souhaitant restaurer le rôle du dalaï-lama, celui-ci répond qu'il ne demande aucun titre du gouvernement chinois car il entend exercer son pouvoir spirituel et temporel au Tibet^[139]. Cette lettre est considérée comme une déclaration d'indépendance par le gouvernement tibétain en exil^[140]. Selon le gouvernement tibétain en exil, le 13^e dalaï-lama, à son retour à Lhassa, émit une proclamation réaffirmant l'indépendance du Tibet le 14 février 1913^[141].

Alfred P. Rubin, un expert américain en droit international qui a étudié les déclarations d'indépendance du Tibet, estime qu'elles n'étaient aucunement des déclarations politico-juridiques mais simplement l'affirmation par le 13^e dalaï-lama que la relation prêtre-protecteur ou chapelain-patron (mchod-yon) entre les dalaï-lamas et les empereurs chinois s'était éteinte du fait de la fin de l'empire^[142].

Image de la Chine et de ses dépendances en 1917 par les éditions britanniques d'Edward Stanford (en)

En 1912, le Tibet et la Mongolie (qui avait adopté le bouddhisme tibétain, était devenue vassale de l'Empire chinois puis indépendante depuis 1911) signent un traité de reconnaissance mutuelle de leur indépendance de la Chine en présence d'Agvan Dorzhiev. Selon Charles Bell, le Kashag et le 13^e dalaï-lama n'ont pas reconnu cet accord^[143],[144]. Toujours selon Bell, la communauté internationale n'a pas reconnu l'indépendance de la Mongolie, ni celle du Tibet^[144]. Selon Barry Sautman (professeur en Chine), le Tibet et la Mongolie en 1913 n'étant pas reconnus comme États par les autres États, le fait pour l'un et l'autre de se reconnaître mutuellement n'a pas plus d'importance que la reconnaissance mutuelle de l'Ossétie du Sud et de l'Abkhazie aujourd'hui^[145]. Selon Elliot Sperling, le fait que Tibétains et Mongols aient affirmé dans leur traité de 1913 être sortis de la domination par l'État mandchou, et n'être ainsi plus liés à la Chine, est significatif sur le plan de la terminologie^[146].

L’ethnologue Fosco Maraini, qui visita le Tibet à la fin des années 1940, écrit que les Tibétains considèrent le Tibet comme un État indépendant et souverain^[147]. Pour l'écrivain Georges-André Morin, historiquement la notion de Tibet indépendant n'a aucun sens : le Tibet fait partie du monde chinois depuis le XIII^e siècle, voire plus^[148].

Selon Barry Sautman, aucun État ne reconnaît le gouvernement tibétain en exil, ni l'assertion que le Tibet était indépendant^[149] et la Chine n'a jamais renoncé à sa souveraineté sur ce territoire^[150].

Selon Anne-Marie Blondeau, les gouvernements, ne souhaitant pas affronter la république populaire de Chine en raison de la compétition internationale dont ses marchés font l’objet, évitent de prendre parti en évoquant le « statut peu clair » du Tibet et n’abordent pas l’autodétermination des Tibétains, même s’ils évoquent les violations des droits de l’homme au Tibet^[151].

Carte du Tibet, de la Chine et de la Mongolie en 1932, éditée à Chicago

Proposition par Sun Yat-sen d'un réseau de chemin de fer couvrant toute la Chine, Tibet et Mongolie compris (1917–1920).

Selon Melvyn Goldstein et Cynthia M. Beall, entre 1911 et 1951, le Tibet était une entité politique indépendante de facto, mais, sans bénéficier de la reconnaissance internationale d'un statut juridique indépendant distinct de la Chine^[152].

Pour Elisabeth Martens, l'indépendance du Tibet ne s'appuie sur aucun document officiel et ne fut jamais reconnue par aucun pays au monde, ni par les Nations unies^[153]. L'auteur ajoute que l'« indépendance de fait » du Tibet au début du XX^e siècle est en réalité une dépendance économique et politique vis-à-vis de l’Angleterre^[154].

Dans sa lettre au Secrétaire général de l'ONU datée du 9 septembre 1959, le 14^e dalaï-lama donne une série d'arguments démontrant la reconnaissance internationale de la souveraineté du Tibet, notamment le fait que la Mongolie et la Grande-Bretagne ont signé des traités avec le Tibet (le Traité d'amitié et d'alliance entre le Gouvernement de Mongolie et le Tibet et la Convention de Simla), et que des représentants tibétains munis de passeports tibétains sont reçus par l'Inde, la France, l'Italie, le Royaume-Uni et les États-Unis^[155].

Dès 1913 le 13^e dalaï-lama engage d'importantes réformes administratives et économiques^[156]. Il décide en particulier de créer en complément des pièces de monnaie tibétaines, des billets de banque tibétains et des timbres spécifiques au Tibet. On lui doit aussi la création du drapeau du Tibet à partir des différents drapeaux des armées des frontières. Pour autant, drapeau, passeports, timbres et monnaie sont, selon Barry Sautman, des signes superficiels de l'existence d'un État. Ces « prétendus indices de souveraineté », ainsi qu'il les appelle, sont également l'apanage de territoires qui ne sont pas des États^[157].

• 
  Drapeau
• 
  Billet de banque
• 
  Pièce de monnaie
• 
  Timbre
• 
  Passeport
• 
  Armée (1938)
• 
  Drapeau du Kuomintang et palais du Potala (Lhassa, 1938)

En 1914, à la Conférence de Simla, où la Grande-Bretagne, le Tibet et la Chine sont représentés, les Britanniques proposent que les régions de population tibétaine soient divisées en deux parties :

• un « Tibet extérieur » (composé de la partie occidentale de la région autonome, à l'ouest de Lhassa, celle-ci incluse), administré directement par le dalaï-lama,
• un « Tibet intérieur » (composé des régions de Koukou-Nor — l'actuel Qinghai) — et de Tchouan-Pieng — ou Kham, c'est-à-dire l'est de la région autonome et l'ouest du Sichuan), administré par la Chine et sous l'autorité uniquement spirituelle du dalaï-lama.

Les deux secteurs seraient considérés comme étant sous la « suzeraineté » de la Chine et non plus sa « souveraineté »^[158]. L’accord initial fut invalidé par le rejet, de la part du gouvernement chinois, du paraphe de son délégué sur le texte de l’accord^[159],[160].

Selon Frédéric Lenoir et Laurent Deshayes, la population tibétaine conserve un souvenir dramatique des Chinois hans, qu'ils soient nationalistes ou communistes, qui ont jalonné leurs périples de scènes d'horreur, tortures et pillages^[161].

Délégués du Tibet à la Conférence des relations asiatiques en 1947.

Après la guerre sino-japonaise, des représentants du gouvernement tibétain sont envoyés à Nankin (alors capitale de la république de Chine gouvernée par le Kuomintang) avec pour « mission de fixer enfin la limite orientale du Tibet autonome. Cette démarche fut considérée par le gouvernement nationaliste comme une reconnaissance implicite de la suzeraineté de la Chine sur le Tibet »^[162].

En 1947, deux délégués du Tibet sont présents à la Conférence des relations asiatiques, le drapeau du Tibet est en face d'eux, à côté des drapeaux des autres pays participants.

En 1949, les dirigeants tibétains essaient de faire reconnaître par l'ONU l'indépendance de leur pays : ils ne reçoivent aucun appui, ni de la Grande-Bretagne, ni des États-Unis, ni de l'URSS, ni même de l'Inde, qui elle-même a accédé récemment à l'indépendance^[163]. Le 3 novembre 1949, le gouvernement tibétain envoya une lettre au secrétaire d'État américain Dean Acheson et aux gouvernements indien et britannique, leur demandant de soutenir l'adhésion du Tibet à l'ONU. Le gouvernement indien donna comme argument contre cette candidature que l'URSS utiliserait son droit de veto au Conseil de sécurité, et que cette démarche agacerait la Chine inutilement. L'antenne du Foreign Office britannique à New Delhi était du même avis. Acheson souhaitait faire davantage pression sur l'Inde et adressa un câble à Loy W. Henderson, ambassadeur américain en Inde. Quand K. P. S. Menon et Henderson abordèrent la question de l'admission du Tibet à l'ONU, Menon déclara, catégorique, que la requête du Tibet était sans espoir, et qu'un débat à l'ONU agiterait indûment la question tibétaine, risquant de provoquer une réaction immédiate des communistes chinois^[164].

Intervention militaire chinoise (1950-1951)

En 1950, l'Armée populaire de libération pénètre dans la région tibétaine orientale de Chamdo^[165] et rencontre peu de résistance de la part d'une armée tibétaine faible et mal équipée^[166].

Accord en 17 points sur la libération pacifique du Tibet

Le 23 mai 1951, des représentants du Dalaï-lama signent à Pékin l'Accord en 17 points sur la libération pacifique du Tibet, sous la menace d'une poursuite de l'avancée de l'APL^[167]. En plus de reconnaître la souveraineté chinoise, les Tibétains sont tenus d'aider l'APL à occuper pacifiquement le Tibet. Ils renoncent à s'occuper des affaires étrangères, de la défense des frontières et du commerce du Tibet et acceptent que l'armée tibétaine soit progressivement incorporée dans l'APL. Ils acceptent également le retour du panchen-lama au Tibet et la création d'une nouvelle entité administrative, le Comité administratif militaire, distinct du gouvernement local tibétain et soumis au gouvernement populaire central^[168]. Le texte contient également une déclaration mettant fin officiellement à la monnaie tibétaine^[169]. Il reconnaît le droit à l'autonomie régionale et le maintien du système politique et du statut du dalaï-lama, la liberté religieuse et le maintien des revenus du clergé bouddhiste^[170],[171].

En 1954, le 14^e dalaï-lama, le 10^e panchen-lama et le 16^e karmapa se rendent à Pékin pour discuter de la question du Tibet avec Mao Zedong^[172]. Lors d'une entrevue avec le dalaï-lama, Mao lui donne l'assurance que l'identité tibétaine sera respectée et qu'aucune grande réforme ne sera entreprise au Tibet pendant six ans^[173].

Premières révoltes (1956-1959)

En 1956, à la suite de la collectivisation des terres qui prive de leurs domaines les monastères afin de rompre l'ancienne domination des propriétaires terriens sur les paysans et de créer des coopératives socialistes^[174], une révolte armée éclate à Litang dans le Kham contre l'administration chinoise, qui s'étend aux autres secteurs du Kham, puis en 1957 et 1958 à l'Amdo, et enfin en 1958 et 1959 à l'Ü-Tsang pour déboucher en 1959 sur l'insurrection de Lhassa : cette révolte armée est sévèrement réprimée par le gouvernement chinois et le nombre de victimes tibétaines, important sujet de désaccord entre la Chine et le gouvernement tibétain en exil, est généralement estimé à plusieurs dizaines de milliers de personnes. Le dalaï-lama fuit alors le Tibet pour se réfugier en Inde, suivi par environ 100 000 Tibétains^[175], tandis que Pékin affirme que la révolte a été « suscitée et armée par la CIA avec la complicité de Tenzin Gyatso ».

À partir de 1959, après avoir réprimé ce qu'il qualifie de « révolte de l'ancienne classe privilégiée de l'ancien Tibet », le gouvernement communiste met en place au Tibet une série de réformes, notamment l'abolition du servage et de l'esclavage^[176], dont l'usage politique est l'objet d'une controverse universitaire^[177].

Famine (1960-1962)

Selon des témoignages de Tibétains, dont certains sont maintenant en exil, et divers auteurs occidentaux, le Tibet, sous son acception d'aire géographique et culturelle tibétaine^[178], a connu une famine entre 1960 et 1962. Selon le gouvernement tibétain en exil, la mortalité correspondante toucha l'ensemble des régions tibétaines (Ü-Tsang, Kham et Amdo). En 1962, dans un rapport connu sous le nom de Pétition en 70 000 caractères et dénommé initialement « Rapport sur les souffrances du Tibet et des régions tibétaines et propositions pour le travail futur du Comité central sous la direction du président ministre Zhou Enlai », le 10^e panchen-lama, de retour d'une mission d'enquête dans le Qinghai^[179] dénonce la famine qui y sévit à la suite du Grand Bond en avant^[180].

Selon Ngabo Ngawang Jigme, un des signataires de l'Accord en 17 points sur la libération pacifique du Tibet, s'il y a eu des morts de la famine dans la province du Qinghai, aucune personne n'est morte de faim dans la région autonome proprement dite. Mais l’historien Tsering Shakya et le propre fils de Ngagpo Ngawang Jigmé affirment que c'est un mensonge^[181].

Révolution culturelle (1966-1975)

Statue bouddhiste détruite durant la révolution culturelle au monastère de Tholing, royaume de Gugé.

Tibétaine du nom de Rindron exécutée pour son rôle dans la révolte de Nyemo en 1969.

En 1966, éclata la révolution culturelle en Chine^[182]. En juin 1966, la session extraordinaire du comité du Parti communiste de la région autonome du Tibet décide d'étendre la révolution culturelle au Tibet. En novembre 1966, les gardes rouges, principalement tibétains, issus de certaines universités de Pékin, arrivent au Tibet^{[183],[184],[185]}. Selon Kunsang Paljor (cité par Dawa Norbu), qui travaillait au Tibet Daily News lors de la révolution Culturelle, au moins 8 130 gardes rouges chinois de 12 institutions scolaires en Chine continentale vinrent à Lhassa, et au début seules 3 écoles tibétaines de Lhassa furent impliquées^[186].

Selon Pierre-Antoine Donnet, dès 1966, les gardes rouges détruisirent de façon systématique, méthodique, calculée, planifiée et complète la civilisation tibétaine^[187]. Selon l'écrivain chinois Wang Lixiong, les autorités au Tibet ont souvent essayé de refréner les actions radicales, ainsi l'Armée populaire de libération a systématiquement soutenu les factions les plus conservatrices contre les rebelles. Temples et monastères ont moins été endommagés dans les zones et villes non périphériques où les autorités étaient encore en mesure de faire plus ou moins régner l'ordre^[188]. Dans sa réponse à Wang Lixiong, l'historien tibétain Tsering Shakya fait remarquer qu'il rejette la faute sur la victime, alors que ce mouvement de masse n'épargna personne au Tibet comme en Chine^[189].

Missions d'enquête (1979-1985)

En 1979, Deng Xiaoping invita Gyalo Thondup, frère du dalaï-lama, à Pékin et lui indiqua qu'indépendamment de l'indépendance du Tibet, toutes les autres questions pourraient être discutées et tous les problèmes résolus. Il proposa que le dalaï-lama envoie des délégations d'enquête au Tibet afin d'observer les conditions de vie des Tibétains. Les autorités chinoises pensaient que les délégations seraient impressionnées par les progrès réalisés au Tibet et par la solidarité des Tibétains avec la nation chinoise^[190].

Tournée d'inspection de Hu Yaobang (1980)

En 1980, après une visite d'inspection au Tibet, le secrétaire général du parti communiste chinois Hu Yaobang, « demande une plus grande autonomie et proclame le respect de la liberté de croyance »^[191]. Pendant les années 1980, les modérés du parti communiste chinois frayent la voie à une utilisation accrue de la langue tibétaine, à la reconstruction des bâtiments religieux (débouchant dans certaines régions sur un plus grand nombre de temples aujourd'hui qu'avant 1951) et à l'encouragement de la culture tibétaine^[192]. Selon Laurent Deshayes et Frédéric Lenoir, l'éviction politique en 1987 puis le décès de Hu Yaobang en 1989 « brisent ce timide élan réformateur »^[193].

Troubles de 1987 à 1993

En 1987, 1988 et 1989, Lhassa fut secouée par des manifestations et des émeutes, la loi martiale fut imposée en 1989 et resta en vigueur jusqu'en mai 1990.

Selon l'encyclopédie Larousse, « Le 1^er octobre 1987, quelques jours après un discours du dalaï-lama au Congrès américain, au cours duquel il propose de faire du Tibet une « zone de paix démilitarisée », Lhassa s'embrase. Des moines, descendus des monastères voisins, viennent crier leur désir d'un Tibet libre. La manifestation est durement réprimée, de nombreux Tibétains, religieux et laïcs, sont emprisonnés. Malgré les dispositions prises par les Chinois pour prévenir de nouvelles manifestations, nationalistes, le même scénario se répète en mars, puis en décembre 1988. En mars 1989, une nouvelle rébellion de plusieurs jours, la plus sanglante depuis la fin de la Révolution culturelle, conduit à l'instauration de la loi martiale, qui reste en vigueur jusqu'en mai 1990. La propagande chinoise accuse le dalaï-lama et les Tibétains en exil de fomenter ces troubles. »^[191],[194].

Du 5 au 7 mars 1989, il y eut des émeutes à Lhassa, où des résidents hans et huis furent lapidés, des magasins et restaurants hans du Barkhor incendiés, des bâtiments publics détruits (l'hôtel des impôts, la banque de Chine, quatre poste de police). Le 6 mars, beaucoup d'étrangers virent des Chinois en sang, déclara Chris Helm, un jeune Américain^[195].

En 1990, une estimation de plus de 450 personnes tuées par les forces de sécurité fut avancée par Tang Daxian, un journaliste chinois dissident réfugié en Occident, qui affirma aussi que la police de Lhassa avait reçu l'ordre de Pékin de provoquer un incident^[196]. Le gouvernement chinois pour sa part fit état d'une douzaine de morts les 5 et 6 mars 1989^[197].

Selon le gouvernement tibétain en exil, ces manifestations furent réprimées violemment^[198]. Robert Barnett déclare que « la plupart des observateurs indépendants ont témoigné que ces évènements ont commencé pacifiquement ». La violence a fait suite au tabassage des manifestants et aux tirs par armes à feu de la part de la police^[199]. Selon Amnesty International, depuis 1987, plus de 214 tentatives de manifestations pour l'indépendance ont été réprimées et les manifestants arrêtés expédiés dans des camps de travail. Tous ont été condamnés à des peines allant de 3 à 20 ans de prison. Selon Barry Sautman et Shiu-hing Lo, les moines et les nonnes bouddhistes ont joué un rôle de premier plan dans les manifestations pro-indépendantistes^[200]. D'après He Baogang et Barry Sautman, lors des manifestations de la fin des années 1980 et du début des années 1990, si la police a tué des douzaines de personnes et en a arrêté un millier, les manifestants ont tué plusieurs agents de police, se sont livrés à des lynchages et ont allumé des incendies visant des civils Han^[201].

Moines tibétains arrêtés et exhibés avec des pancartes au cou, avril 2008

Moines et laïcs tibétains arrêtés à Ngaba en avril 2008

Par la suite, les autorités installèrent des caméras de surveillance à Lhassa pour contrôler les manifestations éventuelles^[202].

Troubles de mars 2008

En mars 2008, des manifestations de moines contre le pouvoir chinois à Lhassa dégénèrent en violentes émeutes dirigées contre les habitants non tibétains et leurs biens. Elles surviennent quelques mois avant les Jeux olympiques d'été de 2008. D'autres manifestations ont également lieu en dehors de la capitale, en particulier dans la région tibétaine de l'Amdo, autour du monastère de Labrang dans la province du Gansu. Selon les autorités de la Région autonome du Tibet, le bilan est de 19 morts, victimes des émeutiers, et d'un millier de commerces et bâtiments publics détruits. Selon le Gouvernement tibétain en exil, au moins 209 Tibétains seraient morts, victimes de la répression. Des manifestations de soutien aux partisans d'un Tibet indépendant ont eu lieu lors des étapes de Londres et de Paris du relais de la flamme olympique 2008.

Immolations depuis 2011

Faisant suite à des tensions dans la région de Ngaba, le moine tibétain Tapey s’immole par le feu en 2009, et depuis mars 2011, plusieurs moines, nonnes et laïcs tibétains se sont immolés demandant, selon le gouvernement tibétain en exil et diverses associations militantes occidentales, la liberté au Tibet et le retour du dalaï-lama. La plupart de ces immolations se sont produites dans la province du Sichuan qui comprend environ 1,5 million de Tibétains.

Deux préfectures autonomes tibétaines sont principalement concernées : d'une part à Ngaba dans la préfecture autonome tibétaine et qiang de Ngawa, où se trouve le monastère de Kirti, d'autre part dans la préfecture autonome tibétaine de Garzê, deux préfectures situées dans les anciennes provinces tibétaines de l'Amdo et du Kham. Un cas s'est produit à Chamdo, dans la région autonome du Tibet^[203],[204], et un autre cas dans la préfecture autonome tibétaine de Golog dans la province du Qinghai.

Selon Tsering Woeser, le monastère de Kirti est menacé de disparition. Le 16 mars, après l'immolation du moine Rigzen Phuntsog, 1 000 policiers ont encerclé les lieux. Les 2 500 moines du monastère devaient être soumis à une éducation patriotique. Les moines qui refusent de s'y soumettre disparaissent^[205].

Émeutes de Luhuo et de Serta (Sichuan) en 2012

Arrestation de Tibétains.

Alors que plusieurs Tibétains se sont immolés au Tibet depuis mars 2011, la police chinoise a ouvert le feu en janvier 2012 lors de manifestations en faveur de l'indépendance dans la préfecture autonome tibétaine de Garzê faisant au moins trois morts^[206].

Selon le ministère chinois des Affaires étrangères, le 23 janvier 2012, des dizaines de casseurs, dont quelques moines, prirent d'assaut et détruisirent des magasins et un commissariat de police dans le district de Luhuo de la préfecture autonome tibétaine de Garzê du Sichuan. Le groupe, dont certains étaient armés de couteaux, jeta des pierres sur des policiers et détruisit deux véhicules de police et deux ambulances. Un membre du groupe fut tué et quatre autres blessés dans l'affrontement, cinq policiers furent blessés^[207]. Le 24 janvier, des émeutes encore plus violentes secouèrent Serta, un autre comté de la région. Des émeutiers jetèrent des pierres et des cocktails molotov et firent feu, blessant 14 agents de la force publique avant d'être dispersés. Un émeutier fut tué et 13 autres arrêtés. À Serta, comme à Luhuo, dans le but d'intimider les habitants qui observent les traditions Han, des émeutiers s'en prirent aux maisons qui arboraient décorations et lanternes de la fête du Printemps^[208].

Isolement du Tibet

Les autorités chinoises limitent l’accès du Tibet aux étrangers. En 2018 le congrès américain décide, en rétorsion, que ceux qui empêchent les Américains de visiter le Tibet ne seront pas autorisés à se rendre aux États-Unis^[209]. En 2020, 57 parlementaires européens de 19 pays demandent aux gouvernements européens de mettre en place cette réciprocité ^[210]. Le 7 juillet 2020 les États-Unis décident de limiter les visas des responsables chinois qui interdisent l'accès des étrangers dans les régions tibétaines de la Chine. Celle-ci réfute cette allégation et décide de restreindre les visas aux responsables américains « qui se sont mal comportés en lien avec le Tibet » ^[211]. Pendant la pandémie de Covid-19 peu d'informations sont diffusées. En mai 2020, le bilan avancé se situe entre 96 et 141 contaminations, et deux morts^[212].

Chiffres officiels

L'évolution démographique tibétaine entre 1953 et 2000 (selon la Chine)^[217].

La république populaire de Chine ne se considère pas comme une puissance occupante et dément avec force les allégations de submersion démographique. Elle ne reconnaît pas non plus l'existence de ce qu'elle appelle le « Grand Tibet »^[218] revendiqué par le gouvernement tibétain en exil. Selon elle, cette idée a été forgée par des impérialistes étrangers dans le cadre d'un complot destiné à diviser la Chine. Elle rapproche cette idée du fait que l'Empire japonais avait créé un Manzhouguo en Mandchourie pendant la Seconde Guerre mondiale et que la Mongolie aurait gagné son indépendance - décrétée cependant en 1913 - grâce au soutien de l'Union soviétique sur laquelle elle s'est alignée par la suite, ce qui constituerait pour la Chine un précédent qui a marqué les esprits. Elle s'appuie sur le fait que les territoires de population tibétaine qui n'appartiennent pas à la région autonome n'étaient pas contrôlés par le gouvernement tibétain en 1959, mais auraient été administrés depuis des siècles par les provinces avoisinantes^[219].

Selon la république populaire de Chine, le nombre de Tibétains dans la région autonome était de 2 616 000 habitants lors du recensement mené en 2000^[220], pour 190 000 non-Tibétains, et le nombre de Tibétains dans l'ensemble des entités autonomes tibétaines (légèrement plus petit que le Tibet historique revendiqué par les Tibétains en exil) était de 5 millions, pour 2,3 millions de non-Tibétains. Dans la région autonome elle-même, la plus grande partie des Hans se trouvent à Lhassa. Les autorités chinoises affirment qu'elles respectent la différence culturelle tibétaine (par exemple en assouplissant pour les minorités le contrôle démographique sévère imposé aux Hans). Les politiques de contrôle démographique telles que la politique de l'enfant unique s'appliquent uniquement aux Hans, et non aux minorités comme les Tibétains^[221].

Jampa Phuntsok, un Tibétain originaire de Chamdo (Kham) et actuel président de la Région autonome du Tibet, a déclaré que le gouvernement central n'avait aucune politique de migration vers le Tibet en raison des conditions difficiles liées à l'altitude, que les 6 % de Hans dans la RAT constituent un groupe très fluide venu principalement pour les affaires ou le travail, et qu'il n'y a pas de problème d'immigration^[222].

En ce qui concerne la population d'ethnie tibétaine proprement dite, le gouvernement chinois affirme que, selon le premier recensement national mené en 1954, il y avait 2 770 000 Tibétains en Chine, dont 1 270 000 dans la région autonome, alors que, selon le quatrième recensement mené en 1990, il y avait 4 590 000 Tibétains en Chine, dont 2 090 000 dans la région autonome. Selon lui, ces chiffres constituent la preuve que la population tibétaine a doublé depuis 1951, et que les allégations des Tibétains en exil sont mensongères^[223],[224]. 160 000 Tibétains vivraient en exil (dont 120 000 en Inde).

« Sinisation par peuplement »

Selon une lettre présentée comme venant du Tibet et datant de 1996 par le Centre tibétain pour les droits de l'homme et la démocratie, une ONG basée à Dharamsala, de nombreux Hans, l'ethnie majoritaire de la Chine, viennent s'installer au Tibet, alors qu'en même temps, les Tibétains trouvent difficilement du travail^[225].

Le sinologue Jean-Luc Domenach estime que la question tibétaine sera « résolue par la colonisation, puisque les Chinois, d'une façon ou d'une autre, vont inonder le Tibet »^[226].

Selon le Livre blanc publié par le gouvernement de la république populaire de Chine, la modernisation et le développement du Tibet expliquent l'arrivée d'ouvriers Han^[227] et des spécialistes occidentaux^[228]. Depuis l'instauration de l'économie de marché en 1992, selon Xinhua, tout habitant de la république populaire de Chine a le droit de se déplacer librement dans le pays et de travailler à l'endroit de son choix^[229]. Selon Robert Marquand, le Tibet étant considéré par les Chinois comme faisant partie de leur pays depuis des milliers d'années, ces derniers estiment avoir le droit de s'y établir^[230].

Recensement de 2000

Le tableau ci-dessous donne les chiffres de population, selon le recensement mené dans toute la Chine en 2000, pour toutes les entités autonomes tibétaines ainsi que pour les juridictions de Xining et de Haidong. La présence de ces deux dernières juridictions dans le tableau permet de présenter l'ensemble des chiffres de la province du Qinghai, et correspond également à la vision du gouvernement tibétain en exil qui revendique ces juridictions comme partie intégrante du Tibet historique. Les chiffres présentés ne tiennent pas compte des membres de l'Armée populaire de libération en service actif, ni les travailleurs migrants non enregistrés^[231].

Recensement de 2010

D'après les résultats du sixième recensement national (2010), les Tibétains vivant en Chine, principalement dans la région autonome du Tibet, au Qinghai, Sichuan, Gansu et Yunnan, étaient au nombre de 6 282 187^[4]. Dans la seule région autonome, la minorité ethnique tibétaine comptait 2 716 400 membres, soit 91 % de la population totale. Elle représentait, toujours en pourcentage de la population totale, 1,8 % pour le Gansu, 24,4 % pour le Qinghai, 21 % pour le Sichuan et 0,3 % pour le Yunnan.

3 002 166 personnes résident dans la région autonome du Tibet, soit une hausse de 14,75 % par rapport au recensement de 2000. 90 % d'entre elles sont des Tibétains de naissance^[220]. La population tibétaine a connu une croissance démographique annuelle de 1,4 %, soit plus que la moyenne nationale de 0,57 %. Le nombre de résidents par famille a légèrement diminué depuis 2000 : dans les 670 835 foyers du Tibet, on compte 4,23 membres en moyenne, contre 4,75 personnes en 2000^[232].

Migration de Tibétains dans d'autres régions

Selon une enquête réalisée par l'institut des études tibétaines contemporaines sous l'égide du centre de recherche tibétologique de Chine, nombre de Tibétains ont quitté le Tibet pour d'autres régions à la recherche de nouveaux débouchés. Beaucoup d'entre eux se sont installés dans les grandes villes comme Beijing, Shanghaï, Guangzhou et Chengdu. Ce phénomène est largement passé sous silence par les critiques qui accusent le gouvernement chinois de ne rien faire pour empêcher l'ethnie Han de submerger le Tibet. L'enquête s'est focalisée sur le nombre, la répartition, les métiers et les conditions de vie des Tibétains qui sont installés à Chengdu et dans la ville voisine de Dujiangyan, ainsi que dans les comtés de Shuangliu et de Pixian, qui tous deux sont majoritairement Han. Il ressort de l'enquête que Chengdu vient désormais en 3^e position pour le nombre de Tibétains après les préfectures tibétaines de Garzê et de Ngaba^[233].

Point de vue du gouvernement tibétain en exil

Entre les années 1960 et 1980, de nombreux prisonniers (plus d'un million, selon Harry Wu, le directeur de la Laogai Research Foundation, une fondation américaine financée par la National Endowment for Democracy)^[234] ont été envoyés dans des camps de travail (laogai) de la province tibétaine de l'Amdo (Qinghai).

Depuis les années 1980, la mise en œuvre de la libéralisation économique et une plus grande mobilité à l'intérieur de la Chine ont entraîné un afflux de Hans au Tibet. Leur nombre réel reste cependant contesté. Le gouvernement tibétain en exil donne le chiffre de 7,5 millions de non-Tibétains dans le Tibet historique, pour 6 millions de Tibétains. Selon lui, c'est la conséquence d'une politique active de submersion démographique du peuple tibétain qui réduit les chances d'indépendance politique du Tibet, en violation de la Convention de Genève de 1949 qui interdit aux puissances occupantes l'installation de colons dans les territoires qu'elles contrôlent^[235].

Le gouvernement tibétain en exil conteste les statistiques fournies par le gouvernement chinois au motif qu'elles ne tiennent compte ni des membres de l'Armée populaire de libération en garnison au Tibet, ni de l'importante population flottante de migrants non enregistrés^[236],[237].

La ligne ferroviaire Qing-Zang reliant Xining à Lhasa est un sujet majeur de préoccupation, dans la mesure où elle facilite l'afflux de nouveaux migrants.

Le gouvernement tibétain en exil cite un article du Quotidien du Peuple publié en 1959 pour affirmer que la population tibétaine a diminué de façon significative depuis 1959. Selon cet article, les chiffres du Bureau national de statistiques de la république populaire de Chine montrent que la population de la région autonome du Tibet était alors de 1 273 969 personnes. Dans les secteurs tibétains du Kham, on comptait 3 381 064 Tibétains. Au Qinghai et dans les autres secteurs tibétains incorporés au Gansu, on comptait 1 675 534 Tibétains. La somme de tous ces chiffres conduisait à une population tibétaine de 6 330 567 en 1959^[238]. En 2000, le nombre total de Tibétains dans l'ensemble de ces régions était d'environ 5 400 000 selon le Bureau national de statistiques^[239]. Ces chiffres impliqueraient qu'entre 1959 et 2000 la population tibétaine a décru d'environ un million de personnes, soit un déclin de 15%. Au cours de la même période, la population chinoise a doublé, et la population mondiale a triplé^[240]. Cette analyse fournit un argument supplémentaire concernant l'estimation du nombre de morts tibétains durant la période allant de 1959 à 1979. Elle suggère l'existence d'un déficit démographique de la population tibétaine dont les causes et l'évolution temporelle restent à préciser.

Ces chiffres étant plus de deux fois supérieurs à ceux de 1953 et 1964 (d'origine chinoise), respectivement 2,77 et 2,50 millions de tibétains^[217], il est possible qu'ils incluent des habitants non tibétains. De son côté, le Kashag évaluait en 1950 la population tibétaine à un peu moins de 3 millions, mais rien n'indique que ce chiffre corresponde à la population totale, et pas uniquement à celle du Tibet central alors menacé par l'avancée chinoise^[241]. Il n'en demeure pas moins que les chiffres de source chinoise font apparaître une diminution de la population entre 1953 et 1964, clairement visible sur le graphique présenté au chapitre suivant ; ses causes restent toutefois à déterminer précisément^[242],[243].

Exposé

Selon l'Administration centrale tibétaine, plus d'un million deux cent mille Tibétains seraient morts directement ou indirectement du fait de l'occupation du Tibet par la république populaire de Chine entre 1949 et 1979^{[244],[245],[246]}

Dans le cadre du chapitre intitulé « The 'Genocide' Myth Re-examined » de son étude Tibetan Population in China: Myths and Facts Re-examined^[246], le démographe Yan Hao (de la Commission du département de planification d'État à l'Institut de recherche économique à Pékin) décortique un tableau dont la source indiquée est le Bureau du Tibet, Droits de l'homme, 1984 (dépendant du gouvernement tibétain en exil) et qui avance le chiffre de 1 278 387 morts tibétains, page 19 «(Table 4 : Distribution of Tibetan deaths directly resulting from China’s invasion, by causes of death and regions (1949–79))»^{[247],[248],[249]}.

Cité par Patrick French, l’historien du droit Warren W. Smith Jr qui a étudié les déficits de croissance de la population, affirme que les statistiques chinoises « confirment les thèses tibétaines d'un nombre massif de morts et réfutent les dénégations chinoises ». Selon ses estimations plus de 200 000 Tibétains « manqueraient » à la population de la région autonome du Tibet. Le nombre de morts tibétains semble aussi élevé dans les régions du Gansu, du Sichuan et du Qinghai, trois régions où les taux de mortalité au début des années 1960 sont élevés et vérifiables. Si cela est exact, on peut estimer qu'environ un demi-million de Tibétains sont directement morts en raison de la politique appliquée au Tibet par la république populaire de Chine^[250] Concernant la famine en Chine et dans les régions du Tibet, Patrick French indique qu'il n'existe pas de statistique pour le centre Tibet mais il affirme que « la sauvagerie qui présida à la répression de la révolte contre le pouvoir chinois ne permet pas de savoir si les morts ont été provoquées par la faim, par la maladie, par la guerre ou par les persécutions ».

Par contre des statistiques existent pour les trois autres provinces chinoises partiellement tibétaines. Ainsi, si pendant la période 1959-1962 (comparé aux données des années 1956-1958) le taux global de mortalité a augmenté de 115%, celui des 3 provinces a augmenté en moyenne de 233%^[251]. Ce chiffre est estimé d'après un calcul de Warren W. Smith Jr^[252], basé sur les recensements du Tibet montrant 200 000 Tibétains « manquants » au Tibet, nombre que les Chinois attribuent à la famine qui causa plus de 20 millions de morts en Chine après le Grand Bond en avant^[253].

Critiques et réfutations

En 2003 dans son livre Tibet, Tibet, une histoire personnelle d'un pays perdu, l'écrivain et journaliste anglais Patrick French remet en cause le nombre de 1 200 000 morts tibétains. Ayant été autorisé à consulter les données brutes et à vérifier leur traitement, il constata que celles-ci, obtenues à partir du témoignage de réfugiés, ne permettaient pas d'obtenir le chiffre total annoncé. En lieu et place de noms, French ne trouva que « des chiffres insérés de façon apparemment aléatoire dans chaque rubrique et dupliqués de façon systématique, incontrôlée », par exemple, un même affrontement armé, relaté par cinq réfugiés différents, se retrouvait comptabilisé cinq fois. De plus, il s'aperçut que sur les 1,1 million de morts comptabilisés, il n'y avait que 23 364 femmes, ce qui impliquait la disparition de 1,07 million des 1,25 million de Tibétains du sexe masculin, une impossibilité. Le livre de French a été critiqué par Jamyang Norbu^[254], un écrivain tibétain en exil considéré comme la voix persistante de l'indépendance du Tibet^[255].

Le chiffre de 1,2 million de morts est récusé par le démographe chinois Yan Hao qui affirme que les chiffres sont exagérés et que les évaluations données par le gouvernement tibétain en exil reposent en partie sur des sources fabriquées^[256]. Toutefois l'analyse présente un oubli. Lorsqu'il tente de dénombrer le nombre de morts lors des combats, Yan Hao indique qu'au « Tibet politique » (la future région autonome) : « la résistance atteignit son apogée en 1959, mais le soulèvement fut surtout confiné à Lhassa et il fut maté par l'armée populaire de Chine en deux jours. La résistance organisée ne s'est poursuivie ailleurs que pendant un autre mois ». Or la guérilla Kampa a perduré pendant de nombreux mois, Yan Hao n'évoque pas celle-ci^[257].

La thèse du génocide physique est rejetée également par l'universitaire Barry Sautman, qui met en avant l'absence de données vérifiables : « Les chiffres employés régulièrement par les milieux exilés ne reposent sur aucune base. Ils avancent le chiffre de 1,2 million de Tibétains morts à partir des années 1950 jusqu'aux années 1970, mais sans donner aucune source. En tant que juriste, je n'accorde aucun crédit à des statistiques non étayées par des données, par des sources visibles »^[258].

Liaison ferroviaire directe Pékin-Lhassa

Ligne ferroviaire Qing-Zang (2007).

Le 1^er juillet 2006, le président Hu Jintao inaugure le premier train pour Lhassa à la gare de Golmud, dans la préfecture autonome mongole et tibétaine de Haixi de la province du Qinghai. Cette nouvelle ligne ferroviaire relie désormais le Tibet au reste de la Chine, mettant Pékin à deux jours de train^[276]. Grâce à elle, 4 561 km sont franchis pour environ 80 euros. Elle devrait, à ce que dit le gouvernement chinois, favoriser l'intégration économique, le développement économique et touristique de la région autonome du Tibet, mais, d'après les anciens prisonniers tibétains du Gu-Chu-Sum cités par le journaliste Bruno Philip, accélérer la sinisation du Tibet^[277].

Pour le gouvernement régional, le chemin de fer va réduire de plus de la moitié le coût d'acheminement des marchandises dans la région. Deux trains de marchandises quotidiens doivent apporter à Lhassa pour 7,5 millions de tonnes de fret chaque année. Le président de la région autonome, Champa Phuntsok, a déclaré que de nouveaux tronçons étaient à l'étude entre Lhassa et les autres villes de la région, y compris aux frontières^[278]. La chanteuse tibétaine Han Hong a composé une chanson intitulée « La Voie du ciel » (天路, tian lu en chinois mandarin), qui décrit cette ligne de chemin de fer, qu'elle nomme le « Dragon de fer ». Elle rappelle l'ouverture qu'elle va donner au plateau du Tibet, cette région enclavée, sur le reste du monde, et ses bienfaits pour la population (apports de ressources vitales), comme pour le reste du monde (découverte de la culture et de l'accueil tibétains)^[279]. Cette chanson est également interprétée en tibétain par la chanteuse tibétaine Basang (巴桑, bāsāng)^[280] sur un album portant le nom de la chanson.

Façade de la gare ferroviaire de Lhassa.

Pour Gregory Clark, ancien responsable au Ministère australien des affaires étrangères et vice-président de l'université internationale Akita, si l'établissement de cette ligne ferroviaire de 1 142 km de long à 5 000 m d'altitude est un péché, faut-il pour autant laisser les Tibétains à jamais confinés dans un isolement rétrograde^[281] ?

Les exilés tibétains craignent que cette ligne ne favorise une migration en provenance du reste de la Chine (notamment de l'ethnie han majoritaire) et qu'elle n'amène les Tibétains à devenir minoritaires dans leur région. Ils craignent également que le gouvernement chinois n'utilise la ligne pour renforcer sa présence militaire au Tibet, et qu'il n'augmente l'exploitation des ressources naturelles avec tous les risques que cela représente pour l'environnement fragile du Tibet^[282].

L’Inde, pays voisin de la Chine, considère cette ligne de chemin de fer avec inquiétude en raison des implications militaires et du renforcement potentiel de l'armée chinoise, déjà importante au Tibet, y compris dans sa capacité à déployer des armes nucléaires tactiques^[283].

Lors de l’ouverture de la voie de chemin de fer, le dalaï-lama demandait aux Tibétains d’attendre pour évaluer le bénéfice ou les nuisances qu'elle pourrait apporter. Il accueillait favorablement la voie ferrée « à la condition qu’elle bénéficie à la majorité des Tibétains ». Mais, fin janvier 2007, il affirma que Pékin utilisait la nouvelle liaison ferroviaire pour inonder le Tibet de mendiants, de prostituées et de sans-emploi, mettant en danger la survie de la culture et des traditions tibétaines^[284],[285].

Extension Lhassa-Shigatsé

Depuis 2014, la ligne Qinghai-Tibet (Qing-Zang) a pour extension la ligne ferroviaire Lhassa-Shigatsé reliant Lhassa, la capitale de la région autonome, à Shigatsé, la deuxième plus grande ville de la région. Commencée le 26 septembre 2010, elle est entrée officiellement en service le 15 août 2014. Longue de 253 kilomètres, cette extension traverse cinq comtés. Elle est conçue pour transporter 8,8 millions de tonnes de fret annuellement et permettre aux trains de rouler à la vitesse minimale de 120 km/h^{[286],[287],[288]}.

Aéroports

Salle d'embarquement de l'aéroport de Gonggar (2011).

Le premier aéroport à être construit au Tibet fut celui de Damxung en 1956. En 2011, la région autonome compte cinq aéroports civils : Lhassa Gonggar (aéroport national et international desservant la ville de Lhassa) ; Chamdo Bamda (dans la préfecture de Chamdo) ; Nyingchi (dans le sud-est de la région autonome) ; Shigatse (dans le comté de Jangdan, dans la préfecture de Shigatse), et Ngari Gunsa (dans la préfecture de Ngari)^[289].

Le transporteur Tibet Airlines, sis à Lhassa, est en train de créer un réseau régional couvrant l'ensemble des aéroports civils de la région autonome^[290].

Infrastructure routière

À la date de 2003, 41 302 km de routes avaient été construits. La région possédait cinq nationales, quatorze régionales et six qui s'entrecroisent. En plus des 3 200 km de routes asphaltées, il y avait désormais 32 195 km de voies rurales reliant quelque 683 communes et 5 966 villages^[291].

Le 15 janvier 2009, la Chine avait annoncé la construction de la première autoroute du Tibet, un tronçon de 37,9 kilomètres de route dans le sud-ouest de Lhassa. Le projet devait coûter 1,55 milliard de yuans (227 millions de dollars)^[292]. Ouverte en juillet 2011, cette autoroute relie Lhassa à l'aéroport de Gonggar dans la préfecture de Shannan. Elle a 4 voies et un éclairage d'origine solaire^[293]. Il y a 216 478 automobiles au Tibet en 2011^[294].

Argument historique

Les cinq langues de la dynastie Mandchoue des Qing (palais d'été à Chengde) : de gauche à droite, caractères mandchous, ouïghours, chinois, tibétains et mongols.

La république populaire de Chine souligne que les relations entre la Chine et le Tibet sont anciennes et remontent au XII^e siècle : c'est ainsi, par exemple, que la majorité des bâtiments impériaux chinois comportent depuis plusieurs centaines d'années les cinq principales écritures que sont les sinogrammes, le mandchou, le mongol, l'ouïghour et le tibétain, une habitude qui semble dater de la dynastie mandchoue des Qing. En 1260, le Mongol Kubilai Khan s’installe à Pékin, fonde la dynastie Yuan à la façon chinoise et lui-même devient empereur de Chine^[304]. À cette époque là, le Tibet est incorporé dans l’empire du Grand Khan, qui s'étend au-delà de la Chine jusqu'à la Mandchourie et au lac Baïkal. La dynastie Ming (1368-1644) hérite de la dynastie Yuan le pouvoir d'administration du Tibet^[305].

Carte de la république de Chine, 1914.

En 1722, l'empereur Kangxi de la dernière dynastie Qing institue le Yonghegong de Pékin comme temple tibétain. L'empereur Qianlong fait construire un palais tibétain au Palais d'été de Pékin et des monastères tibétains à Chengde, dont en 1771 le Putuo Zongcheng qui est une réduction du Palais du Potala de Lhassa. La dynastie Qing (1644-1911) affirme également sa souveraineté sur le pays, en laissant à Lhassa deux ministres (Amban) et une petite garnison^[306]. En 1846, les missionnaires français Évariste Huc et Joseph Gabet sont expulsés du Tibet sur ordre de l'Amban^[307].

La chute de la dynastie Qing en 1911 va cependant bouleverser la donne : ainsi, le lien personnel unissant l'empereur mandchou au dalaï-lama étant de facto supprimé, les liens entre les deux pays seraient, selon certains, rompus. En 1913, la république de Chine ne manifeste aucune considération pour la proclamation de l'indépendance du Tibet par le 13^e dalaï-lama et ne réagit pas. Elle récuse la Convention de Simla de 1914 qui divise la région peuplée par les Tibétains en un Tibet externe autonome administré par le gouvernement du Tibet et un Tibet interne où seule l'autorité spirituelle du dalaï-lama serait reconnue, les deux étant sous suzeraineté chinoise et l'appartenance du Tibet à la Chine est également reconnue^[308]. Dans la relation internationale, le Tibet reste une province chinoise^[309],[310].

Argument politique

Le gouvernement chinois affirme être retourné au Tibet en 1949 afin de libérer le pays des « impérialistes étrangers »^[311],[312] et son peuple vivant sous la domination d'une oligarchie et d'une théocratie féodales. Par exemple, avant la prise de pouvoir des communistes, le servage était légal et pratiqué au Tibet^[313], et les aristocrates et religieux tibétains possédaient 95 % du territoire^[314].

Les autorités chinoises affirment que la liberté religieuse est de nouveau assurée depuis 1983^[315].

Les Tibétains, comme les autres ethnies (appelées « nationalités » en Chine) minoritaires, bénéficient d'une discrimination positive^[316] Par exemple, les étudiants appartenant à l’ethnie tibétaine ont des bonus pour rentrer à l'université^[317],[318], les travailleurs appartenant à l’ethnie tibétaine sont prioritairement recrutés par les établissements publics par rapport à ceux de l'ethnie Han^[319]. Pourtant, Robert Barnett fait remarquer que selon les statistiques officielles, 97 % de la population est tibétaine dans la région autonome, alors que seul un écolier sur trois est tibétain dans l'éducation secondaire et supérieur, ce qui suggère une inégalité dans l'accès à l'éducation des enfants tibétains^[320].

Le Tibet est la seule région de la Chine qui bénéficie des soins gratuits^[321] et d'une éducation primaire gratuite avec le logement et la nourriture gratuits, cette éducation est bilingue^[322],[323]. Pour Robert Barnett, les affirmations selon lesquelles l'éducation est gratuite se sont avérées inexactes. En effet, des droits d'inscription et des frais scolaires de plus en plus élevés ont été instaurés par les gouvernements locaux dans l'ensemble du Tibet, comme en Chine^[320].

Arguments économiques et sociaux

Le développement économique du Tibet mené depuis des dizaines d'années par la Chine a permis de désenclaver le pays, notamment grâce à la construction de routes, de voies ferrées et d'aéroports^[324], qui favorisent le développement du tourisme^[325], de l'industrie et du commerce dans la région autonome du Tibet.

Le Tibet a bénéficié de la création d'infrastructures modernes et d'une amélioration des services de santé. Selon les chiffres officiels chinois, la population a presque triplé entre 1953 et 2000^[326].

Le correspondant du quotidien économique français Les Échos note en mars 2008 que « Depuis sa « libération » par la Chine, la région a enregistré un recul de la mortalité infantile et de l'analphabétisme ainsi qu'une hausse de l'espérance de vie ». De même, « Les experts indépendants admettent que le PIB du Tibet a doublé entre 2002 et 2007 et que sa croissance annuelle dépasserait régulièrement les 12 %^[327]. »

Argument géopolitique

La Chine considère le Tibet comme une région stratégique pour sa sécurité^[328]. Certains considèrent cette présence comme défensive, le Tibet étant « Un immense désert qui fait office de bouclier contre l'Inde, puissance aujourd'hui menaçante » selon le quotidien français Libération^[261]. D'autres, y voient une position potentiellement plus offensive. Pour le géopolitologue Aymeric Chauprade, « celui qui tient le Tibet peut déferler sur la Chine, l'Inde, le Xinjiang et la Mongolie intérieure »^[329].

Revendications territoriales de la république de Chine

Carte de l'ensemble du territoire revendiqué par la république de Chine (Taïwan)

Taïwan, qui se considère comme l'unique représentant légitime de la Chine selon le Politique d'une seule Chine, revendique la souveraineté de jure de l'essentiel des zones tibétaines, réparties entre les divisions administratives suivantes : Gansu, Qinghai, Sichuan, Aire tibétaine (en), Xikang, Yunnan. La république de Chine n'exerce toutefois aucun contrôle sur ces régions actuellement administrées par le Bhoutan, la république populaire de Chine, l'Inde et la Birmanie.

Teneur des résolutions

L'assemblée générale de l'ONU a adopté 3 résolutions^[331],[332] condamnant les violations des droits fondamentaux et des libertés du peuple tibétain, les coups portés à sa culture et sa religion, ceci en 1959 (résolution 1353 (XIV)^[333]) et en 1960 (résolution 1723 (XVI)^[334]). Dans cette 2^e résolution, le droit à l'autodétermination du peuple tibétain est mentionné explicitement. Enfin, la dernière résolution en date, celle de 1965 (résolution 2079 (XX)^[335]), fait référence aux précédentes dont elle reprend les thèmes mais sans mention explicite à l'autodétermination. La Chine n'est pas désignée explicitement dans ces Résolutions. Selon Jean-Claude Buhrer, écrivain et journaliste, les 3 résolutions de l’Assemblée générale demandaient la reconnaissance du droit à l’autodétermination des Tibétains et le respect de leurs droits fondamentaux^[336].

Contexte historique et portée des résolutions

Ces résolutions votées par l'Assemblée générale sont de simples recommandations, elles ne sont pas juridiquement contraignantes. De plus, comme elles ont été adoptées alors que la république populaire de Chine ne faisait pas partie de l'ONU, ce pays n'a pas pu participer aux débats et de ce fait ne reconnaît pas ces résolutions^[337]. Depuis 1965, celles-ci n'ont jamais été reconduites, et lors de l'admission de la Chine à l'ONU, en 1971, il n'en a pas été tenu compte. Selon le Ministère des affaires étrangères de la France, en accueillant la république populaire de Chine en son sein en 1971, l'ONU n'a pas contesté la souveraineté de Pékin sur le Tibet, souveraineté qui est admise par tous les États ayant noué des relations diplomatiques avec la république populaire de Chine depuis 1949^[338].

Selon Bhaskar Vyas et Rajni Vyas, « après la résolution de l'ONU de 1965 et la confirmation internationale du génocide », on espérait que la Chine, sous l'effet de la honte se conformerait au moins à l'Accord en 17 points sur la libération pacifique du Tibet, dans un esprit réaliste et appliquerait une autonomie authentique. Même si les résolutions de l'ONU ne changèrent rien dans les faits, la Chine prit conscience qu'elle devait s'occuper de cette question^[339].

Voirie et hygiène

Selon les écrivains Victor et Victoria Trimondi, jusqu'au milieu du XX^e siècle, Lhassa fut une des villes les plus sales au monde, ainsi que le rapportent nombre de voyageurs européens dans leurs mémoires. On jetait les détritus dans la rue, on laissait pourrir les charognes dans les lieux publics mais surtout, comme il n'y avait pas de toilettes dans les maisons, les habitants se soulageaient à l'extérieur. La puanteur était telle que les nobles portaient un mouchoir à leurs narines lorsqu'ils sortaient de chez eux^[349]. Selon Évariste Huc, qui se rendit à Lhassa en janvier 1846, les rues principales de la ville étaient « très larges, bien alignées et assez propres, du moins quand il ne pleut pas ». L'écrivain Michael Taylor, qui cite Huc, explique qu'« il n'y a pas de pavés et pas d'égouts »^[350]. Toutefois, lors des fêtes du Nouvel An, début mars, « toute la ville est toilettée » et acquiert une réputation de propreté, « ce qui n'est pas son état normal », rapporte l'Autrichien Heinrich Harrer, à la fin des années 1940^[351]. Comme il n'y avait pas de toilettes, déclare-t-il, on peut « imaginer l'état de Lhassa lors des fêtes du Nouvel An où il y avait 25 000 habitants, 20 000 nomades ainsi que 25 000 moines »^[352]. Robert Barnett indique qu'il existait des toilettes traditionnelles à double évacuation. L'une fonctionnait pendant 6 mois pendant que l'autre était bouchée, ainsi les excréments pouvaient se décomposer. Puis la fosse était vidée et son contenu servait d'engrais dans les champs. Ce dispositif a été utilisé au Tibet pendant des générations. En 1992 un projet de construction d'égout a échoué, alors que l'ancien dispositif avait été démoli^[353]. Le moine et intellectuel tibétain Gendün Chöphel avait émis l'idée que l'on construise des toilettes publiques partout et que l'on oblige les familles riches à dépenser la même somme pour construire des toilettes publiques sur leurs domaines que ce qu'ils dépensaient pour leur propre maison^[354]. Le gouvernement tibétain chargea Heinrich Harrer et Peter Aufschnaiter de créer un réseau d'égouts^[355].

Selon William Montgomery McGovern qui voyagea au Tibet en 1922, les habitants de la vallée de Chumbi, qui sont d'origine tibétaine, et par ailleurs réputés pour leur beauté, étaient connus pour se laver de temps à autre « à la différence des vrais Tibétains, chez qui la saleté [était] une vertu prisée des dieux »^[356]. Robert W. Ford (1957), pour sa part, dit des Khampas qu'ils ne prenaient jamais de bain et qu'ils se lavaient rarement le corps. Il note que, pour eux, se soulager en public était aussi naturel que de se moucher le nez, ajoutant que la robe tibétaine avait toutefois l'avantage de tout cacher^[357].

Selon le zoologue Ernst Schäfer, qui séjourna au Tibet en 1939 et que cite Christopher Hale : « les femmes tibétaines sont très fertiles et donnent souvent naissance à une douzaine d'enfants. Toutefois, en raison du manque d'hygiène, le taux de mortalité des enfants est énorme. »^[358]. L'association AMCHI explique qu'au Tibet, l’hygiène n’était pas une préoccupation majeure en raison de la qualité de l’atmosphère et des basses températures, mais aussi des difficultés à trouver de l’eau. Si le manque d’hygiène n’était pas systématiquement un problème au Tibet, il devint plus préoccupant pour les réfugiés tibétains exilés dans le sud de l’Inde confrontés au climat tropical, car ils avaient conservé cette habitude^[359].

Assainissement

La première usine de traitement des eaux usées a été construite à Lhassa en 2011. Elle est conçue pour traiter 50 000 tonnes d'eaux usées par jour. Avant 2011, les eaux usées de la ville étaient rejetées sans traitement dans les rivières^[73].

Situation sanitaire

Des documents historiques font état de plusieurs épidémies ayant frappé la ville de Lhassa dans les années 1920-1930 : la variole en 1925, qui fit 7 000 victimes, la fièvre typhoïde en 1934 puis en 1937, qui tua plus de 5 000 personnes^[360].

Séjournant au Tibet central dans les années 1940, l'Autrichien Heinrich Harrer se prend à rêver de l'amélioration de la situation médicale et sanitaire du pays^[361]. Il place la durée moyenne de vie à trente ans seulement chez les Tibétains en raison d'une mortalité infantile élevée^[362]. Les maladies vénériennes sont très courantes, nous apprend-il, et soignées trop tard^[363]. Selon Harrer, les Tibétains ne prêtent d’ordinaire aucune attention à la maladie chez les adultes^[364].

L'opérateur radio britannique, Robert W. Ford, qui séjourna également au Tibet à la même époque, rapporte que les maladies vénériennes (syphilis et gonorrhée) étaient monnaie courante dans tout le Tibet, en particulier dans le Kham. Des adultes, voire des bébés, venaient le consulter dans l'espoir d'un traitement mais il était contraint de les éconduire. Les Khampas ignoraient comment ces maladies se transmettaient, ayant été amenés à croire que toute maladie était causée par des esprits malins. Leur parler de transmission par des microbes était impossible^[365]. Les marchands tibétains, pour leur part, allaient se faire soigner en Inde chaque trimestre, lorsqu'ils allaient y acheter des denrées alimentaires^[366]. À la fin des années 1940, alors qu'il est à Chamdo, non loin de la frontière chinoise, le même Robert Ford écrit qu'il était devenu un cavalier très prudent car il se trouvait si éloigné de toute assistance médicale qu’une jambe cassée eût signifié la mort ou au moins une infirmité à vie^[367].

À la fin des années 1990, Wangdu, un ancien moine tibétain devenu un militant du VIH/SIDA s’est engagé dans la lutte contre le VIH/SIDA, travaillant avec des institutions australiennes, le AusAID, puis le Burnet Institute, impliquées dans la prévention à Lhassa, notamment auprès des prostituées, et des écoles. Il était chef de projet du Burnet Institute, qui mène depuis 1999 un programme d’éducation sur le VIH/SIDA au Tibet pour les groupes à risque : les prostituées dans les bars et les bordels^[368]. Wangdu a été arrêté le 14 mars 2008 à son domicile à Lhassa, par le Bureau de sécurité publique au moment des manifestations à Lhassa, auxquelles il n’a pas pris part. Le 27 octobre 2008, il a été condamné à la prison à vie par la cour populaire intermédiaire de Lhassa^[369]. Wangdu ainsi que 6 autres Tibétains, a été accusé d’espionnage et de transfert d’information à l’étranger^[370],[371]. Selon le TCHRD, fin février 2012, Wangdu a été hospitalisé à l'hôpital militaire de Lhassa et gardé par trois policiers. Une de ses mains est cassée et son crâne rasé. Ses blessures proviennent vraisemblablement de coups reçus en prison^[372].

Médecine traditionnelle

La médecine tibétaine traditionnelle est une des plus anciennes médecines au monde. Elle utilise jusqu'à deux mille types de plantes et cinquante minéraux. Une des personnalités clé dans son développement fut le médecin Yutok Yonten Gonpo (VIII^e siècle), qui a écrit les Quatre tantras médicaux, l'ouvrage fondateur de la médecine traditionnelle tibétaine, intégrant différents éléments des médecines de Perse, d'Inde et de Chine. Cet ouvrage fut ensuite modifié et complété par les générations suivantes, et notamment par le 13^e descendant de Yutok Yonten Gonpo, Yuthok Sarma Yonten Gonpo, qui y ajouta 18 ouvrages médicaux. Un de ses livres comporte des tableaux dépeignant la remise à l'état initial d'un os cassé ou des images anatomiques d'organes internes.

Au XVII^e siècle, le 5^e dalaï-lama et son régent Sangyé Gyatso fondèrent L'ancienne école médicale tibétaine de Chakpori^[373] situé sur la colline de Chakpori près de Lhassa^[374],[375].

En 1916 le 13^e dalaï-lama, fonda l'Institut de médecine et d'astrologie tibétaine (Men-Tsee-Khang)^[376] et en nomma directeur Khyenrab Norbu directeur du Collège médical de Chakpori, et du Men-Tsee-Khang^[377]. Créé en 1977, l'Institut de médecine tibétaine de Lhassa a un service de consultation externe et un service d'hospitalisation, un centre d'enseignement d'astrologie médicale, un atelier de préparations médicales, un musée abritant des tankas médicales^[378].

Médecine magico-religieuse

Selon l'anthropologue et ethnologue russe G. Ts. Tsybikoff (1904), quand les Tibétains sont malades ils préfèrent prendre des grains d'orge bénis par des lamas ou des devins ou faire dire des prières de guérison plutôt que de recourir à la médecine. Les médicaments sont importés d'Inde^[379].

Cette médecine savante qu'est la médecine tibétaine traditionnelle a, selon l'anthropologue et tibétologue Fernand Meyer, « toujours coexisté au Tibet avec d'autres pratiques thérapeutiques, populaires ou spécialisées, empiriques ou magico-religieuses, susceptibles d'offrir un recours contre la maladie non isolée des catégories plus générales du mal, de l'infortune et du malheur. Rester en bonne santé ou guérir continue de relever autant, sinon davantage, de la religion organisée ou populaire : pacification des passions, accumulation de mérites, prières et rituels individuels ou collectifs, rapports harmonieux avec les divinités de l'environnement naturel, etc., que de la science médicale [...]. »^[380].

La médecine tibétaine bouddhique, sa philosophie, son histoire, sa cosmologie, ses traitements, son éthique et sa tradition psychiatrique a fait l'objet d'une étude menée par Terry Clifford, et dont les résultats sont publiés sous la forme d'un livre. La médecine tibétaine, incorporant des méthodes thérapeutiques « magiques » et rationnelles, était renommé dans toute l'Asie centrale si bien que le Tibet était dénommé le « pays de la médecine ». Cependant, ce système thérapeutique ancien risque de disparaitre, et lutte pour sa survie en exil. Le communisme chinois a supplanté le bouddhisme tibétain, et si les Chinois ont conservé au Tibet contemporain une partie importante de la tradition médicale tibétaine, ils en ont retiré les aspects religieux et spirituels qui font cependant partie intégrante du système médical tibétain, voire en sont la source et le fondement^[381].

Médecine occidentale

Le D^r Bo Tsering, qui travailla de nombreuses années comme chirurgien auxiliaire au Tibet. Gyantsé, 1927.

Alex McKay est l'auteur d'un ouvrage sur l'arrivée et la réception de la biomédecine dans la région indo-tibétaine à la fin du XIX^e et au début du XX^e siècle^[382]. Un hôpital britannique a été fondé dans la ville de Gyantsé en 1904. Durant les décennies suivantes, les officiers du service médical indien offrirent des traitements aux Tibétains de Gyantsé. Le docteur Robert Steen forma trois Tibétains à la vaccination antivariolique, et le 31 décembre 1905, 1 320 enfants étaient vaccinés à Gyantsé et la région environnante^[383]. Plus de 20 membres du service médical indien travaillèrent au Tibet entre 1904 et 1950, à l'époque où s'y trouvaient des diplomates de l'Inde britannique, dont l'Écossais James Guthrie qui gagna la bonne volonté des Tibétains et permit l'avancée de la médecine au Tibet. Il fut en poste à Gyantsé entre 1934 et 1936. Après la Seconde Guerre mondiale, il fut medecin à la mission britannique à Lhassa où il resta jusqu'en 1949 avec sa femme, infirmière^[384].

Pour Heinrich Harrer, la politique du gouvernement tibétain à l’égard de la médecine est un chapitre sombre de l’histoire du Tibet moderne. Les seuls médecins qualifiés pour une population de trois millions et demi sont les docteurs de la Légation britannique. Il y aurait de vastes débouchés pour des médecins étrangers mais le gouvernement ne leur permettrait jamais d’exercer, soumis qu’il est à la pression des moines, lesquels détiennent la totalité du pouvoir. Ils critiquent même les dignitaires du gouvernement lorsque ceux-ci font venir le médecin anglais^[385]. Durant son séjour, il arrivait à Harrer d'être pris de peur panique à l'idée d'avoir une appendicite dans un pays où la chirurgie était inexistante en dehors du percement des bubons et où la stérilisation des instruments de chirurgie était inconnue^[386]. Il attribue cette situation à l'opposition des écoles de médecine au changement. Les doctrines enseignées par Bouddha et ses disciples sont la loi suprême et il n’est pas question d’y toucher^[387]. Les dentistes et leurs fraise électrique sont également inconnus à Lhassa^[388].

En 1958, selon Dorothy Stein, qui cite des sources chinoises, le Tibet n'avait que 174 lits d'hôpital (soit 0,15 lit par millier d'habitants) ; en 1991, ce chiffre avait été porté à 5 000 (soit 2,3 lits par millier d'habitants)^[389]. En 1990, le taux de mortalité était ramené à 7 % tandis que l'espérance de vie passait de 35 ans (au début des années 1950) à 65 ans. Une enquête de 1982 portant sur des enfants de 7 à 17 ans montrait qu'en moyenne les garçons avaient gagné plus de 10 cm de taille et 5 kg et les filles 8 cm et 3 kg par rapport à 1965^[390].

Selon une étude effectuée en 1994 et 1995 dans onze comtés de la région autonome du Tibet, la malnutrition y affectait plus de la moitié des enfants âgés de 7 ans ou moins^[391]. La cause majeure désignée était la pauvreté^[392],[393].

L'étude du D^r Nancy S. Harris publiée en 2001 montre que les enfants souffrant d'un retard de croissance dans la région autonome du Tibet présentent des signes cliniques de malnutrition, ainsi qu'une mortalité et une morbidité élevées^[394]. En 1999, le D^r Tsetan Dorji Sadutshang, directeur de l’hôpital Delek à Dharamsala, affirme que les vaccinations sont rares, voire inexistantes, dans les régions rurales du Tibet, une situation qui ne s'améliore que lentement^[395].

Médecine chinoise

De nos jours, la bile d'ours de la médecine chinoise et d'autres médicaments issus d'animaux sont produits au Tibet^[396].

Mal des hauts plateaux ou mal des montagnes

Le mal aigu des montagnes, également appelé « réaction aux hauts plateaux » (chinois : 高原反应 ; pinyin : gāoyuán fǎnyìng) ou « mal des montagnes » (en anglais mountain sickness), apparaît lors des premiers jours de montée en altitude, en raison de la période d'adaptation au changement de pression pour le sang, et peut conduire à des nausées, des insomnies, des pertes de l'appétit, des maux de tête et des difficultés à respirer^[397]. Ce mal peut également entraîner la mort par œdème pulmonaire et/ou œdème cérébral dans les altitudes extrêmes de l'Himalaya et en raison des moyens de transport, des améliorations des routes et réseaux ferrés permettant des montées plus rapides de nos jours^[398].

Espérance de vie

L’espérance de vie des habitants du Tibet est passée de 35,5 ans en 1951 à 71,1 ans en 2019^[399].

Monastères bouddhistes

Le palais blanc du Potala, demeure des dalaï-lamas

Monastère de Ganden.

Tashilhunpo.

Grands monastères et monastères-forteresses

Alors qu'au Bhoutan, les monastères-forteresses ou dzongs réunissaient pouvoir religieux et pouvoir politique, leurs homologues tibétains en revanche avaient surtout un rôle administratif, la fonction religieuse étant dévolue aux grands monastères, forts de plusieurs milliers de moines, tels Séra, Drépung et Ganden autour de Lhassa, et Tashilhunpo à Shigatsé^[412]. Le palais du Potala, ancienne résidence d'hiver des dalaï-lamas, est un exemple de tout premier plan des monastères-forteresses du Tibet^[413]. Il figure au patrimoine mondial de l'UNESCO.

Dob-dob, Lhassa, 1938.

Les monastères tibétains, selon la tibétologue Lydia Aran, entretenaient des armées privées qui étaient déployées en cas de conflit avec le gouvernement ou avec d'autres monastères ou parfois même au sein d'écoles concurrentes à l'intérieur d'un même monastère. Les moines de combat dits dob-dob représentaient 15 % des moines des grands monastères gélougpa à l'intérieur et aux alentours de Lhassa^[414]. Selon Stéphanie Roemer, les troupes des grands complexes monastiques de Sera, Ganden et Drepung disposaient de fusils et de munitions et faisaient figure de force armée concurrençant et éclipsant l'armée tibétaine^[415].

Vicissitudes au cours des siècles

Selon Elisabeth Martens, en 1617, lors de la guerre civile entre bouddhistes karmapa et bouddhistes gelukpa, les moines-soldats karmapa, secondés par l'armée du roi de Ü, mirent Lhassa à feu et à sang et rasèrent le monastère de Drepung^[418]. Selon Sanderson Beck, lors de l'incursion d'un corps expéditionnaire britannique en 1903-1904, il fut ordonné aux Britanniques de ne pas piller mais ils se servirent en représentations et peintures dans les monastères qui leur résistèrent^[419]. Selon Roland Barraux, des rumeurs de pillages ont mené à des discussions jusqu’au Parlement britannique, mais l’armée britannique n’est pas allée jusqu’à de pareilles extrémités^[420]. Aux dires du 14^e dalaï-lama, les Britanniques sont restés célèbres dans la mémoire des Tibétains, pour n’avoir pas détruit ou pillé les monastères tibétains, au contraire de l’invasion menée par Zhao Erfeng quelques années plus tard^[421],[422].

En 1914, sous le 13^e dalaï-lama, le monastère de Tengyeling aurait été privé de financement et transformé une école de médecine et d'astrologie tibétaine (selon Sanderson Beck), ou démoli (selon Heinrich Harrer) pour collusion avec les Chinois et le général Zhao Erfeng^[423]. Les traîtres furent bannis et les moines restants furent répartis entre différents monastères^[424].

En 1947, lors de la répression gouvernementale contre les partisans de l'ancien régent Reting Rinpoché, le monastère de Séra fut bombardé par les mortiers de l'armée tibétaine et pris d'assaut, ce qui coûta la vie à environ 200 moines. Les bâtiments furent entièrement saccagés et pillés par les soldats envoyés par le gouvernement tibétain : statues fracassées, thangkas arrachées de leur support, livres précieux arrachés de leur reliure et éparpillés au sol, si bien que pendant des semaines des objets précieux réapparurent dans les boutiques de Lhassa^[425],[426]. À l'instar du temple de Tengyeling trente ans auparavant, tous les bâtiments furent détruits^[427].

Controverse sur le chiffre des destructions (années 1950-1960)

Dans leur livre On the margins of Tibet^[428], Åshild Kolås, Monika P. Thowsen indiquent qu'il y avait, d'après des archives tibétaines, 5 542 monastères sur le plateau tibétain avant 1958, dont 3 897 situés en dehors des frontières de la région autonome (soit 1645 pour celle-ci). Ils ajoutent, sur la foi d'archives chinoises, que dans les zones tibétaines faisant partie des provinces du Sichuan, Gansu, Yunnan, et Qinghai, de nombreux bâtiments monastiques furent démolis, d'autres furent simplement abandonnés et laissés sans entretien, d'autres encore furent reconvertis en écoles, entrepôts, voire en habitations.

Il n'existe pas de recensement des monastères et lieux saints du Tibet ayant subi des destructions, à ce que fait remarquer l'auteur d'un projet de cartographie du Tibet : « Si on dit que plus de 2 000 monastères et lieux-saints ont été détruits par les Gardes Rouges [...], personne ne peut en fournir la liste, ni les localiser sur une carte »^[429].

Selon le gouvernement tibétain en exil, dans les années 1960 et 1970, plus de 6 000 monastères furent détruits^[430], dont certains à l'occasion des bombardements de l'armée chinoise contre la résistance tibétaine^[431] et d'autres durant la révolution culturelle par les gardes rouges tibétains. Selon Laurent Deshayes, à partir du Grand Bond en avant (1958), le gouvernement central renforce sa politique dans l'Est tibétain : les communistes transforment les monastères en bâtiments administratifs ou en casernes et plus rarement en hôpitaux^[432].

En juin 1959, la Commission internationale de juristes (CIJ), une association dont la formation avait été financée par la CIA en tant qu'instrument de la guerre froide, à l'insu de la plupart de ses membres^[433], mentionne notamment la destruction des monastères comme un des éléments permettant de conclure à une volonté d'éliminer les croyances religieuses, en violation de l'Accord en 17 points sur la libération pacifique du Tibet^[434].

Au début des années 1980, le journaliste américain Fox Butterfield rapporte que des fonctionnaires chinois l’informèrent qu’avant 1959, il y avait 2464 monastères au Tibet, et qu’après la révolution culturelle, il n’en subsistait plus que 10. Ils mentionnèrent notamment que l’un d’entre eux, Ganden, le troisième en importance et qui contenait 10 000 moines, avait tout simplement disparu^[435],[436].

Institut bouddhiste de Serthar et monastère de Yachen Gar (2001)

Selon la Campagne internationale pour le Tibet, un organisme œuvrant pour l'indépendance du Tibet, l’Institut bouddhiste de Serthar (également appelé Institut bouddhiste de Larung Gar ou Larong Gar), fondé en 1980 par Khenpo Jigme Phuntsok dans la région de préfecture autonome tibétaine de Garzê, près de la ville de xian de Sêrtar (en chinois Seda), dans la province du Sichuan, fut rasé durant l’été 2001. Les quelque 8 000 étudiants furent expulsés et environ 2 000 maisons détruites sous la supervision d'équipes militaires et policières armées. En raison du traumatisme infligé aux nonnes, certaines d'entre elles se suicidèrent^[437]. Selon Pierre-Yves Ginet, en quelques mois, Larung Gar a été détruit à 70 % et les religieux « en excès » expulsés^[438].

Restauration du patrimoine architectural religieux

En vingt ans (jusqu'en 2011), le gouvernement central et la région autonome du Tibet ont dépensé 700 millions de yuans, soit plus de 100 millions de dollars, pour la conservation et la restauration de plus de 1 400 temples, monastères et palais^[439].

Wang Lixiong affirme que les Tibétains ne sont pas reconnaissants de cet investissement. Ils interprètent ce « geste comme l'aveu que les monastères avaient bien été détruits par les Chinois »^[440]. Pour la journaliste Dorothy Stein, alors qu'il y a des preuves montrant qu'une bonne partie des destructions subies par les institutions religieuses pendant la révolution culturelle est en réalité l'œuvre de gardes rouges d'ethnie tibétaine, on en fait depuis porter le chapeau aux Chinois tandis que se renforce la tendance des Tibétains et de leurs sympathisants pro-nationalistes à voir les choses uniquement en termes d'opposition ethnique^[441].

Selon le tibétologue Robert Barnett dès 2008, l’année où ont éclaté des protestations dans la région autonome du Tibet, « l’étau s’est encore resserré ». Les autorités chinoises ont envoyé 21 000 cadres du Parti communiste dans 5 400 villages « à des fins de propagande ». Les photos du dalaï-lama ont été interdites. Les membres du Parti se sont installés dans les monastères pour imposer aux moines des séances de rééducation patriotique. Il existe un lien direct entre les interventions des autorités chinoises et les immolations de Tibétains^[442]. Katia Buffetrille précise que « Pékin a déjà mis les monastères au pas en y postant des laïcs et en forçant des moines à se défroquer »^[443].

Exposé de la question

Selon l'architecte André Alexander, la majorité des monuments tibétains furent détruits entre 1959 et les années 1970^[446]. Pour les tibétologues Amy Heller et Anne-Marie Blondeau, il faut distinguer entre la politique culturelle officielle, son application et la façon dont elle est perçue au quotidien sur le terrain. Lors de la révolution culturelle, partout en Chine les valeurs culturelles ont été détruites, mais au Tibet ces destructions ont été particulièrement importantes. Or la culture au Tibet était essentiellement liée à la religion, principalement bouddhique, et aux structures sociales. Ainsi de nombreuses manifestations culturelles ont disparu ou ont été dénaturées. Par ailleurs le gouvernement chinois a comme objectif la « laïcisation des Tibétains, ce qui est complètement antinomique avec la culture tibétaine traditionnelle ». C'est pourquoi si les fêtes populaires sont autorisées, c'est « pour en faire de simples manifestations folkloriques^[447] ».

Elle serait également due à une désacralisation de certains aspects de cette culture qui leur ferait perdre leur signification originelle. Selon le TCHRD, les monastères au Tibet servent souvent davantage un intérêt touristique que spirituel^[448]. Selon le linguiste Nicolas Tournadre « En moins de cinquante ans, la langue tibétaine est devenue une langue menacée, condamnée à un déclin irréversible, voire à la disparition en deux générations si la politique linguistique actuelle est maintenue. La responsabilité du gouvernement régional et du gouvernement central est, dans ce domaine, évidente^[449] ».

En novembre 2011, le 14^e dalaï-lama a dénoncé le génocide culturel au Tibet mené par la Chine^[450] comme étant à l'origine de la vague d'immolations de Tibétains. En effet, onze moines et nonnes se sont immolés en 2011 dans la région du monastère de Kirti dans la préfecture autonome tibétaine et qiang de Ngawa et dans la préfecture autonome tibétaine de Garzê^[451] au Sichuan et au moins sept d'entre eux sont décédés. À ces immolations s'est ajouté un autre geste désespéré en Inde devant l'ambassade de Chine à New Delhi.

Critiques et réfutations

Ce discours sur la mort annoncée de la langue tibétaine tranche avec le fait que le Tibet culturel ou ethnographique dispose de trois chaînes télévisées, une pour chacun des trois dialectes tibétains parlés. Lhassa et la région autonome du Tibet possèdent une chaîne de télévision en langue tibétaine qui émet 24 heures sur 24 depuis le 1^er octobre 2007. À sa création en 1999, elle n'émettait que 11 h par jour^[452]. Il existe une deuxième chaîne en langue tibétaine au Qinghai, en dehors de la région autonome^[453]. Enfin, une troisième chaîne de télévision par satellite, destinée aux 2,4 millions de Tibétains parlant le dialecte khampa, a été inaugurée le 28 octobre 2009, à Chengdu, capitale de la province du Sichuan. Elle émet 6 h et demi à 18 h par jour^[454],[455].

En 2008, le professeur Robert Barnett, de l'université Columbia aux États-Unis, déclare qu'il faut en finir avec l'idée que les Chinois sont mal intentionnés ou qu'ils essaient de faire disparaître le Tibet^[456]. Dans un compte rendu d'ouvrage qu'il écrit pour la revue New York Review of Books, il évoque la question suivante : « si la culture tibétaine à l'intérieur du Tibet est en train d'être prestement annihilée, comment se fait-il que tant de Tibétains de l'intérieur paraissent malgré tout avoir une vie culturelle plus dynamique – à preuve la centaine de revues littéraires en tibétain – que celle de leurs homologues exilés ? »^[457].

Éducation tibétaine traditionnelle

École à Lhassa en 1922, un garçon montre ses écrits à un professeur.

Avant que l'organisation de l'enseignement soit totalement transformée par les Chinois dans les années 1950^[458], mais aussi par les Tibétains en exil en Inde dont l'enseignement attire chaque année un nombre important de jeunes Tibétains vers l'exil^[459], trois modes d'enseignement collectif coexistaient au Tibet : l'enseignement bouddhiste assuré dans les monastères, l'enseignement officiel organisé par le gouvernement tibétain et enfin l'enseignement privé^[460],[461].

L'enseignement des métiers manuels s'effectuait le plus souvent par transmission de père en fils, mais également par formation interne au sein des ateliers^[462]. Bien que l'on ne dispose pas de statistiques précises sur le nombre d'écoles et le nombre d'élèves au sein des monastères bouddhistes, il est cependant certain que cette forme d'enseignement était largement prépondérante, mais qu'elle ne prenait en charge qu'une partie des enfants tibétains, ceux qui y étaient envoyés par leurs parents pour devenir moines^{[463],[464],[465]} ; le chiffre de moins de 2 % d'enfants scolarisés est avancé par des sources chinoises^[466]. Selon le gouvernement tibétain en exil, avant 1959, on comptait 592 000 moines^[467], tandis que le nombre de nonnes étaient de 27 000^[468], soit au total près de 10 % de l'ensemble des Tibétains. Ces écoles donnaient aux élèves, aux jeunes moines et nonnes bouddhistes, une formation religieuse, philosophique et artistique, et leur enseignaient également la lecture et l'écriture de la langue tibétaine, ainsi que les bases de la médecine tibétaine traditionnelle et du calendrier tibétain^[469].

L'enseignement officiel, organisé par le gouvernement tibétain autour de 3 centres principaux, était destiné essentiellement à la formation des futurs cadres du pays, à celle des médecins et des spécialistes du calendrier astronomique. L'école de Tse, située au sommet du Palais du Potala et fondée par le 7^e dalaï-lama, formait les cadres du gouvernement du Tibet. Les diplômés de cette école qui désiraient travailler dans la fonction publique devaient suivre un enseignement plus poussé dans une école religieuse. Les fonctionnaires laïcs étaient principalement formés à l'école de Tse^[470]. Selon le gouvernement chinois, les futurs cadres étaient pratiquement tous issus de familles nobles^[471], alors que les études médicales étaient ouvertes à tous^[472].

Selon des sources chinoises, il existait une seule école de formation des cadres destinée aux laïcs, sise à Lhassa, qui comptait une vingtaine d'élèves, et deux écoles destinées aux religieux, l'une à Lhassa, et l'autre à Xigaze. L'enseignement des futurs cadres laïcs comprenait l'éthique, la grammaire et l'écriture de la langue tibétaine, la composition des documents officiels et les techniques de calcul et de recouvrement des taxes. L'enseignement des futurs cadres religieux comprenait les cérémonies religieuses, les écritures et objets bouddhistes, la grammaire tibétaine, la composition des documents officiels et les mathématiques^[473],[474].

L'enseignement destiné aux futurs spécialistes de la médecine et du calendrier astronomique tibétains était délivré par plusieurs écoles, notamment l'Institut Chakpori de médecine tibétaine fondé au XVII^e siècle par le 5^e dalaï-lama et son régent Sangyé Gyatso, qui fut détruit en 1959 par l'armée chinoise^[475], ainsi qu'au Men-Tsee-Khang de Lhassa, fondé en 1916 par le 13^e dalaï-lama, Thubten Gyatso^{[476],[473],[477]}. Cet établissement sera fermé par les communistes, et les médecins tibétains comme Tenzin Choedrak emprisonnés.

Les familles nobles ou aisées avaient fréquemment recours à des précepteurs qui étaient chargés de l'éducation de leurs enfants à domicile. Dans les villes les plus importantes (notamment Lhassa, Shigatse, Zedang et Gyangzê), des écoles privées ont été créées. Celles-ci, au nombre d'une dizaine dans les années 1840, se sont multipliées pour atteindre la centaine sous la république de Chine. La ville de Lhassa comptait au moins une vingtaine d'écoles privées renommées, comme Dakang ou Gyiri^{[474],[477],[478]}. Les Britanniques ont ouvert un dispensaire dans la ville de Gyantsé après la signature des traités consécutifs à leur intervention militaire de 1904. C'est dans cette même ville qu'en 1923, le 13^e dalaï-lama a établi la première école anglaise, qui a dû fermer en 1926, selon Jérôme Edou et René Vernadet en raison de l'opposition des monastères^[479],[480]. La tentative de généraliser l'enseignement primaire voulue par le 13^e dalaï-lama, Thubten Gyatso date de son retour d'exil en Inde, après la chute de la dynastie chinoise Qing en 1911. Il décida d'instituer un enseignement obligatoire de la langue tibétaine pour tous les enfants âgés de 7 à 15 ans, mais se heurta à l'opposition des monastères^[473]. Une école anglaise s'ouvrit à Lhassa en 1944, mais cette tentative fut aussi sans lendemain, cependant que quelques Tibétains envoyaient leurs enfants dans les écoles occidentales en Inde^{[481],[482],[483]}.

Éducation tibétaine contemporaine

Auditorium de l'université du Tibet (2007).

Selon Michael Harris Goodman, les habitants de Lhassa constatèrent que les écoles primaires chinoises nouvellement ouvertes (dans les années 1950) étaient des instruments de propagande communiste anti-tibétaine^[484].

Selon Rong Ma, un système éducatif moderne commence à être mis en place, principalement à partir de 1959. Toutefois, il est interrompu à partir de 1966, à cause de la révolution culturelle. Ce n'est qu'en 1976 qu'il est rétabli. Dans le quart de siècle qui suit, la région autonome du Tibet se dote d'un système éducatif complet, allant de l'école primaire à l'université^[485]. Depuis 1985, les frais de scolarité ainsi que la nourriture et le logement sont gratuits dans le primaire et le secondaire pour les élèves issus de familles d'éleveurs tibétains^[486].

Pour Catriona Bass, en 1999 les progrès des autorités chinoises pour améliorer l'éducation au Tibet depuis 1950 étaient très inférieurs à ceux réalisés dans le reste de la Chine^[487]. De même, pour Vegard Iversen en 2002 les rapports sur l'éducation au Tibet contredisent les déclarations des autorités chinoises qui affirment poursuivre des efforts sérieux pour le développement du Tibet^[488].

Manifestation de lycéens pour la défense du tibétain (2010).

En 2010 et 2012, des lycéens ont manifesté pour la défense de la langue tibétaine dans les préfectures autonomes tibétaines du Golok, du Hainan et du Huangnan^[489],[490].