Premier Concile

Il aurait eu lieu à Rajagriha au V^e siècle av. J.-C., peu après la mort du Bouddha. Il fut d'abord l'occasion de déterminer le canon bouddhdique, le Tripitaka. Ainsi sont rédigées « trois corbeilles » :

• le Vinaya Pitaka, qui regroupe les règles monastiques ;
• le Sutta Pitaka, qui regroupe les discours attribués au Bouddha ;
• l' Abhidhamma, une somme importante de commentaires.

Selon l'approche bouddhique, Ánanda restitua de tête le Sutta pitaka, Upali énonça le Vinaya pitaka et Mahākāshyapa restitua l'Abhidhamma. Ces recueils sont transmis de manière orale pendant plusieurs siècles avant d'être mis par écrit au Sri Lanka au cours du I^er siècle av. J.-C..

Deuxième Concile

Le concile de Vaisali se déroula vers 367 av J-C..

Troisième concile

Le concile de Pāṭaliputra pose question. Les textes qui le mentionnent ne sont pas d'accord sur les dates (le plus souvent vers 250 av. J.-C.) ni sur les événements. De plus, les sources du Mahayana ne le mentionnent pas et font suivre le deuxième concile du concile du Cachemire (II^e siècle).

Le troisième concile fut un moment de désaccord. Il marqua la création d'au moins deux groupes : un groupe d'« anciens », les Sthavira dont descendrait le Theravāda actuel, et un groupe « majoritaire », le Mahasanghika, partisan de réformes.

Une autre version fait naître d'emblée quatre groupes qui se subdivisèrent ensuite en dix-huit écoles anciennes.

Ashoka

Ashoka (IAST Aśoka) devint empereur en 268 av. J.-C. Après avoir mené une guerre contre les Kalinga coûtant la vie de 100 000 hommes, il se convertit au bouddhisme et fit graver un édit sur une pierre, en 260 av. J.-C. Ashoka passa un an avec la communauté des moines et fit construire de nombreux stūpas.

Cet empereur fut responsable de la large diffusion du bouddhisme theravāda en Inde et en Asie.

Le Mahayana en Inde

Le Grand Véhicule apparaît aux environs du I^er siècle apr. J.-C.

Sri Lanka

Le bouddhisme apparaît au Sri Lanka en 250 av. J.-C., à Anurâdhapura, à la suite d'une mission envoyée par l'empereur Ashoka. Un premier monastère, le Mahavihara fut construit. Le Theravāda se développa rapidement. Au premier siècle de notre ère furent fixés par écrit de nombreux textes palis. Au V^e siècle arriva au Sri Lanka Buddhaghosa afin de recueillir et de traduire des commentaires. Il rédigea le Visuddhimagga, commentaire le plus respecté par le Theravāda.

Le Mahayana et le Vajrayana seront néanmoins introduits sur l'île au VIII^e siècle et demeureront jusqu'au XI^e siècle. Le bouddhisme s'affaiblit considérablement les siècles qui suivirent sous l'effet des invasions de Tamouls, hindous, Portugais, Hollandais puis Anglais. Le Theravada connaît de nos jours un indéniable renouveau, marqué par une très forte orthodoxie. Citons par exemple le moine Walpola Rahula.

Birmanie

Le Bouddha d'or du Wat Traïmit à Bangkok.

Un premier contact entre la Birmanie et le bouddhisme a lieu sous le règne de l'empereur Ashoka.

Entre le III^e et V^e siècles, le bouddhisme pénètre dans ce pays, sous différentes formes.

Après avoir soutenu le vajrayâna, le roi Anawrahta adopte le bouddhisme theravāda.

En 1091, est construit à Bagan un grand temple, par le roi Kyanzittha.

Peu après 1260, le Sangha éclate en plusieurs groupes. Son harmonie est rétablie à la fin du XIV^e siècle, sous l'orthodoxie du Mahavihara.

Entre 1868 et 1871 se déroule un concile pour la préservation du Canon pali theravada à Mandalay.

En 1956 se déroule le sixième concile, en l'honneur des 2 500 ans du parinirvana du Bouddha. Les textes du Canon pali, existant sous différentes versions, sont révisés et publiés en birman.

Thaïlande

Le bouddhisme theravada apparaît en Thaïlande au V^e siècle. Il s'y développe dans le royaume môn de Dvaravati.

Au XII^e siècle, le roi Ramkhamhaeng du Royaume de Sukhothaï se convertit au Theravāda et invente l'écriture thaïe. Au siècle suivant, le roi Lu Thaï devient moine ; dès lors le bouddhisme thaïlandais sera exclusivement theravadin.

En 1782, le roi Chao Phaya Cakkri convoque un concile en vue de réviser le canon pali.

Cambodge

Dès le V^e siècle, le Cambodge adopte l'hindouisme puis le bouddhisme mahāyāna.

Au XIII^e siècle, le roi Jayavarman VII opte pour le mahâyâna et fait construire les temples d'Angkor Thom et du Bayon.

Mais, peu à peu, le bouddhisme theravāda s'établit.

Le bouddhisme devint une institution centrale du Cambodge, comme sous le règne du roi Prea Thomno Reachea.

L'invasion des khmers rouges entre 1975 et 1979 lui fit cependant subir de grands dommages.

Indonésie

La cité-État de Sriwijaya (aujourd'hui Palembang) dans le sud de Sumatra était un important centre d'études bouddhiques mahayana. Le voyageur et moine bouddhiste chinois Yi Jing, en route pour l'université bouddhique de Nâlandâ dans le sud de l'Inde, y fait escale en 673 et y constate la présence de milliers de coreligionnaires venus y étudier le sanscrit et les textes sacrés du bouddhisme. Le maître de religion bouddhiste Atisha (982-1054 apr. J.-C.) y vient en 1011, accompagné de plus de 100 disciples, pour devenir le disciple du maître Dharmarakshita (en tibétain de Serlingpa), auprès de qui il restera 12 ans. Le déclin de la puissance de Sriwijaya se traduit également par celui de bouddhisme à Sumatra.

Dans le centre de l'île de Java, un roi de la dynastie Sailendra construit au VIII^e siècle le temple de Borobudur, le plus grand stūpa du monde. À Java, le culte et le clergé bouddhistes coexistaient avec leurs homologues de l'hindouisme. En particulier, les rois de Majapahit à Java oriental étaient considérés comme l'incarnation, à la fois de Bouddha et Shiva. Le bouddhisme disparaît progressivement de Java avec l'essor des principautés portuaires musulmanes au XV^e siècle.

Il existe toujours une minorité bouddhiste en Indonésie, constituée surtout d'Indonésiens d'origine chinoise qui ont adopté le bouddhisme lorsque le régime de Soeharto a rendu obligatoire la déclaration d'appartenance à une des cinq religions reconnues (islam, protestantisme, catholicisme, hindouisme, bouddhisme) mais aussi de Javanais.

Malaisie

Vers 1400, Parameswara, un prince bouddhiste de Palembang, fuyant la domination javanaise, se réfugie sur la côte ouest de la péninsule Malaise et y fonde Malacca. La conversion des souverains de Malacca à l'islam au début du XV^e siècle se traduit par la disparition du bouddhisme de la péninsule.

Aujourd'hui, la communauté bouddhiste de Malaisie est constituée de Chinois.

Laos

Le Laos émerge au XIV^e siècle ; bouddhismes Mahayana et Theravada s'y côtoyaient. Le mariage d'un roi avec une princesse cambodgienne marqua le début de l'adoption du Theravāda par la majorité la population.

Bouddhisme en Chine

En Chine, si des premiers textes sont traduits dès le I^er siècle, la diffusion ne commencera réellement qu'au IV^e siècle, après la traduction de l'œuvre de Nāgārjuna, si on en croit les sources bouddhiques, à la suite du rêve qu'aurait fait l'empereur Mingdi (r. 58-78 EC) de la dynastie Han, rêve qui n'est cependant mentionné dans aucune source impériale ^[3]. L'empereur aurait rêvé d'un homme en or, en qui un de ses ministres vit le Bouddha. L’empereur aurait alors envoyé une mission chercher des textes et des représentations du Bouddha. La délégation serait revenue avec une peinture et le Soutra en 42 chapitres.

C'est en Chine que les grands courants du mahāyāna à l'origine des écoles japonaises et des bouddhismes coréen et vietnamien ont pris leur essor : Amidisme, Chan / Zen, Tiantai / Tendai. C'est également en Chine que Kobo Daishi a été initié au courant Shingon. L'influence du bouddhisme n'a cessé de fluctuer suivant les dynasties souveraines : plutôt favorisée par les mongols et les mandchous et plutôt combattue par les Ming. Comme toutes les religions, il a subi une vive opposition de la part de la Chine communiste jusqu’à la fin des années 1970, avant d'être réadmis dans la société, dûment encadré.

Bouddhisme au Tibet

Temple tibétain de Samyé

Le bouddhisme est introduit au Tibet en 747 par le maître indien Padmasambhava, donnant naissance à l'école des Bonnets rouges. Prenant le pas sur les traditions chamaniques bon-po, le bouddhisme devient religion d'État à la fin du VIII^e siècle. Les monastères bouddhistes se développent. Les conquérants Mongols, déjà maîtres d'une partie de la Chine, obtiennent la suzeraineté sur le Tibet (XII^e siècle-XVII^e siècle). L'école des Bonnets jaunes (fondée par Tsongkhapa) accroît son influence. C'est en son sein que se constitue l'institution des dalaï-lamas, chefs religieux et temporels du Tibet. Voir la liste des dalaï-lamas et les écoles du bouddhisme tibétain.

Bouddhisme au Japon

D'après la légende, l'introduction du bouddhisme au pays du soleil levant aurait eu lieu en 552, lorsqu'un souverain de Corée envoya au souverain du Yamato une statue de bouddha en bronze doré accompagnée de textes bouddhistes. En 592, après des luttes d'influence avec le Shintoïsme, le bouddhisme fut déclaré religion d'État.

Le bouddhisme japonais comprend 12 écoles principales, que l'on classe d'après leur époque d'apparition :

Pendant l'époque de Nara, naissance des écoles bouddhiques Kusha (fondée sur l'Abhidharma-koça de Vasubandhu), Jojitsu (fondé sur le satyasiddhi-çastra de Harivarman), Ritsu (fondée sur l'observance de la discipline "vinaya" du petit véhicule), Hosso (Dharmalaksana "Vijnanavada"), Sanron (sur les trois sastras fondamentaux de l'école de la vacuité "Madhyâmika"), Kegon (fondée sur l' Avatamsaka sutra) . Les quatre premières appartiennent à la tradition indienne du bouddhisme ; Kusha suit de façon tout à fait nette la tradition du petit véhicule ; Jojitsu s'inscrit dans une zone de transition entre petit et grand véhicule ; Hosso et Sanron, tout comme Kégon qui trouve ses origines en Sérinde et en Chine, appartiennent au grand véhicule.

Durant l'époque de Heian, on assiste à la fondation de deux nouveaux courants par des moines revenus de Chine : le Tendai (Tien Taï, "terrasse céleste", nom du lieu où est née l'école chinoise Tiantai), basé sur le Saddharma pundarika sutra ou Sūtra du Lotus, à la suite du voyage de Saichō Kogyo Daishi, et le Shingon, courant vajrayāna fondé par Kūkaï Kobo Daïshi qui s'était rendu en Chine en 804 et en rapporta le Vajrasekhara sutra qu'il associa au Tantra de Vairochana, Mahavairocanabhisambodhi tantra, pour en faire la base de son enseignement.

L'époque de Kamakura est celle de l'introduction du Zen en provenance de Chine à partir de deux écoles : le Rinzai par le moine Eisai et le Sōtō par Dōgen. Deux courant inspirés par l'Amidisme chinois naissent, le Jōdo shū sous l'impulsion d'Hōnen et le Jōdo shinshū par Shinran. À la même époque se développe une école portant le nom de son fondateur, Nichiren, qui désire revenir à une pratique uniquement centrée sur le Sūtra du Lotus, déjà popularisé à l'époque Heian par le Tendaï. Toujours à la même période, le Shugendō, voie des ascètes des montagnes, les Yamabushis, connaît un important développement.

Pour que le tableau soit complet, il faut encore mentionner une école particulière de Zen, qui s'est développée au Japon au XVII^e siècle pendant l'époque d'Edo : l'Obaku. Elle fut fondée par un maître Chan chinois renommé, Yinyuan Longqi (Ingen), et son disciple Muyan qui avaient fui la Chine à la chute des Ming devant les mandchous. Obaku est la transcription du nom du mont Huangbo dans le Fujian où Yinyuan avait été abbé, mais aussi le nom du maître de Linji (fondateur du Rinzai), Huangbo Xiyun, qui s'y était installé. Les pratiquants de l'Obaku se considéraient comme des disciples de Linji, tout en incluant dans leur pratique l'amidisme et des éléments tirés du Mi Zong, bouddhisme ésotérique chinois.

Depuis quelques années, le Japon, inspiré en cela par la constitution américaine, a vu un développement important de nouveaux mouvements religieux. En règle générale on peut les classer en trois catégories : ceux d'inspiration shintoïste, comme Mahikari ou Tenrikyo, avec à leur tête une personne inspirée par un dieu ou un kami particulier, et ceux d'inspiration bouddhiste basés sur le Sutra du Lotus comme le bouddhisme Reiyukai ou la Sōka Gakkai, ceux se réclamant du bouddhisme ésotérique comme Shinnyo-En. Les syncrétiques mélangeant divers aspects se retrouvent autour d'une figure emblématique comme ce fut le cas pour Aum Shinrikyō. La situation est encore compliquée par le fait que les grandes écoles, en raison du système des lignées, sont elles-mêmes subdivisées en une multitude d'écoles et de courants, ce qui fait qu'il y a actuellement plus de 184 000 groupes religieux répertoriés au Japon.