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Maharishi Mahesh Yogi
Biographie
Naissance
ou
Jabalpur
Décès

Vlodrop
Nationalité
Formation
Université d'Allahabad
Activités
Philosophe, écrivain, maître spirituel

Maharishi Mahesh Yogi (hindi : महर्षि महेश योगी) ( à Jabalpur, Inde - à Vlodrop, Pays-Bas), né Mahesh Prasad Varma[1] ou Mahesh Srivastava[2],[3] selon les sources, est un maître spirituel indien fondateur du mouvement de Méditation transcendantale.

Il est principalement connu du grand public pour son lien avec les Beatles (il fut qualifié de « gourou des Beatles ») et d'autres célébrités occidentales comme certains membres des Doors[4], Stevie Wonder, Donovan, Jane Fonda, David Lynch, Clint Eastwood, Shirley MacLaine, Martin Scorsese[5], George Lucas, Hugh Jackman, Gwyneth Paltrow, Oprah Winfrey, Moby, Sheryl Crow, Liv Tyler, Mia Farrow, etc.

Au sommet de sa popularité au sein de la contreculture américaine de l'époque, en , il apparaît en couverture de Time Magazine[6] et comme invité de diverses émissions de télévision américaines populaires, comme The Tonight Show, Larry King Live ou encore celle de Merv Griffin[7]. La popularité de la méditation dans le grand public, à partir des années 1960, lui est fréquemment attribuée[8],[9],[10].

Titres

Les expressions Maharishi, Mahesh et Yogi sont des titres honorifiques issus de l'hindouisme :

  • Maharishi : de Maha (grand) et Rishi (« Voyant », dans le sens d' Homme de Connaissance[11])
  • Mahesh : contraction de Maha (grand) et isha, (seigneur)[12], l'un des noms de Shiva
  • Yogi : celui qui a atteint l'Union (sous-entendu avec le Divin)[13].

Biographie

Le véritable nom et la date de naissance de Maharishi ne sont pas connus avec certitude. Cela est dû en partie à la tradition hindoue qui veut que les moines renoncent à leurs relations familiales. On sait cependant par recoupements[14] qu'il étudie la physique à l'université d'Allahabad (inscrit sous le nom de M.C. Srivastava[15]) et qu'il en sort diplômé en 1941[16].

Parcours

Peu après avoir obtenu sa licence de physique à l'université de Allahabad, et à la recherche d'un maître spirituel[17], le futur Maharishi entre au service du Shankaracharya de Jyotir Math, Swami Brahmananda Saraswati, qu'il connaît déjà depuis quelques années[17] et que ses élèves appellent affectueusement Guru Dev[18]. Désireux de le servir et de suivre ses enseignements, il devient à la fois son secrétaire et son disciple. Guru Dev lui donne alors son nom de « moine », Bal Brahmachari Mahesh[19], et le garde auprès de lui jusqu'à sa mort en 1953.

Bien que proche disciple de Guru Dev, Bal Brahmachari Mahesh ne peut devenir le successeur d'un Shankaracharya car il n'appartient pas à la caste des brahmanes[19] mais il a reçu de son maître la mission de voyager autour du monde et d'enseigner la méditation au plus grand nombre[20].

Maharishi Mahesh Yogi à Poona, Inde (1973).

En 1955[21], après une retraite silencieuse de deux ans dans une forêt de la Vallée des Saints de l'Uttarkashi, il voyage à travers l'Inde et commence à enseigner la Méditation transcendantale (la MT)[22]. C'est à cette époque également que les Pandits de la tradition védique lui attribuent le titre de Maharishi[23].

À Madras, le [20], il crée le Mouvement de Régénération Spirituelle – qui deviendra en 1959 le Mouvement de Méditation Transcendantale – afin d'apporter « à chacun, partout dans le monde, l'expérience de la pure conscience au moyen de la technique simple, naturelle et aisée de la Méditation transcendantale »[17] et entame sa première tournée mondiale, créant des dizaines de centres de méditation dans toute l'Asie du Sud-Est, aux États-Unis (1959) et dans pratiquement tous les pays d'Europe (1960).

En , il donne son premier cours de formation de professeurs à Rishikesh (Inde) avec des participants de différentes nationalités et repart pour une série de tournées mondiales. Il en effectuera une quinzaine au cours des années suivantes[17].

Il aurait par la suite formé des milliers de professeurs à travers le monde pour enseigner la MT qui aurait été apprise par 1 à 6 millions de personnes selon les sources[24],[25].

En 1990, après 18 années à Seelisberg, en Suisse, Maharishi s'installe à Vlodrop dans un ancien monastère de la Province de Limbourg aux Pays-Bas[26].

Décès

Le , selon les informations de son mouvement, il annonce se retirer de ses activités et entre en « silence spirituel » (appelé traditionnellement Mauna yoga) jusqu'à sa mort trois semaines plus tard, le [27].

Des milliers de personnes sont présentes à sa crémation à Allahabad le , à la jonction du Gange et de la Yamuna et les cendres dispersées plus tard à Triveni Sangam [28],[29].

À cette occasion, les différents médias internationaux ainsi que les témoignages émanant de personnalités diverses reflètent une fois de plus des opinions bien tranchées : The Economist écrit sous le titre « Maharishi Mahesh Yogi, gourou et capitaine d'industrie, est décédé le , (probablement) âgé de 91 ans » :

« Original ? Cinglé ? Charlatan ? Peut-être les trois. Mais le Maharishi était généralement inoffensif. Il n'a pas utilisé son argent à des fins malveillantes. Il ne buvait pas, ne fumait pas ni ne prenait de drogues. En fait, on lui attribue le mérite d'avoir sevré les Beatles de la drogue (pour un temps, du moins). Il n'a pas collectionné des dizaines de Rolls Royce comme Bhagwan Shri Rajneesh, sa plus grosse faiblesse a été un hélicoptère. On ne l'a jamais accusé d'avoir maltraité des enfants ; son plus gros dérapage sexuel, à ce qu'on dit, a été de faire des avances à Mia Farrow[30]. »

Le même jour, le New York Times décrit le Maharishi comme « un entrepreneur, un moine et un homme spirituel à la recherche d'une tribune mondiale d'où il pouvait vanter les joies du bonheur intérieur[31]. »

Selon George Chryssides, « Maharishi avait tendance à mettre l'accent sur les aspects positifs de l'humanité, en se concentrant sur le bien qui existe en chacun de nous[32]. »

Postérité

Dr Tony Nader.

Il avait désigné le Dr Tony Nader (en) le , comme son successeur à la tête du mouvement[33].

Héritage

Maharishi laisse en héritage le renouveau de l'antique tradition de la méditation indienne, qu'il rendit accessible à tous[34] partout dans le monde[35],[36]. Il proposa l'existence d'un quatrième état de conscience — la conscience transcendantale — distinct des trois états de conscience classiques que sont la veille, le sommeil et le rêve[37],[38],[39].

Il soutint l'idée d'effets physiologiques de la MT et des états de conscience dits supérieurs, considérés comme appartenant au domaine du mysticisme[39]. Plus de 700 études scientifiques exécutées dans des centaines d'universités dans le monde, ont confirmé les bienfaits de la Méditation Transcendentale sur la santé, la psychologie et la société. MEDLINE, le database de recherche medicale le plus réputé du monde, énumère 370 références scientifiques concernant les effets de la Méditation Trancendantale sur la santé. Ce nombre est plus élevé que le nombre de références concernant des médicaments couramment prescrits en médicine.

C'est en partie pour cette raison que le magazine Newsweek le crédita d'avoir aidé à créer « un domaine des neurosciences à la fois neuf et essentiel »[40],[37]. Selon le Times of India, sa « contribution unique et durable à l'humanité était sa profonde compréhension du mécanisme et de l'expérience de la pure conscience[41] », concept qui reste à définir.

Enseignement

Message principal

À partir de 1955, le projet déclaré de Maharishi est

« [d'] ouvrir les portes de l’illumination à chaque individu et amener l’invincibilité, la paix, la prospérité et le bonheur, et l’absence de négativité et de souffrance à tous les pays[42]. »

En 1972, son plan était d'ouvrir 3 600 centres dans le monde pour diffuser la pratique de sa méditation[43].

L'enseignement, au départ fondé sur la seule technique de méditation transcendantale, s'est diversifié par la suite au point d'intégrer toutes sortes de pratiques de santé, de programmes politiques, de thèses scientifiques et de projet d'éducation. Selon certains auteurs universitaires, Maharishi Mahesh Yogi est un des quelques gurus indiens qui a contribué à la création d'un néo-hindouisme en Occident[44],[45],[46] L'auteur Meera Nanda décrit le néo-hindouisme comme « cette sorte d'hindouisme qui a été enseigné par Maharishi Mahesh Yogi, Deepak Chopra et leurs clones »[47]. Pour l'auteur Michael York, Maharishi a été le promoteur le plus clair des notions de masse critique ou de transition de phase, telles qu'elles sont comprises par le New Age, avec l'effet 1 % (aussi baptisé effet Maharishi) qui, selon lui, était le seuil à partir duquel un changement radical pouvait se produire dans la société (dans ce cas, avec 1 % de personnes pratiquant la MT dans un même lieu)[48].

La « science védique »

Maharishi en 1990 à Maastricht, Pays-Bas.
John Hagelin.

Maharishi a fait des Védas la pierre angulaire de son mouvement. Il en fait la promotion sous l'appellation « Science védique de l’Inde » à laquelle il dit avoir intégré les découvertes les plus récentes de la science moderne[49]. L'alternance science védique, science moderne est au cœur de ses discours. Au fil des années, il ajoute ainsi à la MT la promotion de l’Ayurvéda (pratique traditionnelle de santé en Inde) qu'il dénomme Maharishi Ayurveda (en), de l’architecture ou Maharishi Sthapatya Veda (en), de la musique védique ou Gandharva Véda, de l'astrologie védique, de l’agriculture biologique védique. Il a rédigé un système d'éducation « fondé sur la conscience » (utilisé comme synonyme de Soi), des théories et stratégies de gestion, de défense et d’administration, et un programme qui aurait le pouvoir d'éradiquer la pauvreté, ainsi qu'une nouvelle monnaie, le Raam[50],[51],[52].

En 1969, il crée le cours de « Science de l'Intelligence créatrice » à l'université Stanford[43]. En 1973, ce cours a même été soutenu officiellement par l'État de l'Illinois aux États-Unis[43].

Toujours dans le cadre de la « science », telle qu'il la conçoit, Maharishi a développé avec le physicien John Hagelin un parallèle entre la théorie des supercordes et un hypothétique champ unifié de la conscience[53] (L'hypothèse de l'existence d'un « champ unifié » avait déjà été évoquée dès le XIXe siècle, mais jamais vérifiée, par notamment Michael Faraday, Hans Christian Ørsted, James Clerk Maxwell et finalement Albert Einstein[54]), un champ transcendantal que la pratique de la Méditation transcendantale permettrait « d'expérimenter »[55]. Théorie très critiquée par des pairs de Hagelin[56],[57],[58],[59],[60].

Éducation

Vue aérienne de Maharishi University of Management, Fairfield, Iowa, États-Unis.

Maharishi a créé une université, des écoles et des collèges dans plusieurs pays :

  • université Maharishi de Management, Fairfield (Iowa, États-Unis) ;
  • école Maharishi de l’âge de l’Illumination à Fairfield (Iowa, États-Unis) ;
  • école Maharishi de l’âge de l’Illumination du Lancashire (Angleterre) ;
  • école Maharishi Vidya Mandir de Chennai (Inde) ;
  • plusieurs écoles à Alexandra (Afrique du Sud).

Gourou de nombreuses personnalités

Les Beatles

Les Beatles rencontrent Maharishi pour la première fois à l'issue d'une conférence donnée par ce dernier à l'Hôtel Hilton de Park Lane à Londres, le [61]. Au cours de leur entrevue qui dure une heure et demie, Maharishi les invite à un séminaire de dix jours qu'il va donner à Bangor, au Pays de Galles[62]. Deux jours plus tard, les Beatles s'y rendent et y rejoignent entre autres Mick Jagger et Marianne Faithfull[63]. Ils apprennent à pratiquer la Méditation transcendantale et ont prévu de participer au programme dans son entièreté, mais leur séjour est interrompu par la mort de leur manager, Brian Epstein[64].

Ils restent néanmoins en contact avec Maharishi et, sur sa proposition, prennent des dispositions pour aller le rejoindre dans son ashram de Rishikesh[65] situé dans la Vallée des Saints de l'Himalaya afin d'y suivre un cours de trois mois qui débutera fin pour se terminer le de la même année, John Lennon ayant été déçu par l'attitude du Gourou. En repartant, il compose la chanson accusatrice Sexy Sadie où il dit que le Maharishi « s'est foutu de tout le monde »[66].

Deepak Chopra

Avant de lancer sa propre carrière, Deepak Chopra, baptisé « gourou de la santé alternative » par New York Magazine en 1995[67], a été un assistant de premier plan de Maharishi Mahesh Yogi[68] jusqu'à leur séparation en 1994. Selon l'auteur Paul Ryan « Il n'y avait pas de place sur la montagne pour deux gourous. Chopra s'intéressait à explorer les relations possibles avec la communauté New Age, mais les règles du mouvement de MT étaient très strictes et interdisaient de mélanger l'Ayurveda de Maharishi avec d'autres méthodes. »[69],[70]. Chopra revient sur leur rupture après sa mort pour donner son point de vue sur ses causes : « En , pendant la célébration de Guru Purnima, je suis allé rencontrer Maharishi dans ses appartements privés pour lui exprimer mon respect. [...] Maharishi me dit : « Des gens me disent que tu es en compétition avec moi. Je veux que tu arrêtes de voyager et que tu vives ici à l'ashram avec moi ». Il voulait aussi que j'arrête d'écrire des livres et, après ce qui ressemblait à un ultimatum, je devais donner ma réponse en 24 h. [...] J'avais une famille avec des enfants à l'école, une femme qui ne souhaitait pas vivre une vie d'ashram et aucun moyen en vue de soutien si je cessais de produire des livres et de donner des conférences. J'ai dit à Maharishi que je n'avais pas besoin de 24 h pour prendre ma décision et que j'allais partir et ne pas revenir. [...] Quand nous sommes arrivés à Lincoln, Massachusetts, le téléphone sonnait. Un Maharishi contrit et indulgent était en ligne. Il me dit: « Tu es mon fils, tu hériteras de tout ce que j'ai créé. Reviens et tout sera à toi ». J'ai répondu que je ne souhaitais pas ce qu'il m'offrait. J'ai adoré la connaissance du Vedanta et je voulais me consacrer à cela. À la fin de la conversation, cependant, j'ai concédé que j'y penserai ». [...] Le , je retournai à Vlodrop et déclarai à Maharishi que je partais définitivement. [...] Au moment de partir, il me dit : « Ton choix, quel qu'il soit, sera la bonne décision. Je t'aimerai mais je serai dorénavant indifférent à ton égard »[71]. Après le départ de Chopra, le mouvement de Méditation transcendantale a demandé à ses membres qu'ils l'ignorent désormais, ne prennent plus contact avec lui et ne fassent plus sa promotion afin de « conserver la pureté de l'enseignement »[72] ; Chopra de son côté exprime volontiers publiquement son respect à son ancien maître comme au moment de sa mort lorsqu'il publie sur son site : « Maharishi, le gourou de qui j'ai tout appris, a pris son "Mahasamadhi" (méditation de départ) dans la soirée du  »[73].

David Lynch

David Lynch en 2007.

Parmi les nombreuses personnalités avec lesquelles Maharishi Mahesh Yogi a été en contact, le cinéaste David Lynch est une des figures les plus notables. Lynch aurait commencé la pratique de la Méditation transcendantale en 1975 à Los Angeles[74]. Il évoque dans son livre Catching the Big Fish, ce que cette technique aurait apporté à son processus créatif. En 2005, il crée la « Fondation David Lynch pour la paix mondiale et une éducation fondée sur la conscience » dont l'objectif est de promouvoir la technique afin de créer la paix dans le monde.

Il assiste à la crémation de Maharishi Mahesh Yogi en Inde en 2008[75]. En 2009, il se rend une nouvelle fois en Inde pour effectuer des interviews de personnes ayant côtoyé Maharishi dans le but de réaliser un documentaire biographique[76],[77].

Larry King

En 2002, Maharishi est l'invité de l'émission de CNN, Larry King Live à la suite de la réédition de son livre « La science de l'être et l'art de vivre »[78].

Controverses

L'hôtel Clarion à Hartford dans le Connecticut, acquisition du mouvement de Méditation transcendantale dans les années 1990 et revendu en 2011 à un promoteur immobilier new-yorkais[79].

Selon The Times, Maharishi commença à susciter la critique lorsqu'il s'associa avec des célébrités ainsi que pour son goût du luxe, par exemple en roulant en Rolls-Royce[80], bien que selon certains auteurs, il y ait eu confusion avec Osho[81].

Selon certains médias, les revenus du mouvement de Maharishi Mahesh Yogi sont estimés entre 2 et 5 milliards de dollars. Le patrimoine immobilier, à lui seul, est estimé en 2003 entre 3,6 et 5 milliards de dollars[82] comprenant aux États-Unis une douzaine d'hôtels et des terrains inoccupés[83]. La fortune personnelle de Maharishi s'élèverait à plus d'un milliard de dollars[84]. En 2008, son revenu personnel estimé par The Times se serait chiffré à 6 millions de livres sterling[80].

Dans sa biographie The Story of the Maharishi, William Jefferson considère que l'aspect financier du mouvement est la plus grande controverse, en particulier, le coût très élevé de l'apprentissage de la MT depuis les années 1990 : il coûte en France jusqu'à 1 200 €[85] (jusqu'à 1 350 $ au Canada[86] et a coûté jusqu'à 2 500 $ aux États-Unis[87]). Selon lui la gestion de l'argent était différente des autres mouvements. Quand Maharishi était interrogé à ce sujet, il répondait :

« Bien que mon message concerne un accomplissement sans rapport avec l'économie, on ne peut pas négliger l'importance économique du mouvement. Si les initiations (à la MT) avaient été gratuites, nous n'aurions pas pu donner d'expansion au mouvement dans le monde[88]. »

Dans une interview du Times, Maharishi déclare n'avoir aucun intérêt dans la richesse : « Tout va au soutien des centres, pas pour moi. Je ne possède rien[80] » ; pourtant la fortune personnelle de Maharishi, comme déjà signalé, s'élevait à plus d'un milliard de dollars[84].

Dans David et les yogis volants[89], un documentaire de 2010 de David Sieveking diffusé en France sur Arte, l'interview d'un ancien donateur du mouvement évoque d'énormes gaspillages d'argent[90].

En 1994, un projet de parc d'attraction au Canada, appelé Vedaland (un « Disneyland pour les pratiquants de la MT »), qui devait coûter 1,5 milliard de dollars, a également englouti d'énormes sommes d'argent sans jamais être terminé[91]. Un autre devait voir le jour en Floride également et n'a jamais été réalisé non plus[92].

Publications

  • La Bhagavad Gita : nouvelle traduction commentée, chapitres 1 à 6, Editions de l'Age de l'Illumination, , 590 p. (lire en ligne)
  • La Science de l'Etre et l'Art de Vivre, la Méditation Transcendantale, Favre, (ISBN 978-2-8289-0985-7 et 2828909859)
  • De la joie intérieure à la santé planétaire, Altess, , 79 p. (ISBN 978-2-905219-35-0 et 2905219351)
  • (en) Love and God, Maharishi University Press, , 54 p.
  • (en) Maharishi Forum of Natural Law and National Law for Doctors : Perfect Health for Everyone Disease-Free Society, Maharishi`s Publications, , 480 p. (ISBN 978-81-7523-003-3 et 8175230037)
  • (en) Maharishi University of Management : Wholeness on the Move, Maharishi`s Publications, , 352 p. (ISBN 978-81-7523-001-9 et 8175230010)
  • (en) Maharishi`s Absolute Theory of Defence : Sovereignty in Invincibility, Maharishi`s Publications, , 668 p. (ISBN 978-81-7523-000-2 et 8175230002)
  • (en) Maharishi`s Absolute Theory of Government : Automation in Administration, Maharishi`s Publications, , 565 p. (ISBN 978-81-7523-002-6 et 8175230029)
  • (en) Inaugurating Maharishi Vedic University, Maharishi`s Publications, , 258 p. (ISBN 978-81-7523-006-4 et 8175230061)
  • (en) Maharishi Speaks to Educators (4 Vols), Maharishi`s Publications, , 902 p. (ISBN 978-81-7523-008-8 et 8175230088)
  • (en) Maharishi Speaks to Students (4 Vols), Maharishi`s Publications, , 978 p. (ISBN 978-81-7523-012-5 et 8175230126)
  • (en) Celebrating Perfection In Education : Dawn of Total Knowledge, Maharishi`s Publications, , 196 p. (ISBN 978-81-7523-013-2 et 8175230134)
  • (en) Celebrating Perfection in Administration : The Lighthouse of Peace on Earth, Maharishi`s Publications, , 418 p. (ISBN 978-81-7523-015-6 et 8175230150)
  • (en) Constitution of India : Fulfilled Through Maharishi`s Transcendental Meditation, Maharishi`s Publications, , 370 p. (ISBN 978-81-7523-004-0 et 8175230045)
  • (en) Ideal India : The Lighthouse of Peace on Earth, Maharishi`s Publications, , 536 p. (ISBN 978-90-806005-1-5 et 9080600512)
  • (en) Maharishi, Deepak Chopra, Gilles Farcet et Alain-René Gélineau, The Maharishi : The Biography of the Man Who Gave Transcendental Meditation to the World, Element Books Ltd, , 310 p. (ISBN 978-1-85230-571-0 et 1852305711)

Notes et références

  1. ↑ Faith and Philosophy of Hinduism, Rajeev Verma, Gyan Publishing House, 2009, p. 85
  2. ↑ Beatles guru Maharishi Mahesh Yogi dies
  3. ↑ Coplin, J.R. (1990). Chapter Two: Socio-Historical Context for SRM's Emergence. Text and Context in the Communication of a Social Movement's Charisma, Ideology, and Consciousness: TM for India and the West (thèse de doctorat). University of California, San Diego. note de bas de page #73.
    « Les origines familiales et la caste de Maharishi Mahesh Yogi ne sont pas certifiés parce qu'il est traditionnel pour les yogis et les ascètes de rejeter les liens familiaux. Mais son statut familial et son éducation sont connus de membres du mouvement depuis longtemps. Srivastava est le nom de famille de ses cousins et neveux. Ce nom remonte aux Kayasthas. »
  4. ↑ (en) Joe Hagan, « Maharishi Mahesh Yogi, Guru to Beatles and Beach Boys died in The Netherlands », RollingStone, no 1047,‎ , p. 16 (lire en ligne)
    « Ray Manzarek a rencontré Robby Krieger à une conférence sur la MT, ainsi que le batteur John Densmore (qui a payé 35 dollars pour un mantra personnalisé). Les Doors n'auraient pas existé sans Maharishi, déclare Densmore, qui se souvient du guru comme de cet étrange gars androgyne de qui émanait une vibration d'amour palpable. »
  5. ↑ (en) [vidéo] Martin Scorsese on Transcendental Meditation and the David Lynch Foundation sur YouTube.
  6. ↑ Time cover.
  7. ↑ The Merv Griffin Show host's Maharishi Mahesh Yogi in 1975
  8. ↑ Yoga for Men: Postures for Healthy, Stress-free Living, Thomas Claire, Career Press, 2003, p. 216
  9. ↑ Meditation Secrets for Women Par Camille Maurine, Lorin Roche, HarperCollins, 13 oct. 2009 p. 276
  10. ↑ Handbook of Indian psychology Cambridge University Press India Pvt. Ltd., K. Ramakrishna Rao, Ajit K. Dalal, 2008 p. 507.
  11. ↑ Les Rishis, Shri Aurobindo, la revue d'Auroville
  12. ↑ « Sanskrit Heritage Dictionary », sur inria.fr (consulté le ).
  13. ↑ An adventure in Consciousness, Yogi Bhajan
  14. ↑ Gurus in America, Thomas A. Forsthoefel and Cynthia Ann Humes, SUNY Press, 2012.
  15. ↑ Voir Alummi de l'université.
  16. ↑ Obituary : Maharishi Mahesh Yogi, The Guardian, 6 février 2008.
  17. 1 2 3 4 Thirty years around the world: Dawn of the Age of Enlightenment, Maharishi Vedic University, 1986.
  18. ↑ L'expression « Jai Guru Dev » (entre autres utilisée par John Lennon dans la chanson Across the Universe) est utilisée depuis pour rendre hommage à ce maître et est devenue une formule récurrente pour se saluer dans le mouvement qu'il a fondé
  19. 1 2 Text and Context in the Communication of a Social Movement's Charisma, Ideology, and Consciousness: TM for India and the West, Coplin J.R., University of California, San Diego, 1990.
  20. 1 2 The Maharishi : the Biography of the Man Who Gave Transcendental Meditation to the World, Evolution Publishing, 2005.
  21. ↑ Maharishi's Vedic Science and Technology: The Only Means to Create World Peace, Journal of Modern Science and Vedic Science, 1992.
  22. ↑ Transcendent in America: Hindu-Inspired Meditation Movements as New Religion (New and Alternative Religions), Lola Williamson, NYU Press, 2010
  23. ↑ The Splendours And Dimensions of Yoga, R.S. Bajpai, Atlantic Publishers, 2002.
  24. ↑ The Joy of Sects: A Spirited Guide to the World's Religious Traditions. New York: Doubleday (1996); p. 66 : “close to a million” in the USA. The three million estimate appears to originate with The State of Religion Atlas. Simon & Schuster: New York (1993); pg. 35. O'Brien, J. & M. Palmer. The State of Religion Atlas. Simon & Schuster: New York (1993); p. 35. Petersen, William J. Those Curious New Cults in the 80s. New Canaan, Connecticut: Keats Publishing (1982), p. 123 « revendique plus d'un million aux USA et en Europe ».
  25. ↑ Site MT Britannique.
  26. ↑ (en) The New York Times
  27. ↑ Le Monde avec AFP et Reuters, « Maharishi Mahesh Yogi, gourou des Beatles et père de la méditation transcendantale, est mort », Le Monde,‎ (lire en ligne, consulté le ).
  28. ↑ « Maharishi Mahesh Yogi is cremated ».
  29. ↑ « Maharishi Mahesh Yogi cremated in Allahabad ».
  30. ↑ « Maharishi Mahesh Yogi, guru and tycoon, died on February 5th, aged 91 (probably) », The Economist, U.S. Edition,‎ (lire en ligne).
  31. ↑ Maharishi Mahesh Yogi, Spiritual Leader, Dies, New York Times, 6 février 2008.
  32. ↑ Exploring New Religions, George D. Chryssides, Bloomsbury, 2001.
  33. ↑ (en) Voir sur timesofindia.indiatimes.com.
  34. ↑ Comprehensive Stress Management, Jerrold Greenberg, McGraw-Hill, 2006.
  35. ↑ Mantras that made Maharishi's mission successful, Hindustan Times, 8 février 2008.
  36. ↑ Integrative Cardiology, The Integrative Approach to Hypertension, James Dalen, James and Devries, Stephen, Oxford University Press, 2011.
  37. 1 2 American Veda, Philip Goldberg, Harmony Books, 2011.
  38. ↑ Transcendence, Norman Rosenthal, Tarcher Books, 2011.
  39. 1 2 Jevning, Ronald; Walsh, Deane H (1984). Chapter 33: Metabolic Effects of Transcendental Meditation: Toward a New Paradigm of Neurobiology. In Shapiro, Deane H. Meditation: Classic and Contemporary Perspectives. Roger Walsh. Hawthorne, New York: Aldine Publishing Company, p. 470, par. 4 :
    « La proposition d'un état de conscience distinct ou d'un quatrième état de conscience fondé sur la physiologie, comme il l'a suggéré, contribua à l'étude du comportement humain à travers de nombreuses études se voulant à la fois scientifiques à la fois théoriques, appliquées à un domaine jusque-là réservé au mysticisme. »
  40. ↑ His Magical Mystery Tour, Newsweek, 18 février 2008.
  41. ↑ The prime mover of life, Times of India, 16 juin 2011.
  42. ↑ Invincibility Global Country.
  43. 1 2 3 Kroll, Una (1974) John Knox Press, The Healing Potential of Transcendental Meditation, chapter 1: The Guru, p. 17–25
  44. ↑ (en) Gerald James Larson, « Hinduism in India and in America », dans Jacob Neusner, World Religions in America, Westminster John Knox Press, (ISBN 978-0-664-23320-4), p. 192
  45. ↑ Harvey P. Alper, Understanding mantras, Motilal Banarsidass Publ., , 540 p. (ISBN 978-81-208-0746-4, lire en ligne), p. 442
  46. ↑ Selva J. Raj et William P. Harman, Dealing With Deities : The Ritual Vow in South Asia, SUNY Press, , 288 p. (ISBN 978-0-7914-6708-4, lire en ligne), p. 129
  47. ↑ Meera Nanda, Prophets facing backward : postmodern critiques of science and Hindu nationalism in India, Piscataway N.J.; London, Rutgers University Press, (ISBN 978-0-8135-3357-5), p. 46
  48. ↑ New Age and Magic. In Barger, Helen A. Witchcraft and Magic: Contemporary North America. books.google.com (University of Pennsylvania Press, 2006). p. 16. (ISBN 978-0-8122-1971-5)
  49. ↑ Modern Science and Vedic Science: An Introduction, Kenneth Chandler « Maharishi a mis en lumière la connaissance de cette science antique et l'a intégrée aux sciences modernes de façon que la science védique et la science moderne soient désormais considérées comme des méthodes d'acquisition des connaissances complémentaires. »
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Voir aussi

Bibliographie

  • (en) Paul Mason, The Maharishi : The Biography of the Man Who Gave Transcendental Meditation to the World, Evolution Publishing, , 309 p. (ISBN 978-0-9550361-0-1)
  • (en) Theresa Olson, Maharishi Mahesh Yogi : A Living Saint For The New Millennium, 1st World Publishing,
  • (en) Geoff Gilpin, The Maharishi Effect : A Personal Journey Through the Movement That Transformed American Spirituality, J.P. Tarcher/Penguin,
  • Helena Olson (trad. de l'anglais), Un invité nommé Maharishi : Le récit de la première visite de Maharishi Mahesh Yogi aux États-Unis, Paris, Club 83, , 258 p. (ISBN 978-2-86772-001-7 et 286772001X)
  • Jean-Vadim Le Meur et Marion du Breuil, La révolution spirituelle de Maharishi Mahesh Yogi : Clé pour l'épanouissement du matérialisme, Altess, , 159 p. (ISBN 978-2-905219-40-4 et 2905219408)
  • (en) Marie-Christine Rhally, The Teaching of Maharishi Mahesh Yogi as a Neo-Hindu Version of Sankara's Vedānta : A Modern Stage in the Development of Vedāntic Ideas, School of Oriental and African Studies,
  • (en) William Jefferson, The Story of the Maharishi, Pocket Books, , 128 p. (ISBN 978-0-671-80526-5)

Liens externes

  • Timbre commémoratif indien (2019)
    Timbre commémoratif indien (2019)