Élection mouvementée

À la mort de l'évêque Libère, le 24 septembre 366, la communauté chrétienne de Rome est divisée entre différentes factions, l'une proche de l'orthodoxie nicéenne, l'autre, soutenue par l'empereur Constance II, penchant du côté de l'homéisme^[1], laissant éclater de violentes querelles à propos du choix d'un successeur au siège épiscopal qui se soldent par des rixes sanglantes^[3].

Dès l'annonce du décès de l'évêque, deux factions revendiquent l'héritage libérien et essaient de contrôler l'espace du sacré^[7] : un groupe réunissant notamment sept prêtres et trois diacres, revendiquant d'être constamment restés fidèles à Libère^[3], se rassemble à la basilica Iulii et élit l'un d'entre eux, Ursin, aussitôt consacré par un évêque de Tivoli nommé Paul^[1]. Dans le même temps, une faction plus nombreuse, composée de partisans de Félix, se rassemble au titulus Lucinae et y élit Damase, un clerc déjà relativement âgé qui a consacré la majeure partie de sa vie au service de l'Église^[4]. Les « ursiniens » dénoncent cette procédure mais Damase, pour asseoir son élection, soudoie des hommes de main — des gladiateurs, des auriges du cirque^[8] et des fossoyeurs, au dire de ses détracteurs — qui assiègent la basilica Iulii puis se livrent durant trois jours au massacre des partisans d'Ursin^[3]. Ils investissent ensuite la basilique du Latran où Damase est consacré le 1^eroctobre par l'évêque d'Ostie Florentius^[8], suivant une tradition inaugurée par son prédécesseur Marc^[9].

C'est peut-être pour cette raison, et par souci de l'ordre public^[1], que l'autorité civile de Rome, sollicitée par Damase — qui initie de la sorte le premier recours au pouvoir civil par un évêque de Rome contre un adversaire^[3] — considère l'élection régulière : le préfet de la Ville Viventius et le préfet de l'annone Julianus^[8] exilent Ursin et ses diacres sans pour autant calmer les violences : les partisans d'Ursin réquisitionnent bientôt la basilica Liberii sur l'Esquilin^[1] et là encore, Damase mobilise sa faction qui donne l'assaut à la basilique le 26 octobre. Les soudards y perpètrent un massacre qui occasionne près de 160 morts parmi les fidèles des deux sexes^[10] et ruinent l'édifice, assurant certes le trône épiscopal à Damase mais affaiblissant durablement son autorité morale auprès des évêques d'Italie^[3].

Cette situation schismatique locale — bien documentée par les Gesta Liberii, la Collectio Avellana et le Libellus Precum, des textes issus du parti ursinien — ainsi que les accusations infamantes à l'encontre de Damase perdureront tout le long de l'épiscopat de ce dernier qui, de son côté, n'hésite pas à mettre en œuvre une pastorale énergique, voire violente pour arriver à ses fins^[11] : les partisans d'Ursin — des « purs »^[12] qui, pour certains chercheurs, contestent l'évolution d'un appareil ecclésiastique qui s'enrichit et se rapproche des puissants^[13] mais, pour d'autres, sont au contraire soutenus par des membres chrétiens intransigeants issus de la haute aristocratie^[14] — continueront de soutenir les prétentions de leur champion au siège romain jusqu'après la mort de son opposant^[1].

Par ailleurs, Damase s'attire les grâces de l'aristocratie romaine par son train de vie fastueux, son hospitalité, et en se gardant d'attaquer le paganisme auquel une partie de cette aristocratie reste largement attachée^[15]. Il bénéficie tout particulièrement du soutien des aristocrates romaines^[3] au point que ses détracteurs le surnomment le « cure-oreille des matrones »^[12]. Il faut cependant nuancer les relations de Damase avec l'aristocratie au sein de laquelle il semble se tourner plus particulièrement vers les couches inférieures constituées des familles des hommes « nouveaux »^[16] ayant prospéré au service du système constantinien, plus susceptibles d'être enclines au christianisme que la vieille aristocratie païenne qui entend toujours incarner les valeurs de la « vraie » Rome^[5], même si celle-ci pouvait déjà compter des chrétiens convaincus en son sein^[14].

Quels que soient les soutiens dont il bénéficie, il n'en demeure pas moins que Damase reste par la suite régulièrement contesté tout au long de son épiscopat^[17], l'un des plus longs du IV^e siècle^[18]. Ainsi, en 374, les partisans d'Ursin se manifestent à nouveau à l'occasion d'une action criminelle intentée contre Damase par un juif converti, Isaac^[15], accusant Damase d'adultère, puis à nouveau en 380, ce qui vaut à l'affaire d'être évoquée, en 381, au premier concile d'Aquilée d'où sont absents Damase ou ses représentants^[19]. Ces mises en cause restent toutefois infructueuses dans la mesure où il est blanchi^[1] et soutenu par ses collègues italiens^[15]. Quand Damase meurt le 11 décembre 384, l'élection de son successeur Sirice se déroule sans heurts et lorsque Valentinien II donne son accord à cette nomination, le jeune empereur se félicite auprès du préfet de Rome Pinianus de l'accueil populaire unanime de la décision^[20].

Primauté romaine

Solidus figurant l'empereur Gratien (359-383).

L'importance croissante du siège épiscopal de Rome pousse progressivement ses titulaires à transformer la primauté d'honneur — que ses collègues évêques lui reconnaissent généralement — en primauté juridictionnelle, revendiquant un rôle d'instance universelle dont la légitimité se fonde non sur l'aura ou le statut politique de Rome mais sur l'apostolicité d'un siège fondé par l’apôtre Pierre, « chef des apôtres », dont la tradition chrétienne romaine fait de l'évêque de la capitale de l'empire le successeur^[21].

Pour Damase, la primauté romaine se fonde avant tout sur son origine pétrinienne et la promesse évangélique faite par le Christ à l'apôtre Pierre^{[n 3]}, à la différence de Constantinople dont la primauté repose sur des décisions synodales^[3]. Cette conviction se traduit dans la plupart des décisions de Damase concernant la discipline ecclésiastique^[3]. Ce dernier, à l'instar de son prédécesseur Libère, dénomme d'ailleurs souvent Rome le « Siège apostolique » et, en infatigable promoteur de cette primauté romaine^[3], tente d'affirmer et d'étendre celle-ci sur le plan juridictionnel, non sans succès : fin 371, il organise un synode qui, réunissant près de 90 évêques, condamne le symbole homéen de Rimini (359)^[22] et expose sa foi dans la lettre synodale Confidimus quidem^{[n 4]}. La même année, Damase adresse aux évêques de l'Illyricum une confession de foi qui fixe les strictes conditions, tant disciplinaires que théologiques, pour adhérer à la communion romaine^[23]. La plus ancienne décrétale connue^{[n 5]}, en réponse à des questions soulevées par des évêques gaulois au cours d'un concile à Arles, est datée de cette époque et a régulièrement été attribuée à Damase^{[n 6]}.

Entre autres avancées, Damase convainc, en 378, les autorités civiles de reconnaître le « Siège apostolique » comme première instance et instance d'appel pour l'épiscopat d'Occident^{[n 7]}, sans toutefois obtenir l'immunité de l'évêque de Rome devant ces autorités civiles : il reste soumis à la juridiction du préfet^[3] alors qu'il réclamait d'être traduit uniquement devant le conseil impérial^[1]. C'est d'ailleurs une intervention impériale qui suspend l'action intentée contre lui par Isaac et instruite pas le préfet de la ville^[3]. Le jeune empereur Gratien entérine néanmoins le fait que les autorités séculières puissent désormais faire appliquer les décisions des conciles, particulièrement en cas de déposition d'un évêque occidental^{[n 8]} de son siège^[24] et il favorise la nomination de préfets exclusivement chrétiens, rompant avec la politique d'alternance avec des païens que pratiquait son père^[25].

C'est également Gratien qui, en 382, convoque à Rome un concile sollicité vainement par l'influent Ambroise de Milan auprès de Théodose^[26], celui-ci refusant de mélanger les affaires orientales et occidentales ; resté en retrait, Damase laisse à Ambroise, qui a l'oreille du jeune empereur d'Occident^[27], l'initiative dans ce concile qui n'engrange cependant pas de résultat probant^[28]. Les quelques délégués orientaux, venus pour porter avec fermeté les décisions du concile théodosien de Constantinople de l'année précédente, obtiennent néanmoins l'adhésion de l'évêque de Rome en faveur de la reconnaissance de Nectaire comme titulaire du siège de Constantinople au détriment de Maxime le Cynique^[29]. Dans cette délégation figure un interprète, Jérôme de Stridon qui, resté à Rome, rejoint l'entourage de l'évêque pour lequel sa connaissance des affaires de l'Orient est utile^[30] et dont il devient le familier, assurant auprès du prélat une charge épistolaire^{[n 9]} concernant les affaires de l’Église^[31]. C'est de ce concile de Rome qu'est issu le Décret de Damase (Decretum Damasus ou De explanatione fidei catholicae), un canon de la Bible chrétienne incorporé au VI^e siècle au Decretum Gelasianum^[32].

Sur le plan théologique, adversaire résolu des courants ariens, n'hésitant pas à avoir recours à l'autorité civile, Damase combat brutalement les plus intransigeants d'entre eux à l'instar des disciples de Lucifer de Cagliari, qu'ont rejoints certains partisans de son rival Ursin^[22], qui pétitionnent auprès de l'empereur contre Damase avec le Libellus precum^[15]. S'il est plus modéré à l'encontre des priscillianistes, il fait par contre anathématiser au fil des synodes les positions christologiques des apollinariens ou encore des pneumotomaques^[3] et fait poursuivre la communauté donatiste de Rome par l'autorité civile qui expulse son évêque Claudianus à Carthage^[33]. Ses recours à l'autorité civile ne sont pas pour autant toujours couronnés de succès puisque c'est par exemple vainement qu'il essaie de faire condamner Lucifer par le préfet chrétien de Rome Anicius Bassus — un proche des milieux rigoristes novatiens et lucifériens^[25] dont Théodose lui-même, désavouant Damase^[34], commande qu'ils soient protégés^[35]. Il échoue également à faire évincer du siège de Milan le charismatique évêque arianisant Auxence, prédécesseur d'Ambroise^[3], d'une ville devenue résidence impériale dont il a obtenu la primauté de juridiction sur les villes de l'Italie annonaire^[23].

À Rome, le gouvernement épiscopal de Damase, qui propulse le clergé chrétien de la ville en véritable tiers état^[4], s’inspire du gouvernement civil. Il organise par exemple la chancellerie pontificale et développe l'institution synodale — il réunit au moins cinq synodes en dix ans^[36] —, dotant l'Église d'un service d'archives (scrinium et chartarium) qui conserve les décisions romaines et les actes synodaux, préfigurant les collections canoniques.^[37] Il s'entoure d'experts (periti), met en place un service juridique ainsi qu'un service de techniques de procédures et d'argumentations, renforce la fonction des notaires chargés de rédiger les décrétales et lettres pontificales^[38], crée celle de « défenseur de l'Église » (defensor ecclesia), des avocats chargés des intérêts de l'évêque dans les causes publiques… autant d'actions qui ébauchent une administration centrale et fondent les bases d'un droit ecclésial^[37]. La moindre des réussites de l'évêque n'est pas d'avoir par son action, d'un côté, rallié à lui le clergé romain, un corps de prêtres et diacres composé d'hommes modestes mais opiniâtres^[39] et, d'un autre, d'avoir développé auprès des fidèles le sentiment d'appartenance à un « peuple saint » organisé et uni, formant un tout spécifique aux chrétiens, caractérisé par une commune croyance que peuvent partager plébéiens comme aristocrates^[40].

Damase se montre également un habile collecteur de fonds pour l'enrichissement de l'église romaine et s'efforce à ce que tout legs ou donation soit directement confié à l'évêque, seul représentant des églises chrétiennes de Rome. Il obtient dans ce sens et dès 370 un décret de Valentinien I^er qui interdit aux prêtres et moines de la ville de fréquenter « les maisons des veuves et des mineures » afin de bénéficier de leurs libéralités, empêchant de la sorte que la richesse profite aux entreprises personnelles de membres du clergé qui pourraient devenir des rivaux de l'évêque^[41].

Empire romain vers 395 avec centres chrétiens contemporains de l'épiscopat de Damase I^er.

Ainsi, l'action de Damase en faveur de l'organisation et du renforcement du gouvernement de l'Église de l'Urbs — tant sur le plan juridique qu'administratif — autant que la structuration sur les plans liturgique et matériel de la communauté chrétienne locale contribuent indiscutablement, par leur exemplarité, au développement de la primauté romaine aussi bien en matière de foi que de juridiction^[37]. Cette action marque une étape décisive sur cette voie^[37], même si l'influence romaine reste largement cantonnée à l'Italie suburbicaire, souvent éclipsée par l'influence d'Ambroise de Milan concernant les affaires de l'Église dans le nord de l'Italie, mais aussi en Hispanie ou en Illyricum^[42].

Relations avec l'Orient

D'une manière générale, l'orgueil de Damase, prélat « imbu des prérogatives de son siège », ne sera pas d'un grand secours pour sortir des querelles théologiques qui divisent les communautés chrétiennes, particulièrement en Orient où le parti arien est soutenu par le co-empereur Valens^[22]. Les diverses initiatives que prend l'influent évêque Basile de Césarée entre 371 et 377 afin d'éclairer, au nom des évêques nicéens orientaux, la situation et l'évolution des positions christologiques en Orient — dont les nicéens occidentaux ont une vision simpliste — rencontrent l'incompréhension de l'évêque romain qui soupçonne d'arianisme les homéousiens ralliés à Nicée, au nombre desquels Mélèce d'Antioche^[3]. Damase, contestant la légitimité de ce dernier pourtant bien établie auprès des nicéens orientaux, soutient son rival Paulin, à la tête d'une faction réactionnaire « ultra-nicéenne »^[43] peu représentative^[3]. Les différentes ambassades orientales sont infructueuses et les demandes de l'évêque de Césarée ou d'autres évêques orientaux reçoivent pour toutes réponses des lettres de blâme et autres injonctions, comme celle portée par Évagre d'Antioche de souscrire au Confidimus^[44], la profession de foi du synode romain de 371^[45].

En 377, en réponse à une nouvelle lettre collective soutenant les positions orientales et réclamant sa communion avec Mélèce^[46], Damase répond par le Tomus Damasi (« Tome de Damase »)^[47], un exposé théologique constitué d'une série d'anathématismes contre les doctrines non-nicéennes, condamnant avec une égale conviction les sabelliens, les ariens, les eunomiens, les apollinaristes, les macédoniens et les partisans de Photin^[48]. Cette énumération d'erreurs qui, selon leur auteur, entachent la foi, fixe en creux, dans une manière de mise à jour, l'orthodoxie nicéenne au nom du siège romain, témoignant des progrès de la réflexion théologique à Rome^[49] ; mais l'importance du Tomus est atténuée par son soutien implicite à Paulin dans une intransigeance qui empêche la réconciliation et s'il est associé au Credo de Nicée par les collections canoniques^[48], il est bientôt éclipsé par les conciles orientaux ultérieurs^[49].

Solidus figurant Théodose I^er (347-395).

Lorsque Théodose promulgue l'édit de Thessalonique le 27 février 380, celui-ci définit l'orthodoxie par la communion avec l'évêque de Rome en la décrivant comme « religion que le divin apôtre Pierre a transmise aux romains (...) que suit manifestement le pontife Damase »^[1]. Il convient toutefois de ne pas en déduire une influence directe de l'évêque romain sur l'initiative personnelle de l'empereur, ni de surestimer la portée d'un édit circonstanciel qui, bien éloigné d'une visée universelle^[1], s'adresse avant tout aux chrétiens de Constantinople^[50] dans l'objectif d’apaiser les querelles locales qui y agitaient les factions^[51]. Il est même vraisemblable que Damase n'ait jamais entendu parler^[50] de cet édit local promulgué par un empereur qui, de son côté, ne met pas les pieds à Rome avant 389^{[n 10]}.

L'évolution de la situation politique et religieuse orientales et la partition de plus en plus marquée de l'Empire entre Orient et Occident rendent de moins en moins fréquentes les sollicitations auprès de l'évêque de Rome^[1] qui, à la mort de Mélèce durant l'été 381, reste favorable à Paulin et refuse d'entrer en communion avec son successeur Flavien, dans une intransigeance^[46] qui lui vaut d'être qualifié par Basile de « follement arrogant »^[3]. Damase n'a d'ailleurs pas même été prévenu de la tenue du concile œcuménique de Constantinople qui est convoqué en mai de la même année par Théodose^[3] et dont les décisions marquent l'établissement d'une Église orientale qui, consciente de sa force, aspire à devenir « maîtresse de sa foi et de son unité »^[52]. Ainsi, le troisième canon de ce concile, en même temps qu'il reconnait le primat ecclésial de Rome, accorde une seconde primauté d'honneur à Constantinople^{[n 11]}, la « nouvelle Rome », excluant de facto la possibilité d'ingérence juridictionnelle du Siège romain en Orient, Siège romain dont les prétentions en matière disciplinaires seront définitivement éteintes par le canon 28 du concile de Chalcédoine en 451^[1]. Damase n'est toutefois pas complètement sans influence auprès de Théodose si l'on en croit l'information selon laquelle c'est sur les conseils de l'évêque de Rome que l'empereur engage le diacre romain Arsenius comme précepteur de son fils Arcadius^[53].

Les différentes tentatives de recherche d'unité entre les Églises orientales et occidentales s'avèrent donc infructueuses, butant régulièrement sur des questions de nominations et de personnes. Cette situation creuse le fossé entre des Églises qui s'étaient pourtant ralliées au résultat du concile de Nicée ; les conciles de 381 à Constantinople puis à Aquilée, dont les occidentaux sont tenus éloignés, accentuent encore une séparation correspondant aux deux parties de l'Empire, ce qui contribue en outre au refroidissement des relations entre les co-empereurs Théodose et Gratien^[28].

Elogia à Sainte Agnès

Épigramme monumentale de Damase I^er sur Agnès de Rome, gravée par Filocalus, conservée à la basilique Sant'Agnese fuori le Mura.

Épigramme damasienne en l'honneur de la martyr Agnès de Rome^[87] :