Les temps apostoliques

Fresque représentant Jésus-Christ en pasteur, Catacombe de Priscille, seconde moitié du III^e siècle.

C'est terme grec ἐπίσκοπος / epískopos qui donne les termes « épiscope » puis « évêque ». Durant les premiers siècles de l'ère commune, son usage au sein de communautés chrétiennes locales différentes et dispersées dessine les contours de fonctions et de prérogatives variables — d'ailleurs souvent indistinctes de celles du « presbytre » — qui ne correspond plus guère à l'usage en cours dans l'Église actuelle^[9].

Signifiant « surveillant », « gardien » ou encore « inspecteur », le terme episkopos est connu en grec classique dans le vocabulaire administratif et religieux, pour qualifier des tâches de direction plus ou moins importantes, ainsi que comme attribut divin^[10], un usage que l'on retrouve également à deux reprises pour Dieu dans la Septante où douze autres occurrences concernent des fonctions déléguées de gardien du Temple, de cadre de l'armée ou de directeur de travaux^[10].

Absent des Évangiles, il n'apparait qu'à quatre reprises dans le Nouveau Testament pour désigner un office ecclésial qu'il est difficile de distinguer de celui du presbyteros (« ancien »)^[10]. On le trouve deux fois au singulier^[11] et deux fois au pluriel^[12], notamment dans un passage des Actes des apôtres où l'épiscope est présenté comme un berger qui « fait paître » les fidèles^[10]. On trouve également un usage du terme comme titre christologique dans la Première Épitre de Pierre^[13].

La littérature néotestamentaire atteste l'émergence au sein des premières communautés de disciples de Jésus de Nazareth  — qui professent que ce dernier est le Messie — d'une certaine diversité de ministères qui plongent leurs racines dans le judaïsme tardif, tant pour le judéo-christianisme jérusalémite que pour le pagano-christianisme hellénistique de type paulinien^[14]. Dans les différentes « assemblées » (ἐκκλησία / ekklêsía) du paléochristianisme, on rencontre des ministères de type « charismatiques » généralement itinérants^{[n 1]}— apôtres, prophètes et docteurs, trois catégories bénéficiant de dons divins — aux côtés de ministères plus « institutionnels » — épiscopes, presbytres et diacres davantage liés à une communauté donnée^[14] — qui relèvent, dans des groupes organisés ne connaissant pas encore de « clergé », de la catégorie des « hommes d'Église »^[15] chargés de la gestion pratique, cultuelle, spirituelle, doctrinale… dans la vie quotidienne des fidèles^[16].  

Subordonnés aux apôtres, les episkopoi et presbyteroi semblent avoir joué le rôle de proche collaborateurs de ceux-ci dont ils sont parfois les délégués dans une communauté donnée^[17]. Ils assument leur charge de l’episkopè — la « surintendance » ou la « vigilance » auprès des communautés — de manière collégiale sous l'autorité apostolique^[18].

Collégialités

Ignace d'Antioche, céramique byzantine du X^e siècle, Walters Art Museum.

Avec la disparition des apôtres qui, de leur vivant, jouissent assez naturellement de la principale autorité au sein des communautés^[17], ainsi qu'avec l'estompement consécutif des attentes eschatologiques, une crise de l'autorité se fait jour^[19]. L’autorité des charismatiques itinérants et celle des ministres locaux se trouvent bientôt en rivalité^[20] et l'on observe assez rapidement une montée en puissance des seconds qui s'affirment peu à peu face à l'autorité des premiers^[21], même si certains des charismatiques subsistent çà et là^{[n 2]} : bien que cela suscite des résistances^[22], les épiscopes/presbytres et diacres deviennent progressivement les détenteurs du pouvoir dans les communautés^[23], dont ils assurent la direction spirituelle et matérielle sous une forme collégiale calquée sur la gestion des synagogues^[24].  

On observe les premières aspirations à l'épiscopat d'un seul ou « mono-épiscopat » dans les écrits d'Ignace d'Antioche — dont l'activité est généralement située dans les deux premières décennies du II^e siècle^{[n 3]} — qui défend auprès des communautés d'Asie Mineure l'unité de l'Église par un système hiérarchique « conforme à la volonté de Dieu » où l'évêque unique est assisté d'un collège de presbytres (presbyterium) et des diacres^[25], justifiant le primat par une approche théologique^{[n 4]}. Mais sa défense polémique du modèle atteste que celui-ci est encore loin d'être la norme^[19] dans des groupes de chrétiens toujours largement autonomes y compris au sein d'une cité comme Antioche^[26].

A contrario, la documentation qui évoque les ministères paléochrétiens contemporaine d'Ignace ignore le mono-épiscopat et atteste diverses formes de direction collégiales : le Didachè recommande l'élection « d'évêques et de diacres », la Première épître de Clément  évoque un collège de presbytres, le Pasteur d'Hermas mentionne des « ministres de l'Église », Polycarpe — lui-même qualifié de « presbytre apostolique »^[27] — atteste seulement des presbytres et des diacres tandis qu'Ignace lui-même ne fait pas état de la présence d'un modèle mono-épiscopal à Rome ni ailleurs qu'en Asie Mineure^[28]. Il faut cependant noter que les sources sont également muettes sur le fonctionnement de ces collégialités assurant l’episkopè, réduisant les chercheurs aux conjectures^[29]. En outre, les fonctions des épiscopes et des presbytres ne se distinguent toujours pas nettement, les deux termes étant même parfois appliqués aux mêmes personnes^[18] : on trouve ainsi, au tournant du II^e siècle, les communautés de Corinthe et de Rome dirigée par un collège de presbytres ou d'épiscopes assistés de diacres^[30] tandis que dans le dernier quart du siècle ni Irénée de Lyon ni Clément d'Alexandrie ne font encore la distinction^[31], bien que le premier semble bien connaître une structure mono-épiscopale^[27]. Par ailleurs, on peut relever qu'Irénée considère alors les épiscopes non comme des successeurs des apôtres dans l'autorité^[32], mais plutôt comme des « porte-paroles » de ces derniers, des maîtres qui, à l'instar des écoles antiques de philosophie ou de médecine, prolongent leur enseignement^[33].

Ainsi, les étapes qui mènent vers l'installation du mono-épiscopat et de l'épiscope comme chef unique d'une église locale, distinct du presbyterium, ne sont pas claires, restent débattues et ont dû différer selon les emplacements^[34]. Bien qu'elles restent là aussi conjecturales, plusieurs reconstructions ont néanmoins été proposées^[28] : l'une voit dans le phénomène l'évolution de la présidence du collège « des anciens » initialement détenue par l'un des apôtres dont l'épiscope serait le délégué puis l'héritier^[35] ; une autre envisage le besoin d'unité des églises domestiques des cités, jusque-là relativement indépendantes et dirigées par des chefs de familles ou anciens, rassemblés en conseils sous la pression de facteurs externes comme les innovations doctrinales, d'où aurait progressivement émergée la figure de l'évêque unique^[36] ; une dernière enfin, plus théologique, veut que l'Église se ressente depuis ses origines comme une communauté eucharistique rassemblée autour d'un chef de communauté devenu le « superintendant » unique pour chaque ville, selon le modèle « pas d'Église sans eucharistie et pas d'eucharistie sans évêque »^[18].

Quels qu'en soient les causes et facteurs, l'autorité de l'évêque sur les communautés locales semblent bien établie dès cette époque^[3] et il est un fait que le mono-épiscopat tend à devenir le modèle commun à partir de la seconde moitié du II^e siècle^[34], même si le contrôle de clergé par l'évêque ne va pas toujours de soi^[37] et que sa prééminence en termes canoniques ne s'impose que plus tardivement^[3].

Mono-épiscopat

Fresque romaine du III^e siècle figurant trois étapes de la vie d'une femme ensevelie dans la catacombe de Prescille. À l'extrême gauche du groupe de trois personnes, un officiant, peut-être un épiscope^[38].

Le christianisme apparaît dans l'Orient méditerranéen dont les cités sont l'articulation, et c'est vers la conversion des populations de celles-ci que la mission chrétienne se tourne naturellement : les communautés paléochrétiennes forment très tôt des réalités urbaines qui se définissent par leur appartenance à leur localité et se rassemblent autour d'évêques presque toujours implantés dans les villes, préfigurant l'organisation institutionnelle de l'Église autour de la cité^[39] qui, dans le contexte juridique et administratif de l'Empire, correspond à la fois à un chef-lieu et au territoire sous son autorité^[40].

Le III^e siècle voit ainsi l'apparition d'un modèle d'organisation de l'Église inspiré des cités qui aboutit à l'apparition d'un ordre clérical et la formation d'un clergé qui se distingue du peuple, sacralisant progressivement les fonctions hiérarchisées sur un modèle vétérotestamentaire^[41]. Depuis la seconde moitié du II^e siècle, le modèle mono-épiscopal s'est généralisé^[29] et l'évêque prend bientôt la tête de cette hiérarchie ecclésiastique pour devenir le dispensateur sur terre de l’auctoritas — une notion jusque-là exclusivement civile — confiée par Dieu à l'Église^[41].

On le retrouve désormais à la direction de chaque église, à la tête de laquelle il est proposé au peuple par le clergé local en collaboration avec les évêques des cités environnantes^[42]. Une fois élu par le peuple et ordonné par un collège d'évêques, il cumule tous les pouvoirs^[42] : en outre d'assurer la prédication, c'est l'évêque qui assure les fonctions liturgiques et sacrées, assurant l'administration du baptême, la célébration de l'eucharistie, la réconciliation des pénitents, la formation, l'ordination et le contrôle des clercs^[43], la consécration des vierges et veuves ainsi que celle des édifices religieux^[44] ; il assure la direction de la communauté et administre ses ressources ainsi que ses membres — qu'il a le pouvoir d'excommunier^[44] — dont il arbitre les conflits et qu'il assiste dans les difficultés ou les épreuves, dans un rôle qui s'apparente à celui de pater familias^[42].

Cependant, l'émergence de la structure mono-épiscopale ne signifie pas pour autant la disparition de la collégialité : la charge d'évêque n'est pas concevable sans un presbyterium d'anciens qui le conseille et qui peut d'ailleurs assurer la vie de la communauté en cas d'absence de l'évêque ou de vacance du siège épiscopal^[45] ; par ailleurs les évêques eux-mêmes se considèrent entre eux comme membres d'un collège, ouvrant la voie aux pratiques synodales^[46].  C'est ainsi en collège que les évêques veillent à l'orthodoxie de la doctrine et de la manière dont elle est dispensée par les clercs^[42].

Si le mono-épiscopat implique la présence unique d'un évêque — auquel seul revient désormais l'appellation d’episkopos/episcopus^[42] — pour chaque agglomération, il existe cependant une grande disparité dans la distribution des sièges épiscopaux : quand en Afrique romaine le moindre bourg est doté d'un évêque^[46], l'Égypte et la Gaule ne connaissent qu'un unique siège métropolitain pendant longtemps — certaines cités sans chef-lieu se voient même refuser un siège épiscopal^[47] —, favorisant alors le rôle des presbytres comme responsables pastoraux des communautés locales, préfigurant les paroisses^[48]. Pour les campagnes, particulièrement en Orient et en Égypte, on note l'apparition de chorévêques^{[n 5]}, des auxiliaires de l'évêque dotés de certaines prérogatives épiscopales mais qui sont bientôt remplacés par des périodeutes^[49], des « visiteurs » envoyés par l'évêque, sans statut propre^[40].

Suivant le principe de stabilité épiscopale qui se développe alors^[50], l'évêque est quant à lui désormais lié à son Église, qu'il ne peut en principe quitter pour une autre, et y reçoit parfois le titre d'affectueuse vénération de « pape »^[51] que l'on retrouve à Carthage, Alexandrie ou Rome mais aussi dans des agglomérations plus modestes^[42]. Rapidement, une hiérarchie entre les évêques finit cependant par apparaître : les évêques de villes importantes peuvent souvent se réclamer d'une origine apostolique plus directe et président aux affaires des évêques d'une région donnée.

Précision du rôle

Janvier, évêque de Bénévent. Fresque du IV^e siècle dans les catacombes de San Genaro à Milan.

Néanmoins, malgré cette ultime vague de persécutions, lorsque Constantin s'empare de la tête de l'Empire, la physionomie de l'Église chrétienne est pour l'essentiel fixée^[55] et le modèle épiscopal de direction des communautés chrétiennes, largement établi^[8]. L'Église locale, rassemblée autour de la figure de l'évêque — idéalement natif de la ville et issu de son clergé^[56] —, constitue ainsi la cellule fondamentale de l'Église^[55] dont la structuration conduit à une progressive mais irrépressible cléricalisation^[57].

À partir du IV^e siècle, la charge pastorale de l'évêque envers les communautés de fidèles — citadines ou rurales — qui lui sont soumises est désignée sous terme latin de parochia, dont provient le mot « paroisse », qui prend progressivement un sens territoriale, désignant davantage le lieu où s'exerce la charge plutôt que la charge elle-même ou la communauté, préfigurant le diocèse, la « paroisse de l'évêque »^[58] ; chacun de ces termes reste toutefois longtemps polysémique et leur usage dans les acceptions actuelles ne se généralise que tardivement, attestant que « durant de longs siècles, le pouvoir de l'évêque ne se décline pas prioritairement sur un mode territorial »^[59].

Par ailleurs, les troubles causés par les différends théologiques qui se développent de manière critique et multiplient notamment les contestations d'élections épiscopales, occasionnent l'immixtion du pouvoir civil dans les affaires des communautés chrétiennes : en 325 l'empereur Constantin Ier convoque le concile de Nicée qui s'attache notamment à préciser le rôle des évêques afin d'éviter ces contestations^[60] : le concile établit notamment l'obligation du recours aux synodes épiscopaux provinciaux pour le choix des évêques^[61], l'approbation d'un évêque métropolitain pour valider ce choix, la nécessité de la présence d'au moins trois évêques pour la consécration ou encore l'interdiction de la translation d'un évêque d'un siège à un autre^[62].

Cette dernière règle, comme d'autres, est régulièrement violée par la suite dans le cadre de l'âpre compétition qui règne particulièrement pour l'élection à la tête des grands sièges épiscopaux^[63], voire pour de plus modestes, dans la mesure où la charge d'évêque — prestigieuse et généralement bien dotée — peut attiser une compétition animée par l'ambition ou la convoitise^[64].

Notables

Pièce en argent frappée en 315 pour célébrer la decennalia de l'empereur Constantin, figurant avec un chrisme sur le casque.

Constantin confère en outre aux évêques, déjà chargés d'arbitrer les conflits dans leurs communautés, une juridiction civile d'arbitrage — l’audientia episcopalis — à laquelle ont bientôt recours tant des chrétiens que des non-chrétiens, multipliant les régulations de conflits temporels, poussant les sièges importants à engager des clercs ^[65] pour épauler ces « intercesseurs particulièrement recherchés »^[66].

Le pouvoir impérial trouvant en eux des relais stables et accessibles, les évêques se voient également confier d'importantes attributions civiles et édilitaires de la cité comme l'examen des comptes, la nomination et le contrôle des fonctionnaires, l'approvisionnement^[64], la validation des poids et mesures utilisés sur les marchés^[67], l'entretien des édifices publics et fortifications…^[64] Enfin, les évêques reçoivent une immunité d'impôts et de charges curiales, le droit d'accorder l'asile et la capacité d'affranchir les esclaves^[68].

Le règne de Constantin a également un impact important sur le développement de la richesse d'une Église qui a déjà engrangé de très importantes ressources au cours du III^e siècle : l'empereur légalise les legs et donations dès 321, rémunère les clercs individuellement, dote généreusement les grands établissements de culte^[68]… inaugurant une politique de soutien qui est suivie par ses successeurs et les élites fortunées^[68]. En outre, apparues depuis le III^e siècle, les maisons épiscopales (domus episcopi) où réside l'évêque et où sont conservés le mobilier et les livres liturgiques quittent les périphéries pour rejoindre le cœur des cités, dans une architecture de plus en plus majestative qui fait écho aux palais de gouverneurs ou aux villas des élites^[69].

Par delà les différends christologiques qui traversent l'époque, il se forme bientôt un consensus sur le fait de considérer l'évêque en tant que « grand prêtre » de sa ville, auquel il incombe d'attirer la faveur de Dieu sur toute la communauté^[70], notamment par la célébration de rites publics qui sanctifient la cité^[71]. Dans la salle d'audience de son palais épiscopal, il y reçoit le conseil municipal et les représentants du gouvernement impérial ainsi qu'il préside régulièrement le conseil municipal, assisté des notables locaux^[71].

L'évêque devient ainsi un personnage majeur de la cité dont le prestige est souvent augmenté par les évergésies auquel il se livre, qui, au-delà des édifices de cultes et autres établissements charitables, peuvent concerner des ouvrages d'art comme des aqueducs, des ponts ou des portiques^[65]. Ce prestige lui confère un rôle de plus en plus temporel et politique^[72] qui l'amène régulièrement à représenter ou défendre sa cité tant auprès du pouvoir impérial — auprès duquel il peut intercéder pour par exemple obtenir le pardon en cas de rébellion ou encore des exemptions d'impôts — que des chefs barbares qui s'imposent progressivement en Occident à partir du V^e siècle : l'évêque endosse alors régulièrement le rôle de defensor ciuitatis, tantôt en négociant avec ceux-ci, tantôt organisant la résistance ou encore obtenant des réductions d'impôts auprès des nouveaux dirigeants^[65]. Ces recours aux autorités civiles ne sont pas rares dans la mesure où, jusqu'au milieu du V^e siècle, l'évêque n'a généralement pas de revenus permettant l'autonomie économique de sa charge, l'obligeant à obtenir des moyens auprès du pouvoir ou de généreux donateurs^[73].

Ursicin, évêque de Ravenne. Mosaïque du VI^e siècle dans la basilique Saint-Apollinaire in Classe à Ravenne.

La généralisation du mono-épiscopat semble avoir pris plus de temps que cela a parfois été décrit et de nombreuses églises urbaines conservent tout au long des IV^e et V^e siècles une direction assurée par les prêtres et les diacres plutôt que par l'évêque qui, monopolisé par ses charges ou ses devoirs de représentation, peut être souvent absent^[37]. Les enjeux financiers n'étant en outre pas minces, il n'est pas rare que ce dernier se retrouve en conflit avec son propre clergé, dans des proportions parfois terribles ainsi que l'atteste la lutte opposant à Rome, au tournant du VI^e siècle^[37], les factions de Symmaque et de son concurrent à l'épiscopat, Laurentius^{[n 6]}. Néanmoins, vers la fin de l'Antiquité, l'évêque se voit réserver divers rites et sacrements dont ceux de la confirmation des baptisés, de la consécration des autels et du chrême, l'onguent sanctifié utilisé pour de nombreux sacrements^[74].

Dans l'Empire d'Orient, les prérogatives civiles de l'évêque se renforcent dans la mesure où, inamovible à la différence des autres édiles et magistrats, il participe largement de l'identité urbaine ; ainsi, c'est lui qui, à partir du règne de Justinien (527-565), préside le groupe de notables dirigeant la cité tandis qu'il obtient parfois jusqu'au droit de police sur les clercs, comme c'est le cas du patriarche d'Alexandrie au VI^e siècle^[75]. Par ailleurs, les agglomérations de toutes tailles y sont, au cours des V^e et VI^e siècles, le théâtre d'une vague de constructions d'édifices religieux souvent richement ornés commandités par les évêques et leur clergé, qui — souvent placés au centre des villes — modifient le tissu urbain des villes du Moyen-Orient^[76].

Lien entre sa ville et l'imposante administration impériale héritée de Dioclétien et Constantin, l'évêque oriental devient bientôt un rouage essentiel dans un système gouvernemental particulièrement intrusif et centralisé^[76]. L'évêque devient ainsi le véritable représentant de l'empereur au sein de sa Cité, voire son « chien de garde »^[67] : c'est souvent dans la salle d'audience épiscopale que les mandats impériaux sont désormais proclamés aux notables locaux et l'évêque a, au prétexte de sa « liberté sacerdotale », la latitude de dénoncer à l'empereur un gouverneur coupable de prévarication ou d'incompétence^[67].

Néanmoins, si l'articulation entre le pouvoir impérial et l'autorité épiscopale est le gage d'une certaine unité et de stabilité sur le plan du gouvernement de l'Empire, il n'en va pas de même pour l'unité doctrinale du christianisme et sa prétention à l'universalité peine à être atteinte^[67]. En effet, au lendemain du concile de Chalcédoine (451), les querelles christologiques se prolongent, qui divisent régulièrement le clergé sur telle ou telle confession de foi et pas plus le pouvoir impérial qu'épiscopal n'arrivent à développer une force coercitive ou une autorité morale suffisante pour imposer l'unité religieuse^[77]. Ainsi la crise monophysite qui en découle voit un grand nombre de clercs rejoindre les positions du moine Jacob Baradée qui multiplie les ordinations sacerdotales^{[n 7]} et propose un nouveau type d'organisation ecclésiale : à la verticalité de l'Église impériale où des communautés urbaines séparées s'empilent en une pyramide culminant à Constantinople, il oppose un ensemble de réseaux régionaux dans lequel cités et campagne sont égales, rassemblées par une identité religieuse commune^[78] qui dépasse bientôt les limites de l'Empire^[79].

Ordre épiscopal

De manière générale, au tournant vers le Haut Moyen-Âge de l'aire gréco-romaine, l'évêque est devenu « le premier des notables d'une cité qui se reconnaît en lui et recourt volontiers à lui en cas de crise »^[64]. Pour autant, et bien qu'il demeure avant tout le guide de sa communauté locale, il n'existe pas de modèle standardisé de la manière dont un évêque doit incarner sa fonction et répondre aux obligations ou défis de sa charge et chaque la situation de chaque épiscopat doit être examinée dans son contexte particulier^[80]. En outre, la situation de l'Empire byzantin centralisé contraste avec celle qui prévaut en Occident, tributaire des divisions occasionnées par la multiplication des royaumes barbares.

En Occident, à partir du VII^e siècle, que ce soit en Gaule, en Espagne, en Italie ou en Angleterre, les évêques comme les abbés se recrutent essentiellement dans les familles aristocratiques franques, burgondes, wisigothiques, lombardes ou anglo-saxonnes qui s'efforcent par ailleurs d'obtenir de hautes charges civiles des autorités royales^[81]. Néanmoins, si les souverains francs et wisigoths choisissent directement les évêques, ils ne peuvent toutefois pas les déposer après leur consécration sans le soutien d'un concile^[82].

À l'époque carolingienne, les élites laïques et ecclésiastiques se confondent largement et participent d'une même culture qui les distingue du reste de la population^[83] tandis que les souverains carolingiens, dans l'objectif de défendre la foi catholique et de réformer le clergé, se montrent interventionnistes dans le choix des évêques qu'ils n'hésitent pas à imposer^[84]. Ainsi, au IX^e siècle, l'apparition de l'« ordre épiscopal » (ordo episcoporum) témoigne de la reconnaissance par le pouvoir carolingien de la fonction épiscopale qui gagne bientôt une place éminente dans le gouvernement de l'empire^[85].

L'évêque Egbert de Trèves, porteur d'une crosse épiscopale, v. 980, codex 135 conservé au Musée archéologique national de Cividale del Friuli.

C'est de cette époque que datent les premiers témoignages d'ordinations épiscopales spécifiques qui, se distinguant de l'ordination sacerdotale, sont célébrées par un Métropolitain accompagné d'au moins deux évêques et voient le nouvel évêque recevoir les attributs de sa charge : l'anneau qui l'unit à l'Église qu'il est amené à gouverner et la crosse symbolisant sa charge pastorale^[85]. « L'essence du pouvoir épiscopal réside [dès lors] dans le pouvoir d'ordre [qui fait] de l'évêque le « premier dispensateur du sacré »»^[85].

C'est à cette époque également que prennent forme les chapitres de chanoines, héritiers du collège des clercs (clerici canonici) entourant l’évêque et chargés au sein de la cathédrale de le seconder dans l’accomplissement de la liturgie, réglementés en 816 par la Règle d'Aix et son Institutio canonicorum^[86]. La seconde moitié du siècle IX^e siècle voit l'apparition de sacramentaires propres aux évêques et distincts des recueils liturgiques habituellement utilisés par l'ensemble des prêtres, dont le Pontifical romano-germanique constitue un aboutissement^[85].

Au tournant du X^e siècle, là où la royauté s'affaisse et où se développe la féodalité qui voit la montée en puissance des seigneurs qui se substituent à l'autorité royale défaillante, les évêques — responsables de terres bientôt assimilées aux fiefs — peuvent se trouver vassalisés^[84]. A contrario, dans le Saint Empire germanique des ottoniens et dans le nord de l'Italie sous son influence, le « moment carolingien » se poursuit^[85] du moins jusqu'à la fin du XI^e siècle^[87].

De manière générale, les évêques de l'Église latine « pré-grégorienne » se présentent ainsi, jusqu'au XI^e siècle, comme autant de chefs quasi autonomes d'Églises locales liées entre elles dans une forme de « fédération »^[88] présidée par le pape de manière honorifique^[89].

Réforme grégorienne

Avec la réforme grégorienne, le statut de l'évêque connaît de profondes mutations en occident, l'épiscopat changeant à la fois de dimension et de signification^[89] : si son pouvoir pastoral se renforce, l'évêque se transforme en un rouage local au sein d’une structure ecclésiale globale et centralisée, gouvernée par la papauté, dans laquelle il est soumis à un contrôle étroit^[88] de sa hiérarchie^[90]. En effet, le pape, outre le fait qu'il intervienne de plus en plus dans les nominations, dispose progressivement de la capacité à destituer ou à transférer les prélats^[89] dont les décisions de justice sont désormais susceptibles de recours devant les tribunaux pontificaux^[88]. En outre, sur le plan civil, l’émergence de gouvernements urbains empiètent sur les attributions militaires, fiscales et judiciaires des évêques, pouvant affaiblir notablement leur pouvoir politique^[91] tandis que le siège romain, dans un processus de séparation des sphères ecclésiastique et laïque, entend soustraire la fonction épiscopale à la tutelle des puissants^[92].

Si les évêques perdent de leur autorité en matière liturgique ou doctrinale^[88], ils doivent néanmoins veiller à la diffusion et au respect local de la législation canonique, au bon déroulement des cérémonies liturgiques et à l'orthodoxie des croyants^[89]. Et sur le plan fiscal, ils conservent l'administration de la dîme, dont ils récupèrent entre un tiers et un quart à leur profit, sommes auxquelles s'ajoutent la perception d'un cens épiscopal ainsi que diverses taxes prélevées auprès des prêtres à l'occasion des visites et synodes diocésains^[93].

Enluminure de Maître Honoré provenant d'un manuscrit du Décret de Gratien, figurant un évêque assis sur un trône, avec mitre et crosse devant deux clercs agenouillés, c. 1290, Metropolitan Museum of Art.

À partir du XII^e siècle, le droit romano-canonique revêt des formes de plus en plus rigoureuses^[94] et, notamment avec la publication du Décret de Gratien — compilé entre 1140 et 1160^[95] —, la nature du pouvoir épiscopal, l'officium episcopi, est clairement définie et classée en trois catégories distinctes : ordre^{[n 8]}, juridiction^{[n 9]} et enseignement (ou magistère)^[96].

L'ordre confère à l'épiscopat une dignité supérieure au sein de l'ordre des prêtres^{[n 10]}, établissant l'évêque comme un successeur des apôtres du fait de sa consécration par imposition des mains qui lui transmet l’Esprit Saint et le charisme du sacerdoce : en plus de pouvoir administrer les sacrements habituellement réservés aux prêtres, l'évêque dispense la confirmation, a le pouvoir de d'ordonner prêtres et diacres mais aussi de consacrer de nouveaux évêques, de distribuer le chrême ou encore de consacrer les lieux de culte… entre autres prérogatives^[97]. L'aspect temporel de la juridiction, qui s’exerce tant sur les clercs que les laïcs et consiste initialement à la capacité de légiférer et d'arbitrer pour garantir la paix, tend à s'amenuiser au fil de l’affirmation des justices seigneuriales ou communales, pour se concentrer dans le domaine spirituel, doctrinal et ecclésiastique^[98]. Enfin, avec le magistère, il incombe à l'évêque de diffuser et de défendre l’Évangile et la morale chrétienne, d'instruire les croyants par la catéchèse et le prêche, ainsi que de veiller à la formation des clercs : la formation intellectuelle de l'évêque devient un enjeu primordial^[99].

Par ailleurs, afin de mettre un terme à l'appropriation dynastique de l'épiscopat par les familles aristocratiques, la réforme grégorienne confie le choix de l'évêque aux chapitres des chanoines — dont le Décret de Gratien fait les auxiliaires naturels du prélat^[100] et qui, selon les diocèses, peuvent être entre une vingtaine et une centaine^[90] — et son investiture à l'évêque Métropolitain^[101]. Ceci n'empêche toutefois pas l'aristocratie moyenne ou inférieure^[90] de souvent conserver son emprise sur les chapitres eux-mêmes^[101]. C'est également à cette époque que la gestion diocésaine se renforce avec le développement autour de l'évêque de fonctions confiées à certains membres du chapitre cathédral, où se recrutent archidiacres, trésoriers, chanceliers, écolâtres et autres chantres, ainsi que par la création de l'officialité épiscopale qui répond à la multiplication des affaires judiciaires soumises aux prélats, bientôt confiée à un décrétiste^[90] auxiliaire de l'évêque : l'official^[94].

Ainsi, à l'issue de la réforme grégorienne, la perte d'autonomie des évêques aux XII^e et XIII^e siècles est partiellement compensée par un meilleur contrôle du diocèse par son titulaire, désormais à la tête d'une petite administration locale^[102] à la fois hiérarchique et territoriale^[93], tandis que les évêques restent eux-mêmes souvent des hommes de cour, parfois proches des souverains ou leurs conseillers^[91]. Même si la situation est très variable selon la taille, le peuplement et les activités économiques des diocèses^[91], la charge épiscopale reste néanmoins souvent prestigieuse — souvent occupée par des représentants de la noblesse locale mais qui sont désormais pourvus d'une solide formation théologique ou juridique^[90] — et tant les revenus que le pouvoir politique de son titulaire, qui en tant que pasteur conseille régulièrement princes ou seigneurs^[88], restent importants^[88].

En outre, les paroisses s'intègrent progressivement dans la structure diocésaine^[93] tandis qu'aidés de leurs chapitres, les évêques s'efforcent vigoureusement de faire reconnaitre, notamment auprès des moines, leur autorité sur l'ensemble des lieux de cultes, églises ou chapelles, ainsi que sur leurs desservants présents dans des diocèses^[94] devenus au XIII^e siècle « le cadre de pratiques administratives, fiscales et pastorales territorialisées [constituant] à ce titre l'échelon clé d'une institution, l'Église, qui se pense elle-même de manière globale comme un ensemble territorialisé dominé par une papauté impériale »^[103].

Empire

Convoqué en 325 par l'empereur Constantin Ier, le concile de Nicée s'attache à préciser le rôle des évêques — qui sont en principe élus à vie^[118] — afin d'éviter les contestations, interdisant notamment la translation d'un évêque d'un siège à un autre^[60]. Il établit dans son canon 5 du l'obligation du recours aux synodes épiscopaux provinciaux pour choisir les évêques ce qui revient, même si les communautés de fidèles peuvent toujours refuser un candidat, à remettre l'élection épiscopale dans les mains des évêques^[61].

Après Nicée, la crise arienne — une querelle dogmatique entre ariens et nicéens qui dure plusieurs décennies — divise profondément le monde chrétien et son clergé, particulièrement en Orient : des factions s'opposent parfois violemment et se disputent les sièges épiscopaux les plus prestigieux, ce qui amène le pouvoir civil à intervenir et se mêler des élections épiscopales^[119]. Si Constantin n'intervient lui-même que pour exiler quelques évêques récalcitrants, son fils Constance II est beaucoup plus interventionniste et installe d'autorité sur les sièges épiscopaux des personnalités favorables à l'approche arianisante à laquelle il souscrit, déposant et exilant les opposants à sa politique religieuse^[120]. Cette approche césaropapiste — Constance affirme « ce que je veux doit être le canon de l'Église »^[121] — est poursuivie par ses collègues ou successeurs, selon le parti qu'ils défendent^[122]. On retrouve de telles nominations par le pouvoir également dans le royaume d'Arménie voire chez les Sassanides^[63].

Tout au long des IV^e et V^e siècles de nombreuses règles sont édictées concernant l'âge des candidats mais qui ne s'accordent entre elles que sur le fait qu'il faut un âge minimum : 50 ans pour les Constitutions apostoliques, 35 ans pour Justinien, 45 ans suivant une décrétale du pape Sirice… Mais les dérogations semblent avoir été nombreuses et les règles peu suivies, Augustin d'Hippone faisant par exemple élire un jeune lecteur de 20 ans au siège de Fussala (en)^[123]. De par les fonctions temporelles qui incombent de plus en plus à la charge, les candidats à l'épiscopat se recrutent souvent dans les milieux aisés et cultivés du sein desquels sont déjà issus les hauts fonctionnaires de l'État^[72], particulièrement dans la classe curiale dont les membres peuvent être dans des états de fortune très éloignés, issu de familles relativement modestes comme Augustin d'Hippone ou très fortunées comme Basile de Césarée^[124].

L'Église latine médiévale

En Occident, où l'Église est moins structurée qu'en Orient byzantin^[125], la période mérovingienne est caractérisée par une intervention croissante des autorités royales des royaumes francs dans les nominations épiscopales^[126] et si les évêques défendent une élection par « le clergé et le peuple » — le « peuple » est alors à comprendre comme les notables laïcs^[127] —, ils s'accordent bientôt sur la nécessité de l'intervention royale : le concile national d'Orléans de 549 précise ainsi explicitement qu'il faut obtenir l'« assentiment du roi » (cum volontate regis)^[128], qui ne doit toutefois pas se substituer à l'élection, le corps épiscopal et les souverains insistant chacun dans les décennies qui suivent sur leur prérogative respectives^[129] ; ils n'est d'ailleurs pas rare que ces derniers nomment des fonctionnaires laïcs issus de l'administration palatine, dont les capacités de gestion emportent l'adhésion locale^[130], mais favorisent aussi, notamment dans les villes de moindre importance, la « vénalisation » de la charge ecclésiastique en acceptant l'argent des candidats à l'épiscopat^[131].

Ainsi, dès la seconde moitié du VII^e siècle, les nominations d'évêques par les souverains européens se multiplient et les titulaires de la charge se recrutent de moins en moins chez les clercs ; néanmoins, souvent choisies parmi les fonctionnaires royaux, ces personnalités cultivées mettent leurs talents de gestionnaires au service de l'Église^[132]. Les carolingiens accentuent le mouvement puis, à la fin du IX^e siècle, avec le développement de la société féodale qui voit la montée en puissance des seigneurs laïcs (optimates, nobiles, potentes) qui se substituent à l'autorité royale défaillante, les évêques — en charge de terres bientôt assimilés aux fiefs — se trouvent souvent vassalisés^[84].

Le tournant grégorien

D'une manière ou d'une autre, la nomination des évêques est ainsi progressivement accaparée par le pouvoir séculier^[133], avant que s'engage la réaction ecclésiale connue sous le nom de « Réforme grégorienne ». L'évolution de la titulature à partir du XI^e siècle témoigne de l'émergence de l'affirmation du pouvoir papal en la matière : les charges épiscopales ne sont bientôt plus obtenues par la seule « grâce de Dieu » mais également par « [celle] du siège apostolique »^[134] et en 1047, le pape Clément II utilise pour la première fois le terme papatus (papauté) pour marquer la supériorité de l'évêque de Rome sur l’episcopatus (épiscopat)^[135].

Le principe électif tombe progressivement en désuétude à partir du XII^e siècle, réservé dans un premier temps aux seuls collèges de chanoines avant d'être remplacé au XIII^e siècle par les nominations pontificales^[113]. C'est en effet à partir du pontificat d’Innocent IV (1243-1256), une prélat versé dans le droit canon sous le règne duquel se généralise la notion de plenitudo potestatis — la « toute-puissance pontificale » déjà développée par Innocent III, (1198-1216) — que la pratique des nominations pontificales des évêques tend à devenir la règle^[136]. Sous la justification de cette plenitudine potestatis, Innocent IV se livre dès 1246 à des nominations directes connues sous le nom de « mandats de provision »^{[n 12]} et, au terme de différentes dispositions de renforcement prises par ses successeurs^{[n 13]}, la nomination papale devient quasiment la règle sous la papauté avignonnaise^[137] au point qu'Urbain V affirme en 1363 son droit de désigner tous les évêques^[136].

Les profits que la papauté tire des nominations auxquelles elle procède ne sont pas étrangers à la généralisation du système qui contraint les nouveaux prélats à s'acquitter de sommes ou bénéfices considérables en faveur du Saint-Siège qui, en plus de conforter son pouvoir, trouve là une importante source de revenus^[138].

Théologie catholique de l'épiscopat

La théologie de l'épiscopat distingue trois éléments constitutifs, de droit divin, tous trois également d'origine apostolique :

• La titulature attribuée par l'élection, ou la désignation canonique, qui investit du droit au siège ;
• Le pouvoir d'ordre, conféré par l'imposition des mains, ou ordination épiscopale, par un ou plusieurs évêques, qui alloue à son tour les pouvoirs sacramentels d'ordination épiscopale et sacerdotale, le pouvoir de confirmation pouvant être délégué par l'évêque dans son diocèse.
• La juridiction, assumée au moment de la prise de possession du siège, ou investiture, qui confère l'autorité spirituelle et administrative immédiate sur une portion donnée du peuple de Dieu, l'Église particulière : diocèse, ou éparchie, ou patriarcat (ou même l'ensemble de l'Église catholique, dans le cas précis du pontife romain, c'est-à-dire du pape, qui est évêque de Rome.

Ces trois éléments, normalement unis et coordonnés l'un à l'autre, peuvent être accidentellement disjoints. La titulature et la juridiction peuvent varier, en cas de démission, ou de mutation de siège, par exemple. Le pouvoir d'ordre est donné pour toujours : sacerdos in aeternum.

La titulature et la juridiction sont distinctes pour chaque évêque ; ce sont elles qui constituent la hiérarchie ecclésiastique. Le pouvoir d'ordre, quant à lui, est unique et identique pour tous les évêques. Il fonde ce qu'on appelle la collégialité épiscopale. Tous trois, titulature, pouvoir d'ordre et juridiction, sont une participation au sacerdoce du Christ, unique vrai prêtre et pasteur.

Titres et fonctions

Mitre de Jacques de Vitry, fabrication anglaise entre 1216 et 1230, conservée dans le trésor d'Hugo d'Oignies à Namur.

Paramentique

Anneau pastoral portant le chrisme.

Un évêque catholique se reconnaît à différents attributs :

• Il porte une croix pectorale et un anneau pastoral (anneau épiscopal) ;
• Sa soutane (ou livrée) est violette, autrefois entièrement, aujourd'hui noire doublée et filetée de cramoisi, avec une ceinture large en soie, ou en moire, voire en matière soyeuse, faisant le tour de la taille et se fermant sur le côté gauche, retombant en deux pans descendant au-dessous du genou ;
• Une calotte violette ;
• Il porte une mitre lors des cérémonies liturgiques ;
• Il dispose d'une crosse symbole de sa fonction de pasteur ;
• Il se choisit une devise épiscopale ;
• Il a des armoiries composées d'un écu propre à chaque évêque entouré d'ornements extérieurs communs à tous les évêques :

• • un « chapeau » : vert pour les évêques et archevêques ou les assistants au trône pontifical, rouge pour les cardinaux. Ce vert était, à l'origine, le symbole de leurs franchises et exemptions de droits ;
  • entourant le chapeau des évêques : une cordelière d'où pendent douze voire vingt houppes vertes (ou glands appelé galero) accompagne les ornements extérieurs de l'écu. Le vert en héraldique se dit sinople. Les houppes pendant de chaque côté du chapeau et son posées 1, 2, 3, voire 1, 2, 3 et 4. Les houppes sont au nombre de trente pour les archevêques, également vertes et posées en cinq rangs de chaque côté, dans cet ordre : 1, 2, 3, 4, 5 ;
  • l'écu est posé sur une croix de procession : à une traverse^[141] pour les évêques, et plusieurs traverses pour les archevêques, primats ou cardinaux ;
  • une devise figurant sous l'écu. L'évêque la choisit lui-même et la conserve toute sa vie, même lorsqu'il est promu cardinal par exemple ;
  • autrefois, les insignes et rubans de décorations et médailles entouraient l'écu ;
  • pour certains évêques et pour tous les archevêques un pallium entoure aussi parfois l'écu (mais pas toujours même pour ceux qui y ont droit, ni pour ceux de haut rang comme les primats ou les cardinaux). Le pallium est un ornement liturgique catholique consistant en une bande d'étoffe de laine blanche. Son nom vient du latin pallium (au pluriel pallia) qui signifie manteau. Le pallium est orné de cinq croix pattées monochromes en soie symbole des plaies du Christ, une sur chaque appendice et quatre sur la partie circulaire. Les croix et les extrémités des parties pendantes du pallium sont noires (sauf pour le Pape où elles sont de couleur rouge). Pendant toute une partie du Moyen Âge les croix du pallium ont été de couleur rouge pour tous ;
  • une mitre était souvent posée sur l'écu mais cet usage est maintenant prohibé depuis quelques dizaines d'années.
  • une couronne était autrefois posée sur l'écu. Elle était soit familiale, soit représentant les titres de noblesse attachés au chef d'un évêché.

Nomination et consécration

Les évêques sont nommés par le pape, à partir de listes transmises à Rome par le nonce apostolique, établies par les évêques d'une même province ou même région ecclésiastique. Chaque évêque a le droit de faire des propositions.

Dans le passé, la désignation des évêques a souvent donné lieu à des luttes entre les pouvoirs politiques et l'Église catholique, par exemple la querelle des Investitures, au XI^e siècle, entre les papes et les empereurs romains germaniques.

De nos jours, les évêques sont nommés par le Saint-Siège, cette règle connaissant des exceptions, comme en France pour l'évêque aux armées qui est fonctionnaire, et pour l'archevêque de Strasbourg et l'évêque de Metz, qui sont nommés formellement par le président de la République française (selon le concordat en Alsace-Moselle) mais sur proposition de Rome, et quelques diocèses de Suisse.

D'autre part, dans les Églises catholiques orientales, les évêques des Églises patriarcales et archiépiscopales majeures sont désignés par le synode ou par le patriarche.

Théologie orthodoxe de l'épiscopat

Mitre d'évêque orthodoxe ornée d'icônes du Christ, de la Théotokos et de Jean le Baptiste (déisis).

L'évêque occupe le degré suprême de la hiérarchie ecclésiastique. Il est le successeur des apôtres qui préside à l'eucharistie. Il est l'icône du Christ et le pasteur d'une église particulière dont il porte le nom dans sa titulature. Il est le surveillant et le responsable de la doctrine et de l'enseignement de ses ouailles. Il veille à la communion à l'intérieur de son église et à la communion de son église avec les autres églises orthodoxes.

Seuls les hiéromoines (moines, prêtres) accèdent à l'épiscopat. Il en découle que les évêques orthodoxes sont astreints non seulement au célibat mais aussi au monachisme, contrairement aux prêtres orthodoxes qui peuvent rester mariés s'ils l'étaient déjà avant leur ordination diaconale.

L'évêque orthodoxe n'est pas « responsable d'une portion du peuple de Dieu » selon la formule du catholicisme. Il est, par la grâce de son épiscopat et par la sainte eucharistie qu'il préside ou qui est célébrée en son nom, celui qui a le pouvoir sacramentel de transformer en Église le troupeau de fidèles qui se rassemble autour de lui.

Titulature

• Primat, si l'évêque préside une église autocéphale ou autonome.
• Archevêque, s'il est primat, ou s'il préside une province.
• Patriarche, Catholicos ou Maphrien les plus hauts titres honorifiques de primat.
• Métropolite (usage russe), s'il occupe un siège à la tête d'une province importante ou s'il occupe n'importe quel siège comme titulaire (usage grec).
• Cathigoumène (dans les Églises orthodoxes ou catholiques orientales), s'il est supérieur d'un monastère.
• Auxiliaire, s'il est l'assistant d'un évêque titulaire (souvent d'un archevêque en charge donc d'un important diocèse).
• Chorévêque (usage chypriote), s'il est auxiliaire tout en portant comme titre le nom d'une localité du diocèse.
• Hiérarque^[142]

Paramentique

Les vêtements de l'évêque célébrant à l'autel :

• Le sakkos, l'ample tunique impériale garnie de grelots.
• Sur les icônes cependant, les évêques ne portent pas le sakkos mais la chasuble traditionnelle. Si cette chasuble est ornée de croix foncées sur fond clair, on l'appelle le polystavrio.
• L'omophore, grande écharpe de laine qui est pliée autour de la tête et retombe devant et derrière. Elle symbolise la brebis perdue que le Christ porte sur ses épaules. Elle est le symbole même de l'épiscopat.
• La Panaghia, un médaillon pectoral représentant la Mère de Dieu, du Signe.
• Les évêques honorés d'un titre honorifique portent en plus une croix pectorale et une aigle bicéphale.
• La crosse épiscopale est un bâton surmonté d'une croisette entourée de deux figures de serpents affrontés qui symbolisent la prudence et la sagesse.
• La mitre épiscopale est une couronne en dôme.
• Il est accompagné de deux sous-diacres portant chacun un chandelier, l'un à trois branches, l'autre à deux. Ce sont les symboles de la foi orthodoxe, en la Trinité et dans les deux natures du Christ.

La tenue solennelle de l'évêque présidant au chœur est la mandia, traîne violette ornée de bandes rouges et blanches.

Les vêtements de l'évêque en tenue de ville sont :

• Il est habillé en moine avec son kalimaphion surmonté d'un voile.
• Il porte son médaillon pectoral avec éventuellement la croix et l'aigle.
• Il a un bâton pastoral.

Églises anglicanes

Katharine Jefferts Schori, évêque présidente de l’Église épiscopalienne américaine (2006–2015), première femme primat dans la Communion anglicane^[143].

Églises protestantes

Ministère féminin

Agnes M. Sigurðardóttir, évêque luthérienne de l’Église d'Islande depuis 2012.

Les églises protestantes connaissent un épiscopat féminin, comme elles connaissent les ministères pastoraux féminins.

En 1918, Alma Bridwell White fut consacrée évêque méthodiste par William Baxter Godbey, et fut donc la première femme évêque aux États-Unis.

Christianisme évangélique

Dans le christianisme évangélique, le ministère d’évêque avec des fonctions de surveillance sur un groupe de pasteurs est présent dans certaines dénominations chrétiennes évangéliques ^[149].