Au XVIII^e siècle

Guerre d'indépendance des États-Unis

Signature du traité de Paris, mettant fin à la guerre d'indépendance américaine (1783).

La guerre d'indépendance des États-Unis est souvent considérée comme le premier mouvement de décolonisation notamment par les Américains eux-mêmes qui vont s'en réclamer ultérieurement pour encourager à l'indépendance les colonies européennes et particulièrement espagnoles. Les États-Unis doivent leur indépendance à une révolte des colons et non des indigènes, contre leur métropole. Les indigènes sont alors plus radicalement opprimés, certaines communautés décimées, voire anéanties, par les colons indépendants, lorsque ceux-ci ont les mains libres, avec le renfort d'immigrants venus d'autres pays d'Europe. L'usage du mot décolonisation est à cet égard très ambigu. Il signifie ici l'abandon d'une colonie par la métropole mais en aucun cas la renonciation au fait colonial lui-même. L'indépendance acquise par les colons américains, au contraire, n'a fait que renforcer leurs moyens et leur volonté de coloniser l'arrière-pays, reprenant à leur compte la conquête de l'Ouest commencée par les Espagnols et les Français, ce qui a abouti à la quasi-élimination des populations indigènes. En outre, l'indépendance n'a pas mis fin à l'esclavage, phénomène caractéristique du colonialisme d'Ancien Régime.

Guerre d'indépendance d'Haïti

La Bataille de Saint-Domingue, huile sur toile de Janvier Suchodolski, 1845, musée de l'Armée polonaise, Varsovie.

Les causes et les conséquences

La guerre d'indépendance d'Haïti survient au moment de la Révolution française, à la suite des réticences d'une partie des révolutionnaires métropolitains à accorder l'égalité aux esclaves parce que leur accès à l'égalité risque de priver les plantations de leur main-d'œuvre et donc les colonies de plantation de leur rentabilité mais surtout parce qu'ils sont considérés comme encore inaptes à se diriger eux-mêmes selon les théories raciales de l'époque. Viennent s'y ajouter l'hostilité des créoles^{[N 2]} à une égalité avec les anciens esclaves noirs, inconcevable à leurs yeux et le problème particulier des métis, souvent propriétaires terriens et donc peu portés à accepter la fin de l'esclavage.

Les conséquences de cette guerre mènent à la première révolte d’esclaves réussie du monde moderne et établit en 1804, Haïti en tant que première république noire indépendante du monde. La France perd ainsi sa colonie la plus prospère.

Au XIX^e siècle

La première partie de la décennie 1820 voit la dislocation de l'empire espagnol, par la création d'une série de républiques indépendantes en Amérique latine.

Au XX^e siècle

À la différence de la plupart des décolonisations précédentes, les décolonisations du XX^e siècle vont profiter aux indigènes et non aux colons.

Décolonisation soviétique

Panneau de protestation des exilés baltes de la seconde moitié du XX^e siècle appelant l'ONU à abolir le colonialisme soviétique dans les états baltes.

Lors de la révolution russe, les Mencheviks au pouvoir (sociaux-démocrates), tout en se réclamant du principe des nationalités, ont refusé de reconnaître, avant la tenue d'élections générales, la sécession de diverses provinces de l'Empire, comme l'Ukraine et la Finlande, sécessions proclamées par la Rada ukrainienne et la Diète finlandaise. C'est alors que les Bolcheviks, après s'être emparés de Petrograd, par leur révolution d'Octobre en 1917, décident de reconnaître l'indépendance des nationalités qui le désirent : Ukraine, pays baltes, Pologne et nations caucasiennes mais cette indépendance ne dure pas ; l'Ukraine est reprise par l'URSS en 1921-1922, à l'issue de la guerre civile. Les pays baltes sont réintégrés à l'URSS de façon autoritaire sous Staline en 1940, à la suite du pacte germano-soviétique. Quant à la Pologne, elle est occupée par l'Armée rouge et placée dans l'orbite de Moscou après la Seconde Guerre mondiale.

Ils adoptent une constitution fédérale pour le reste du pays désormais dénommé République socialiste fédérative des Soviets de Russie (RSFSR). À l'intérieur de cette fédération, les peuplades indigènes qui n'ont pas fait sécession sont érigés en républiques autonomes ou provinces autonomes, dotées de gouvernements autonomes. Certes, la domination du parti communiste, qui contrôle tous les États membres par un système d'élections avec liste unique, fait que, dans toutes ces républiques, seuls les communistes locaux dont le parti est centralisé exercent le pouvoir mais du moins les citoyens des nationalités non-russes ont-ils la satisfaction d'amour-propre de sentir leur identité reconnue. Ainsi cette autonomie reconnue aux anciennes colonies du tsar, va devenir un modèle pour certains patriotes des nations colonisées à travers le monde, tels que le futur Ho Chi Minh.

Assimilation

L'assimilation est le mode de décolonisation qui attribue aux indigènes l'égalité civile et politique et, corrélativement, intègre l'ex-colonie à l'État colonisateur. Des précédents de cette solution existent de longue date, puisque l'Empire romain en fait usage périodiquement, jusqu'à l'Édit de Caracalla, exemple le plus imposant de cette politique qui a accordé en 212 la pleine citoyenneté romaine à tous les hommes et femmes libres de l'Empire.

La France expérimente ce type de réforme dans ses colonies, d'abord en Algérie où le sénatus-consulte de 1865 accorde à tous les indigènes, sujets français musulmans ou juifs, la possibilité de devenir individuellement citoyens, à condition d'adopter le statut civil laïc de droit commun (pas de polygamie) et d'en accepter tous les devoirs (service militaire, impôts). Ensuite, toujours en Algérie, un pas de plus concerne les indigènes juifs. Ceux-ci, antérieurement traités en parias (Dhimmis) dans leur propre pays par la conquête musulmane, accueillent en 1830 les Français en libérateurs et adoptent d'emblée la langue et la culture française. C'est pourquoi, lorsque, en 1870, le décret Crémieux du gouvernement de Défense nationale attribue d'office la citoyenneté française aux indigènes juifs « mais en supprimant leur statut civil religieux mosaïque », ceux-ci n'en ont pas moins bien accueilli la réforme et les devoirs nouveaux qui en découlent. Cela se vérifie largement sur les champs de bataille de 1914-1918 et de 1939-1945. Ce décret Crémieux est certes un premier acte de décolonisation mais il demeure partiel. Il aurait fallu l'étendre ultérieurement aux musulmans, comme le réclament notamment plusieurs dirigeants juifs, tels que le professeur Henri Aboulker et le docteur Loufrani et surtout comme le revendiquent plusieurs grands patriotes musulmans comme l'Émir Khaled, descendant d'Abd El Kader en 1920 et Ferhat Abbas jusqu'en 1943. C'est pourquoi les milieux colonialistes n'ont de cesse de demander la suppression du décret Crémieux et d'attaquer les patriotes musulmans qui demandent un texte semblable, c’est-à-dire l'accès à l'égalité et au droit de vote pour leurs coreligionnaires.

En 1936, le gouvernement de Front populaire propose une mesure d'assimilation partielle limitée en faveur des musulmans : le projet Blum-Viollette ; selon lequel les indigènes, titulaires d'une citation militaire ou d'un diplôme français, tel que le certificat d'études, soit quelque 25 000 individus sur 6 millions, pourraient devenir citoyens sans renonciation à leur statut. Les colonialistes et leurs accusations réussissent à faire échouer cette mesure en réalité insuffisante. En 1940, le gouvernement du maréchal Pétain donne satisfaction aux colonialistes en abrogeant rétroactivement le décret Crémieux et en retirant leur citoyenneté française aux juifs d'Algérie, sans tenir compte du sang qu'ils ont versé pour la France depuis 1870. Quant aux musulmans algériens, il ne fait rien pour eux. Aussi, après le débarquement allié, le retrait de citoyenneté infligé aux juifs algériens est maintenu par François Darlan et Henri Giraud. Ferhat Abbas estime alors que cette assimilation, qui peut être retirée par un simple décret, est sans avenir. Aussi opte-t-il, en 1943, pour l'autonomie interne, en publiant son Manifeste du peuple algérien dans les arguments duquel, il cite le retrait du décret Crémieux, parmi les raisons qui l'ont fait renoncer à revendiquer la citoyenneté française.

Par la suite, en 1943, le Comité français de la Libération nationale présidé par le général de Gaulle rétablit le décret Crémieux puis adopte, le 7 mars 1944, une ordonnance qui reprend les dispositions du projet Blum-Viollette en les élargissant en faveur des musulmans. À partir de 1946, les colonies françaises deviennent des départements ou des territoires d'outre-mer. Tous leurs habitants sont réputés être citoyens mais cette réforme n'est réalisée pleinement qu'aux Antilles et à La Réunion. Dans les autres colonies, en effet, les anciens sujets, tout en recevant la qualité de citoyens français, sont faits citoyens du 2^e collège, de sorte qu'un statut inégalitaire est perpétué à leur détriment : en Algérie, en 1947, le million de citoyens du 1^er collège (à statut civil de droit commun) bénéficie d'autant de représentants à l'Assemblée algérienne (60) que les 8 millions de citoyens du 2^e collège (à statut civil coranique) et ce après 117 ans de présence française. Ils sont donc des 1/8 de citoyens, ce qui est de nature à motiver leur mécontentement. À l'initiative du ministre Gaston Defferre, les collèges multiples sont enfin supprimés en 1956, dans tous les territoires d'outre-mer et l'égalité donc instituée. Toutefois la fusion des deux collèges n'est réalisée en Algérie que lors du retour au pouvoir du général de Gaulle en 1958.

Autonomie interne

Indépendance

La décolonisation par l'indépendance a consisté à reconnaître la pleine souveraineté à une ancienne colonie. Les mouvements de décolonisation ont milité, les uns pour l'autonomie interne, comme l'UDMA de Ferhat-Abbas en Algérie, ou le RDA de Félix Houphouët-Boigny en Afrique noire française et les autres pour l'indépendance, comme le Parti du peuple algérien (PPA) de Messali Hadj en Algérie, le Viet Minh ou le Daï-Viet en Indochine mais il est clair que c'est l'indépendance qui a principalement leur faveur. Si bien que l'autonomie interne constitue souvent une étape sur la voie de l'indépendance. Le processus qui conduit à l'indépendance peut donc s'effectuer soit par étapes soit par révolution.

Répartition des territoires coloniaux en 1920 ; l'Empire britannique a su préserver son influence en responsabilisant ses vice-royaumes.

Indépendance sans transition

Congo

Patrice Lubumba, considéré héros de l'indépendance congolaise.

C'est le cas du Congo (également connu sous le nom de Zaïre) dont le roi des Belges annonce à l'improviste, en janvier 1959, sa décision de décoloniser ce qui s'appelait le Congo belge « sans atermoiement funeste, mais sans précipitation inconsidérée ». Mais le gouvernement belge du Premier ministre Gaston Eyskens veut hâter les événements et convoque à Bruxelles une table ronde belgo-congolaise en reconnaissant la représentativité des leaders congolais jusque-là tenu à l'écart de la gestion du Congo. Jusque-là la Belgique avait pratiqué au Congo une politique ultra-colonialiste en s'attachant à ne former que des cadres subalternes et en restreignant l'accès de ses universités aux indigènes au point qu'il n'existe pas plus d'une trentaine d'étudiants congolais sortis des études universitaires au moment de l'indépendance. Mais le taux d'alphabétisation et de scolarisation des indigènes est supérieur à celui des autres pays d'Afrique noire et nombre d'entre eux sont formés à des pratiques comme infirmiers ou fonctionnaires qui les mettent sur un pied proche de celui des Belges exerçant les mêmes activités, mais sans avoir les mêmes revenus. Enfin dans la Force publique congolaise, seulement quelques dizaines d'aspirants sont formés dans les dernières années précédant l'indépendance, car les Belges tiennent à conserver étroitement le contrôle de cette armée sur laquelle ils avaient pu compter pendant les deux guerres mondiales.

Lorsque l'indépendance est proclamée, le parti unitaire de Patrice Lumumba, seul à être présent dans tout le Congo, n'obtient qu'une majorité relative de 45 % des voix. En effet, faute de tout encadrement politique sérieux, les autres voix s'éparpillent entre les partis tribaux centrifuges, dont l'un, le parti Bacongo s'associe avec le sien pour gouverner. Lumumba devient alors Premier ministre et Joseph Kasa-Vubu président. Des responsables improvisés se répartissent alors les plus hauts postes de l'État, alors que, dans l'armée, les sous-officiers restent sous-officiers d'où des troubles, à la suite desquels les sous-officiers et soldats congolais, soutenus par Lumumba, se révoltent contre leurs officiers belges. Les émeutiers s'en prennent aussi aux autres Européens et des violences ont lieu, si bien que Lumumba demanda l'aide de l'Organisation des Nations unies (ONU). Celle-ci envoie plusieurs contingents choisis dans des pays supposés sans intérêt direct dans les événements congolais. C'est alors qu'apparaît le casque bleu créé sur place dans le but de permettre à ces troupes disparates (des Ghanéens, des Pakistanais, mais aussi des Suédois) de se reconnaître entre eux.

C'est alors que la riche province du Katanga, dirigée par son président Moïse Tshombé, fait sécession, avec l'appui d'une gendarmerie solide restée sous commandement belge et avec celui des grandes entreprises industrielles. Une autre province, celle du Sud-Kasaï, diamantifère, se proclame elle aussi indépendante. Aussi, lorsque Lumumba veut envoyer ses troupes, à la tête desquelles il a dû nommer des généraux improvisés, celles-ci peu disciplinées, commettent quelques massacres qui sont montés en épingle. C'est alors que Lumumba est trahi à la fois par le président Kasa-Vubu, qui prend le parti de Tshombe, et par l'ONU qui affecte de ne reconnaître que ce président tribaliste qui ne représente en réalité que 10 % des Congolais. Joseph Mobutu, l'un des généraux improvisés nommés par Lumumba, prend alors le pouvoir. Celui-ci, avec la complicité de l'ONU dont les Casques bleus ont arrêté Lumumba, livre celui-ci à Tshombe, qui le fait immédiatement assassiner. C'est dans ces circonstances que le Congo est livré à une sanglante anarchie, puis à la longue dictature corrompue de Mobutu.

Inde

Mohandas Karamchand Gandhi, leader indépendantiste indien.

À l'époque, l'indépendance d'un grand territoire comme celui de l'Inde n'est pas souhaitée par les Anglais qui veulent garder le terrain pour la culture du thé ou bien garder un port de transit entre l'Afrique du Sud et l'Australie. L'indépendance des Indes est accordée en 1947 par le gouvernement britannique. Elle est largement préparée par l'action non-violente de Mohandas Karamchand Gandhi. Le Mahatma (Grande âme, du sanskrit mahā, grand et ātman, âme) est l'un des pères fondateurs de l'Inde moderne et un défenseur de la non-violence comme moyen révolutionnaire. Le 15 août 1947 l'Inde est devenue un dominion dans le Commonwealth, sous la direction du premier ministre Jawaharlal Nehru. Bien que la majorité des Indiens musulmans et hindous soit d'accord pour fonder une Inde laïque — comme le désiraient Gandhi et le Parti du Congrès qui représentait la majorité des musulmans indiens — les Britanniques ont préféré suivre la Ligue musulmane (minoritaire dans sa représentation des musulmans) et sa volonté d'établir un État islamique basé sur la charia^[11]. Ce faisant, ils divisent l'Inde en créant le Pakistan oriental (futur Bangladesh) et occidental, là où se trouvent des majorités musulmanes. L'Inde devient une république laïque, membre du Commonwealth, après la promulgation de sa constitution, le 26 janvier 1950.

Micronésie et Îles Marshall

Les quelques colonies américaines dans le Pacifique sont indépendantes depuis les années 1990. L’administration de ces îles a été confiée aux États-Unis par l'ONU à la suite de la Seconde Guerre mondiale. Dépourvues d'intérêt économique ou stratégique, elles ont pour principale ressource le versement d'une aide des États-Unis dont l'existence a largement contribué à l'acceptation de l'indépendance par leurs ressortissants ; ce sont la Micronésie et les Îles Marshall, membres de l'ONU depuis le 22 décembre 1990.

Ébranlement des empires coloniaux à l'issue de la Seconde Guerre mondiale

La Seconde Guerre mondiale entraîne une énorme perte de prestige pour les puissances coloniales : l'image de leur invincibilité est très atteinte, en raison des victoires allemandes puis japonaises. En outre, pendant la guerre, Britanniques et Français ont eu besoin des colonies et ont puisé les ressources humaines pour vaincre les puissances de l'Axe^[12]. Ils ont multiplié les promesses d'émancipation, à commencer par celle de l'Inde britannique^[12].

Certes, en 1944 lors de la conférence de Brazzaville, la France préconise plutôt l'assimilation, sous la forme de l'accession par degrés des indigènes à la citoyenneté, plutôt que l'autonomie des colonies ou leur indépendance. Mais si l'on considère que cette conférence réunit essentiellement des gouverneurs des colonies, il faut admettre qu'elle est tout de même émancipatrice. En outre, il faut savoir que le CFLN et l'Assemblée consultative d'Alger, prêts à aller très loin pour défendre la souveraineté française, contre les Allemands et vis-à-vis des Américano-britanniques, ne se reconnaissent pas le droit de renoncer à la moindre parcelle du territoire français, remettant les décisions de cet ordre aux futures instances démocratiquement élues de la France après la Libération. Après 1945, l'opinion politique met d'ailleurs très longtemps à évoluer en France, malgré la guerre d'Indochine, la révolte de Madagascar et la guerre d'Algérie.

Influence des diverses chartes internationales

Situation des colonies en 1945, à la sortie de la Seconde Guerre mondiale^{[N 4]}.

L'opinion internationale est de plus en plus favorable à la décolonisation, sous l'influence de la Charte de l'Atlantique du 14 août 1941, par laquelle Roosevelt et Churchill reconnaissent le droit de tous les peuples à l'autodétermination, de l'Organisation des Nations unies (ONU) et de la Déclaration universelle des droits de l'homme.

Renversement de position des mouvements de pensée

Les Églises qui avaient joué un rôle important dans l'œuvre de colonisation, tant par l'envoi de ses missionnaires, que par le déclenchement d'expéditions militaires pour les protéger lorsqu'ils étaient persécutés, ont commencé à renoncer à leurs positions colonialistes, pour prendre la défense des indigènes. Cela était déjà arrivé sporadiquement aux siècles précédents, notamment par les interventions de Las Casas ou des jésuites du Paraguay. Mais après la Seconde Guerre mondiale, cette orientation a tendu à se généraliser, en même temps que des prélats indigènes ont progressivement accédé aux fonctions de haut rang auparavant monopolisées par les Européens. Les intellectuels étaient encore en majorité favorables à la colonisation avant la Seconde Guerre mondiale. L'œuvre coloniale de la France apportant la civilisation aux peuples déshérités était l'un des thèmes incontournables des discours sur la colonisation et notamment Jules Ferry sous la Troisième République^[22]. Mais à la suite du choc produit par l'effondrement de la France et du Royaume-Uni en 1940, le point de vue des indigènes a été moins méconnu par les intellectuels. Ceux-ci se sont dès lors montrés de plus en plus réservés ou carrément hostiles, parallèlement au développement des idéologies socialistes dans les métropoles, surtout après la Seconde Guerre mondiale.

Force exemplaire de chaque nouvelle indépendance sur les colonisés

L'accession à l'indépendance de toute une série de nouveaux pays encourage les mouvements politiques anti-colonialistes dans tous les pays d'outremer non encore indépendants : en 1946 les Philippines, en 1947 l'Union indienne et le Pakistan, en 1948 la Birmanie et Ceylan. C'est particulièrement l'accession à l'indépendance de l'Empire des Indes, promise en pleine guerre par le Royaume-Uni, qui impressionne les opinions des pays encore colonisés ou colonisateurs. L'Inde britannique, connue par les romans de Rudyard Kipling et par de nombreux films ainsi que par sa surface imposante sur les cartes des manuels scolaires, est imaginée comme un pilier de la colonisation. Si le Royaume-Uni victorieux qui domine les mers l'abandonne, comment imaginer que les colonies des autres pays puissent être conservées ?

La division de cet Empire en deux états séparés — l'Union indienne dont la population est en majorité de religion brahmaniste et le Pakistan peuplé principalement de musulmans — qui ont accédé séparément à l'indépendance démontre que la décolonisation n'a pas que des avantages ; elle se traduit en effet par de terribles massacres, des exodes massifs en ayant laissé subsister de terribles tensions et de nombreux problèmes non résolus. Les massacres semblent éloignés et seule subsiste l'image colossale des nouveaux états indépendants.

Les mouvements coloniaux militent, les uns pour l'indépendance (Parti du peuple algérien (PPA) de Messali Hadj en Algérie, Viet Minh et Daï-Viet en Indochine), les autres pour l'autonomie (Union démocratique du manifeste algérien (UDMA) de Ferhat Abbas en Algérie, Rassemblement démocratique africain (RDA) de Félix Houphouët-Boigny en Afrique noire française). C'est souvent en accédant à la conscience politique et en retournant contre les pays colonisateurs leurs propres valeurs que ces mouvements vont développer de la sympathie pour leur action dans les opinions métropolitaines.

Coût des empires coloniaux

La prise de conscience du coût élevé pour l'économie des empires coloniaux européens, qui sera appelé plus tard complexe hollandais, a beaucoup pesé sur les puissances coloniales^[23]. En effet, à la suite de la perte de l'Indonésie, les Pays-Bas connaissent un réinvestissement des capitaux coloniaux dans leur économie ainsi que le redéploiement des dépenses publiques sur la métropole néerlandaise. Dès le milieu des années 1950 il apparaît que la perte de l'Indonésie, loin d'être une catastrophe pour l'économie néerlandaise, est au contraire favorable.

En France, Raymond Cartier, journaliste à Paris Match, à la fin des années 1950, estimait que les colonies coûtent trop cher et qu'il valait mieux « financer la Corrèze avant le Zambèze ». Il écrivit aussi dans Paris Match le 18 août 1956 : « Le colonialisme a toujours été une charge en même temps qu'un profit, souvent une charge plus qu'un profit. Dans les conditions et sous les servitudes politiques actuelles, c'est plus vrai que jamais ». Déjà, en 1898, Gustave de Molinari s'était interrogé sur l'utilité et du poids économique des colonies françaises^[23].

En 1956, François Bloch-Lainé, ancien directeur du Trésor et président de la Caisse centrale de la France d'outre-mer avait publié dans « la zone franc », ouvrage paru au Presses Universitaires de France, l'analyse suivante : le système du « pacte colonial », s'était quasiment renversé au bénéfice des pays d'outre-mer. Les importations étaient en effet compensées par des transferts de capitaux, majoritairement publics et en provenance de la Métropole. Ainsi les crédits offerts de 1945 à 1962 soit 32,5 milliards de francs-or, représentèrent près de 10 % des recettes budgétaires annuelles de la France, ressources qui n'étaient donc pas allouées à la reconstruction du pays^[23].

À titre d'exemple, de 1952 à 1962, l'Algérie qui représentait 20 % des exportations de la métropole soit 3 350 milliards d'anciens francs avait reçu en parallèle 3 528 milliards de la part de la Métropole^[23]. Enfin, les matières premières coloniales étaient achetées au-dessus des prix mondiaux comme pour le vin issue d'Algérie avec un surprix de plus 25 %. Si cela permettait aux industries traditionnelles de la Métropole d'écouler des produits à faible valeur ajoutée sur les marchés protégés des colonies, en retour et en revanche, cela affaiblissait la compétitivité globale de l'économie française et retardait sa modernisation^[23].

De Gaulle dit également de la décolonisation : « C'est un fait : la décolonisation est notre intérêt et, par conséquent, notre politique »^[24]. Globalement, on note par exemple que la France dépense dans ses colonies, entre 1945 et 1960, deux fois le montant reçu des États-Unis au titre du plan Marshall. En 1984, Jacques Marseille évaluait le déficit commercial de la France au profit de ses colonies de 1900 à 1971 à trois fois le montant des aides américaines à la France de 1945 à 1955^[25].

La thèse du pillage colonial est contestée et il est notable que le développement récent du capitalisme exige au contraire un abandon des colonies, un divorce à l’amiable entre les deux parties. Si l'un des divorcés, la métropole, en profite largement le cas du second est plus nuancé^[23].

Question « raciale » et question économique, le cas français

Jacques Soustelle, nommé gouverneur général de l'Algérie en janvier 1955 sous le ministère Pierre Mendès France, pense qu'il faut transformer progressivement les Algériens en Français à part entière, allant même jusqu'à proposer la fusion des économies algériennes et françaises, en considérant l'Algérie comme la Bretagne ou la Lorraine et ses habitants comme des métropolitains. Soustelle appelle cette doctrine l'intégration. Ethnologue de réputation internationale, Soustelle s'est lié à de Gaulle à l'époque de la France libre. Demeuré gaulliste après la guerre — Soustelle est chargé par de Gaulle de créer le RPF en 1947, dont il est le premier secrétaire général — il est aussi l'ami de Claude Lévi-Strauss. Ce dernier écrit en 1955 : « Si, pourtant, une France de quarante-huit millions d’habitants s’ouvrait largement sur la base de l’égalité des droits, pour admettre vingt-cinq millions de citoyens musulmans, même en grande proportion illettrés, elle n’entreprendrait pas une démarche plus audacieuse que celle à quoi l’Amérique dut de ne pas rester une petite province du monde anglo-saxon. Quand les citoyens de la Nouvelle-Angleterre décidèrent il y a un siècle d’autoriser l’immigration provenant des régions les plus arriérées de l’Europe et des couches sociales les plus déshéritées et de se laisser submerger par cette vague ils firent et gagnèrent un pari dont l’enjeu était aussi grave que celui que nous nous refusons de risquer. Le pourrions-nous jamais ? En s’ajoutant, deux forces régressives voient-elles leur direction s’inverser ? Nous sauverions-nous nous-mêmes ou plutôt ne consacrerions-nous pas notre perte si, renforçant notre erreur de celle qui lui est symétrique, nous nous résignions à étriquer le patrimoine de l’Ancien Monde à ces dix ou quinze siècles d’appauvrissement spirituel dont sa moitié occidentale a été le théâtre et l’agent ? Ici, à Taxila, dans ces monastères bouddhistes que l’influence grecque a fait bourgeonner de statues, je suis confronté à cette chance fugitive qu’eut notre Ancien Monde de rester un ; la scission n’est pas encore accomplie. Un autre destin est possible »^[26].

C'est en prétendant faire siennes les propositions de Jacques Soustelle mais aussi de Claude Lévi-Strauss, que le général De Gaulle revient aux affaires en mai 1958, profitant du soulèvement de l'Armée en Algérie. À Alger, le 4 juin 1958, de Gaulle déclare à la foule : « Je vous ai compris ! Je sais ce qui s'est passé ici. Je vois ce que vous avez voulu faire. Je vois que la route que vous avez ouverte en Algérie, c'est celle de la rénovation et de la fraternité. Je dis la rénovation à tous égards. Mais très justement vous avez voulu que celle-ci commence par le commencement, c'est-à-dire par nos institutions, et c'est pourquoi me voilà. Et je dis la fraternité parce que vous offrez ce spectacle magnifique d'hommes qui, d'un bout à l'autre, quelles que soient leurs communautés, communient dans la même ardeur et se tiennent par la main. Eh bien ! De tout cela, je prends acte au nom de la France et je déclare qu'à partir d'aujourd'hui, la France considère que, dans toute l'Algérie, il n'y a qu'une seule catégorie d'habitants : il n'y a que des Français à part entière, des Français à part entière, avec les mêmes droits et les mêmes devoirs ». À sa gauche, au balcon où le général de Gaulle prononce ce discours révolutionnaire, se tient Jacques Soustelle.

Le surlendemain, le 6 juin 1958, à Mostaganem, le général proclame devant une foule majoritairement arabo-berbère : « La France entière, le monde entier, sont témoins de la preuve que Mostaganem apporte aujourd'hui que tous les Français d'Algérie sont les mêmes Français. Dix millions d'entre eux sont pareils, avec les mêmes droits et les mêmes devoirs. Il n'y a plus ici, je le proclame en son nom et je vous en donne ma parole, que des Français à part entière, des compatriotes, des concitoyens, des frères qui marchent désormais dans la vie en se tenant par la main ».

Ce projet égalitariste que le général de Gaulle s'affirme décidé à accomplir en Algérie, il laisse entendre vouloir l'accomplir également en Afrique noire. En effet, lors du discours de Mostaganem du 6 juin 1958, de Gaulle déclare : « Il est parti de cette terre magnifique d'Algérie un mouvement exemplaire de rénovation et de fraternité. Il s'est élevé de cette terre éprouvée et meurtrie un souffle admirable qui, par-dessus la mer, est venu passer sur la France entière pour lui rappeler quelle était sa vocation ici et ailleurs ».

Cependant le général de Gaulle est en réalité opposé à ce programme dont il pense qu'il ne s'agit que d'une utopie universaliste : « Qu'on ne se raconte pas d'histoires ! Ceux qui prônent l'intégration ont une cervelle de colibri, même s'ils sont très savants »^[27]. Étant revenu au pouvoir grâce à l'Armée sur ce programme de l'intégration, au nom duquel il a renversé la IV^e République, de Gaulle ne peut pas avouer ses convictions : « Vous croyez que je pouvais faire du jour au lendemain ce que je voulais ? Il fallait faire évoluer peu à peu les esprits. Où en était l’armée ? Où en était mon gouvernement ? Où en était mon Premier ministre ? »^[28]. Quelques années plus tard, le général de Gaulle explique au général Koenig : « Évidemment, lorsque la monarchie ou l'empire réunissait à la France l'Alsace, la Lorraine, la Franche-Comté, le Roussillon, la Savoie, le pays de Gex ou le Comté de Nice, on restait entre Blancs, entre Européens, entre chrétiens. Si vous allez dans un douar, vous rencontrerez tout juste un ancien sergent de tirailleurs, parlant mal le français »^[29].

Dans le même esprit, au cours d’un entretien accordé à Pierre Laffont, député d'Oran, directeur du journal L'Écho d’Oran, le 25 novembre 1960, De Gaulle très en colère déclare « Enfin, Laffont, ne me dites pas que des hommes comme vous aient pu croire à un moment quelconque que j'étais favorable à l'intégration. Je n'ai jamais prononcé ce mot. Pourquoi ? Parce que je n'y ai jamais cru. On a dit récemment que l'Algérie était la plus française des provinces de France. Plus française que Nice et la Savoie. C'est inepte. Nice et la Savoie sont peuplées de chrétiens, parlent le français, ne se sont pas, à cinq reprises, soulevées contre la France. De tels propos ne peuvent que nous ridiculiser. En réalité, il y a en Algérie une population dont tout nous sépare : l'origine ethnique, la religion, le mode de vie »^[30].

De Gaulle veut la décolonisation en raison de l'impossibilité pour la France, selon lui, de pouvoir assimiler les populations des colonies. Dans ses confidences à Alain Peyrefitte, il est très clair à ce sujet: « C'est très bien qu'il y ait des Français jaunes, des Français noirs, des Français bruns. Ils montrent que la France est ouverte à toutes les races et qu'elle a une vocation universelle. Mais à condition qu'ils restent une petite minorité. Sinon, la France ne serait plus la France.

Nous sommes quand même avant tout un peuple européen de race blanche, de culture grecque et latine et de religion chrétienne. Vous croyez que le corps français peut absorber dix millions de musulmans, qui demain, seront vingt millions et après-demain quarante ? Si nous faisions de l'intégration, si les Arabes et Berbères d'Algérie étaient considérés comme Français, comment les empêcherait-on de venir s'installer en métropole, alors que le niveau de vie y est tellement plus élevé ? Mon village ne s'appellerait plus Colombey-les-Deux-Églises, mais Colombey-les-Deux-Mosquées^[27]. Vous les avez regardés, avec leurs turbans et leurs djellabas ? Vous voyez bien que ce ne sont pas des Français ! Essayez d’intégrer de l'huile et du vinaigre, agitez la bouteille, au bout d’un moment, ils se sépareront à nouveau. Les Arabes sont des Arabes, les Français sont des Français^[27]. Avez-vous songé que les Arabes se multiplieront par cinq puis par dix, pendant que la population française restera presque stationnaire ? Il y aurait deux cents, puis quatre cents députés arabes à Paris ? Vous voyez un président arabe à l’Élysée^[31] ? »

Une des raisons qui conduisent à la décolonisation est le refus du général de Gaulle, mais aussi de la majorité de la classe politique métropolitaine, d'accorder l'égalité politique aux populations d'outre-mer. En revanche, tous les sondages de l'époque indiquent que l'opinion métropolitaine est favorable à leur octroyer la citoyenneté française. D'ailleurs, lors du référendum de novembre 1958, les Français approuvent la nouvelle Constitution, qui dispose que tous les Algériens sont désormais des Français à part entière. À ce titre, 46 députés arabo-berbères prennent place à l'Assemblée nationale, à Paris.

Les convictions du général de Gaulle sur l'incompatibilité des Français et des Africains le conduisent à opter également pour la séparation de la métropole et des territoires d'Afrique subsaharienne. En octobre 1958, la communauté française étant nouvellement créée, le Conseil de gouvernement du Gabon, s'appuyant sur l'article 76 de la Constitution, demande à devenir un département français. Léon Mba, président du Gabon, charge Louis Sanmarco de présenter la demande auprès du gouvernement métropolitain. Reçu à Paris par le ministre de l'Outre-mer, Bernard Cornut-Gentille, Louis Sanmarco reçoit cette réponse sans ambiguïté : « Sanmarco, vous êtes tombé sur la tête ? N’avons-nous pas assez des Antilles ? Allez, indépendance comme tout le monde^[32] ! » La réponse du ministre Cornut-Gentille reflète la pensée du général de Gaulle, qui explique plus tard à Peyrefitte : « Nous ne pouvons pas tenir à bout de bras cette population prolifique comme des lapins. Nos comptoirs, nos escales, nos petits territoires d’outre-mer, ça va, ce sont des poussières. Le reste est trop lourd »^[33]. Le général de Gaulle s'explique en ces termes sur l'« affaire gabonaise » : « Au Gabon, Léon M'Ba voulait opter pour le statut de département français. En pleine Afrique équatoriale ! Ils nous seraient restés attachés comme des pierres au cou d'un nageur ! Nous avons eu toutes les peines du monde à les dissuader de choisir ce statut »^[34]. Le général de Gaulle explique également à Alain Peyrefitte : « Vous croyez que je ne le sais pas, que la décolonisation est désastreuse pour l'Afrique ? […] Qu'ils vont connaître à nouveau les guerres tribales, la sorcellerie, l'anthropophagie ? […] Que quinze ou vingt ans de tutelle de plus nous auraient permis de moderniser leur agriculture, de les doter d'infrastructures, d'éradiquer complètement la lèpre, la maladie du sommeil, etc. C'est vrai que cette indépendance était prématurée mais que voulez-vous que j'y fasse ? Et puis (il baisse la voix), vous savez, c'était pour nous une chance à saisir : nous débarrasser de ce fardeau, beaucoup trop lourd maintenant pour nos épaules, à mesure que les peuples ont de plus en plus soif d'égalité. Nous avons échappé au pire ! Heureusement que la plupart de nos Africains ont bien voulu prendre paisiblement le chemin de l'autonomie, puis de l'indépendance »^[34]. L'essayiste Alexandre Gerbi^[35] montre comment le général de Gaulle accule les dirigeants africains à l'indépendance^[36] notamment Félix Houphouët-Boigny, pourtant ardent défenseur de l'unité franco-africaine dans un cadre fédéral et Léon Mba, pourtant grand partisan de la départementalisation du Gabon.

Selon Gerbi, si la décolonisation franco-africaine vise à perpétuer le colonialisme, c'est-à-dire l'exploitation économique des territoires français d'Afrique, que la démocratie réelle aurait entravée, son objectif secret mais fondamental est d'empêcher le métissage de la France que l'égalité politique entre métropolitains et ultramarins aurait entraîné ; l'indépendance est imposée à l'Afrique par la métropole pour des raisons certes financières, mais aussi et avant tout de civilisation ou raciales. Pour y parvenir, le général de Gaulle et son gouvernement, avec la complicité de la majorité de la classe politique métropolitaine, violent la Constitution, en la modifiant selon des voies anticonstitutionnelles, par le biais de la loi 60-525.

La loi 60-525 est votée en mai-juin 1960, passant outre un avis défavorable du Conseil d'État et malgré la démission de Vincent Auriol — ancien président de la République — du Conseil constitutionnel. La Loi 60-525 supprime l'obligation d'organiser un référendum pour qu'un État africain de la Communauté française accède à l'indépendance, contrairement à ce que prévoit jusque-là la Constitution. Très concrètement, cette loi permet, dès le mois suivant sa promulgation, que les États africains de la Communauté française accèdent à l'indépendance sans faire de référendum, c'est-à-dire sans que leurs populations soient consultées et puissent par conséquent, par leurs voix, entraver le processus de l'indépendance^[37].

Intrigues des États tiers

Notes

Références

Ouvrages

: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

• Hélé Béji, Nous, décolonisés, Paris, Arléa, 2007, 235 p. (ISBN 978-2-86959-799-0, BNF 41236686) .
• (en) Jeremy Bentham (trad. Nielrow), Émancipez vos colonies : Emancipate your colonies, Dijon, Éditions Nielrow, 2019, 102 p., Édition bilingue (ISBN 978-2-49044-610-0).
• Guy Deleury (préf. Roger Garaudy), Le modèle indou, Paris, Pondichéry, Éditions Kailash, coll. « Civilisations et sociétés », 2006 (ISBN 978-2-84268-143-2, BNF 43567791) .
• Bernard Droz, Histoire de la décolonisation au XX^e siècle, Paris, Le Seuil, 2009, 385 p. (ISBN 978-2-7578-1217-4, BNF 41457792) .
• Bruno Étienne (préf. Maurice Flory), Les problèmes juridiques des minorités européennes au Maghreb, Paris, Éditions du Centre national de la recherche scientifique, 1968, 414 p. .
• Frantz Fanon, Peau Noire, masques blancs, Paris, Le Seuil, coll. « Points », 1952, 239 p. (ISBN 978-2-02-000601-9, BNF 37362688) .
• Frantz Fanon, L'An V de la révolution algérienne, Paris, La Découverte, 1959, 176 p. (ISBN 978-2-7071-6763-7, BNF 42390256) .
• Frantz Fanon, Les damnés de la Terre, La Découverte, 1961, 311 p. (ISBN 978-2-7071-4281-8) .
• Frantz Fanon, Pour la Révolution africaine, Écrits politiques, La Découverte, 1964, 220 p. (ISBN 978-2-7071-4903-9, BNF 40182052) Réédité en 2006 .
• Alexandre Gerbi, Histoire occultée de la décolonisation franco-africaine : imposture, refoulements et névroses, Paris, L'Harmattan, 2006, 196 p. (ISBN 978-2-296-01219-6, BNF 40220988, lire en ligne)
• Henri Grimal, La décolonisation de 1919 à nos jours, Éditions Complexe, 1985, 349 p. (ISBN 978-2-87027-157-5) .
• Claude Lévi-Strauss, Tristes Tropiques, Paris, Plon, 1955 (ISBN 978-2-266-11982-5) .
• Jacques Marseille, Empire colonial et capitalisme français, Paris, Albin Michel, 1984, 513 p. .
• Albert Memmi (préf. Jean-Paul Sartre), Portrait du colonisé, précédé du portrait du colonisateur, Paris, Buchet/Chastel, 1957, 193 p.
• Albert Memmi, L'Homme dominé, Paris, Gallimard, 1968, 224 p. (ISBN 2-07-027197-8).
• Albert Memmi, Portrait du colonisé, suivi de Les Canadiens français sont-ils des colonisés ?, Montréal, L'Étincelle, 1972, 146 p. (ISBN 978-0-885-15018-2)
  Nouvelle édition québécoise, revue et corrigée
• Alain Peyrefitte, C'était De Gaulle, t. 1, Paris, Fayard, 1997, 610 p. (ISBN 978-2-213-02832-3) .
• Alain Peyrefitte, C'était De Gaulle, t. 2, Paris, Fayard, 2000, 652 p. (ISBN 978-2-213-59458-3) .
• Benjamin Stora, Les mots de la guerre d'Algérie, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2005, 127 p. (ISBN 978-2-85816-777-7, BNF 40085293, lire en ligne) .
• Jean-Raymond Tournoux, La Tragédie du Général, Paris, Plon-Paris Match, 1967, 697 p. .
• « Décolonisation et sciences humaines », Revue d'histoire des sciences humaines, Paris, Sciences humaines éditions, n^o 24,‎ 2011 (ISBN 978-2-36106-011-4) .
• Léon-Étienne Duval, Au nom de la vérité: (Algérie, 1954-1962), Paris, Albin Michel, 1982, 198 p.
• Léon-Étienne Duval, "Paroles de paix", Paris, Édition N.O.P.N.A, 1955.
• Thomas Borrel, Amzat Boukari-Yabara, Benoît Collombat et Thomas Deltombe, L’Empire qui ne veut pas mourir : Une histoire de la Françafrique, Seuil, 7 octobre 2021, 1008 p. (EAN 9782021464160, présentation en ligne)
• Pascal Blanchard, Nicolas Bancel, Sandrine Lemaire, Benjamin Stora et Achille Mbembe, Décolonisations françaises : La chute d'un empire, La Martinière, 9 janvier 2020, 240 p. (ISBN 9782732484242, présentation en ligne)

Enregistrements sonores

• Histoire mondiale de la colonisation, les grandes figures de la décolonisation, cycle de conférences de l'Université populaire du quai Branly, enregistrées au théâtre Claude Lévi-Strauss, 2011 (1 CD de 1h 30 min par conférence)
  • Souleymane Bachir Diagne, Conférence d’introduction aux grandes figures de la décolonisation, avec un éclairage particulier sur Léopold Sédar Senghor et Mohamed Iqbal, 3 mars 2011
  • Patrick Lozès, Toussaint Louverture, 31 mars 2011
  • Benjamin Stora, Abd el Kader, 7 avril 2011
  • Catherine Clément, Gandhi, 12 mai 2011
  • Yves Chevrier, Mao, 2 juin 2011
  • Yves Saint-Geours, Le bolivarisme, 9 juin 2011
  • Yves Saint-Geours, Le néo-bolivarisme, 16 juin 2011

Filmographie

• Jean-Louis Molho, Alain Fuster et Paul Villatoux, La décolonisation, film documentaire, Citel Video, Paris, 2010, DVD (52 min)
• Colonisation, décolonisation, postcolonialisme, conférence d'Elikia M'Bokolo, Université de tous les savoirs, CERIMES, Vanves, 2005, DVD (1h 30 min)
• Pascal Blanchard et David Korn-Brozza, Décolonisations : Du sang et des larmes, film documentaire en 2 parties de 80 minutes, Cinétévé Productions, 2020

Articles connexes

• Idéologie coloniale française
• Génocide culturel
• Déclaration sur l'octroi de l'indépendance aux pays et peuples coloniaux
• Collections africaines dans les musées français
• Conférence de Bandung
• Néocolonialisme
• Liste des territoires non autonomes selon l'Organisation des Nations unies
• Peuple autochtone
• Droit des peuples autochtones (Déclaration des droits des peuples autochtones)
• Indépendance (politique)
• Révolution nationale indonésienne

Liens externes

• La décolonisation de l'Inde britannique par le Centre virtuel de la connaissance sur l'Europe (CVCE)
• La décolonisation en Afrique par le Centre virtuel de la connaissance sur l'Europe (Consulté le 02/05/2020)
• La décolonisation en Asie par le Centre virtuel de la connaissance sur l'Europe (Consulté le 02/05/2020)

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