Les origines mythiques

Selon l'histoire mythique de l’empire tibétain (-127-842), le premier roi (Nyatri Tsenpo) serait descendu du ciel sur la montagne sacrée Yalashangbo — ou serait venu d'Inde ou du Népal. En raison de particularités physiques étranges, comme des mains palmées et des paupières se fermant par en bas, il aurait été accueilli comme un dieu par les indigènes, qui le prirent sur leurs épaules pour l'introniser roi, ce qu'indiquerait son nom : souverain (Tsenpo) intronisé par le cou (nyatri). Une autre histoire permet de comprendre pourquoi les Tibétains de l'époque l'ont pris pour un dieu : ne comprenant pas leur langue, celui qui allait devenir le roi montra le ciel (le sommet de la montagne) pour dire d'où il venait, les Tibétains auraient interprété ce geste comme étant un dieu venu du ciel. Les premiers rois étaient immortels, reliés aux cieux par une corde au moyen de laquelle ils y remontaient à la fin de leur séjour terrestre. Tout cela aurait pris fin avec le roi Dri-dgum-brtsan-po (Drigum Tsenpo) : ayant provoqué son palefrenier Lo-ngam, la corde le reliant au ciel fut coupée durant le combat et il en mourut ; il fut le premier à laisser un cadavre et à être enterré^[14].

Suivant un ensemble de mythes préservés dans la tradition bön, l'origine du monde est géminée : Les dieux et l’humanité sont sortis de deux rayons de lumière ou de deux œufs, un blanc et un noir. Du blanc est sorti Shiba Sambo Benchi, père des dieux et des humains ; de l’œuf noir est sorti le père des démons et des forces destructrices. Certains voient là une influence du zervanisme, avant-coureur du manichéisme^[15].

Selon un autre mythe, qui apparaît tout d'abord dans le Maṇi Bka' 'bums, les Tibétains sont issus de l'union d'un singe, Pha Trelgen Changchup Sempa, et d'une ogresse des roches, Sinmo, le singe étant la manifestation du bodhisattva Avalokiteśvara (tib. Spyan-ras-gzigs) et l'ogresse celle de la déesse Târâ (tib. 'Grol-ma).

Les petits royaumes

Durant les premiers siècles de l’ère chrétienne, en dehors du Zhangzhung qui se développe à partir du cours supérieur du Sutlej (actuel Kinnaur, Himachal Pradesh), un ensemble culturel et politique qui donnera naissance à l’empire tibétain se constitue à partir de la vallée du Yarlung et des vallées voisines de la Lhassa, de la Nyamchu et de la Nyiyam. Sur l’ensemble du futur Tibet, des chefferies ou fédérations de tribus à la fois rivales et alliées constituent les « royaumes » que les traditions chiffrent à quarante ou douze^[16]. Un document retrouvé à Dunhuang en donne la liste suivante :

• Zhang Zhung au Ngari et au Ladakh
• Nyamrochegar, Norbo et Nyamroshambo à Jamtse et à Shigatse
• Chomonamsung s'étendant de Yadong au Sikkim
• Gyirojamen, Yambochasung et Lhongmoroyasung le long de la Lhasa
• Yaroyuxi, Eryubamgar et Eiyuchuxi dans la région de Shannan
• Gongbozhena à Gongbo
• Nyamyudasung à Nyambo
• Tabozhuxi à Tagung
• Shenyuguyu dans la région de Samyé
• Sobiyasung du nord du plateau tibétain à Yushu et Gamze
• Sheboye, berceau des fondateurs de l’empire, à Qoingye dans la région de Shannan

C’est sur ce dernier royaume qui deviendra Tubo, le Tibet, que l’on a le plus d’informations, bien qu’elles soient souvent nettement postérieures à la fondation de l’empire^[17].

Pugyäl et la naissance de l’empire

L’écriture tibétaine fit son apparition au VII^e siècle sous le règne de Songtsen Gampo. Bien que les documents historiques contiennent de nombreuses anecdotes concernant les rois (tsenpo) de la dynastie Yarlung, seuls les onze derniers ont laissé des traces historiques fiables et il subsiste énormément d’incertitudes quant à la genèse de la dynastie et du royaume de Pugyäl en général. Les Annales des rois du Tibet, rédigées par Sonam Gyaltsen des Sakyapa, relatent que le 1^er roi légendaire Nyatri Tsenpo était assisté de trois shangs et d’un lun, shang désignant les oncles maternels, probablement chefs des sous-tribus, et lun les serviteurs ou officiers royaux. Les positions de dalun, premier ministre, et d’anben, responsable de la collecte des impôts et tributs, auraient été créées par le 16^e tsenpo, Zanam Zindé. Les biens possédés par les nobles et chefs de tribu l’étaient par délégation royale, et le souverain pouvait les confisquer pour manque de loyauté ; elles lui revenaient en cas d’absence de descendance mâle.

Drigum Tsenpo est, selon la tradition, le 8^e roi et le premier à avoir perdu l’immortalité dans un combat contre son palefrenier. Selon la version historique, il aurait été tué par Armodaze, chef d’une sous-tribu, qui aurait également exilé les fils de Drigum Tsenpo à Gongbo où l’un d’eux devint roi. L’autre revint à la tête d’une armée pour reprendre le trône et tuer l’usurpateur. Il aurait fait bâtir la forteresse de Qoinwadaze à Qoinye, ainsi qu’un grand mausolée pour son père, donnant peut-être ainsi naissance à la légende qui en fait le premier roi à avoir été enterré au lieu de remonter au ciel.

À l’époque donnée comme celle du 29^e tsenpo, Lha Thothori Nyantsen, la chefferie de Sheboye semble en pleine expansion. Dans la vallée de Lhassa, deux autres chefferies importantes, Yanbochasung et Gyinorjam'en, sont chacune à la tête d’une alliance de tribus. Des luttes de rivalité au sein de ses alliances permettent à Sheboye-Tubo de prendre une place prééminente.

Le Tibet serait né définitivement au château de Taktsé situé à Chingwa (wylie=Phying-ba) dans le district de Chonggyä (wylie=’Phyongs-rgyas) où, selon les Annales et Chronique tibétaines, un groupe de conspirateurs convainc le roi Tagbu Nyasig de se rebeller contre Gudri Zingpoje (Dgu-gri Zing-po-rje), vassal de Zhang Zhung alors sous la dynastie Lig myi. Gudri Zingpoje meurt prématurément et son fils Namri Songtsen convainc les conspirateurs de s’allier avec lui^[18]. Devenu roi, Namri Songtsen se sent suffisamment puissant pour envoyer en 608 et 609 deux ambassades en Chine, marquant les premières relations internationales du Tibet.

La montée de l'empire tibétain (VII^e siècle-milieu du IX^e siècle)

Effigie de Songtsen Gampo dans sa grotte à Yerpa.

Les plus célèbres rois du Tibet Songtsen Gampo (609?-650), Trisong Detsen et Relpachen, sont considérés comme des Chögyal (Chos rgyal) ou Dharmaraja. Le premier, assisté du chancelier Gar Songtsen, fonda Lhassa où il installa son administration ; il fit construire le premier bâtiment du palais du Potala. Il soumit Zhangzhung, son plus important concurrent immédiat, et étendit son influence jusqu'au Pamir, au Népal et en Chine occidentale. Symbole de ses réussites militaires et diplomatiques, il obtint en mariage les princesses Bhrikuti (népalaise) et Wencheng (chinoise), à qui l’on prête l’introduction du bouddhisme au Tibet et la construction de nombreux temples dont le Jokhang. Il envoya en Inde des Tibétains pour y étudier le sanskrit ; on attribue à son ministre Thonmi Sambhota l’invention de l'écriture tibétaine, inspirée de l'alphabet devanagari. Trisong Detsen (règne 740 ou 755 suivant les sources - 797) est connu comme le roi qui implanta définitivement le bouddhisme au Tibet en invitant Shantarakshita et Padmasambhava et lui imprima sa spécificité en optant pour la tradition indienne et tantrique au détriment de la tradition chinoise. Il décréta le Bouddhisme religion d'État au Tibet.

L’empire tibétain et son voisin chinois au VII^e siècle

• Empire tibétain (Royaume de Tubo)
• Chine des Tang
• Territoires turcs orientaux disputés entre plusieurs peuples, sous contrôle chinois de 630 à 682
• Territoires turcs occidentaux disputés entre plusieurs peuples, sous contrôle chinois de 642 à 665

Durant les deux siècles suivant la mort de Songtsen Gampo (650), les Tibétains tentent d’agrandir ou de défendre leur territoire contre les puissances et peuplades voisines (Chinois, Kirghizes, Ouïghours, Abbassides), variant leurs alliances au gré des événements. Alliés aux Ouighours et aux Abbassides, ils gagnent contre la dynastie Tang la bataille de Talas (751) qui leur permet d’étendre pendant une dizaine d’années leur influence en Asie centrale au détriment de la Chine. Sous le règne du Roi du Tibet Trisong Detsen, les Tibétains envahissent la capitale de la Chine Chang'an en 763^[19] et mettent en place leur propre empereur^[20] car l'empereur de Chine Daizong s'est enfui à Luoyang. Cette victoire a été préservée pour la postérité dans le Zhol Doring (pilier en pierre) à Lhassa. À la charnière des VIII^e et IX^e siècles, les Tibétains sont souvent en guerre contre les Abbassides et leur disputent, en vain, Samarcande et Kaboul^[21].

L’empire tibétain à son apogée, en l'an 800

En 822, le traité de paix sino-tibétain fut signé entre l’empereur du Tibet, Tri Ralpachen et l’empereur chinois Muzong (820-824) de la dynastie Tang. Le traité permit de stabiliser les relations politiques, militaires et commerciales entre le Tibet et la Chine. Ainsi le traité délimita la frontière entre les deux empires^[22].

Bien que la structuration administrative du pays progresse, le Tibet conserve un fonctionnement de royauté et de féodalité où le pouvoir central est menacé par les conflits entre clans et membres de la famille royale. À partir du VIII^e siècle, le bouddhisme est décrété religion d’État, mais l'ancienne tradition chamanique bön subsiste. Après l’assassinat par un ermite bouddhiste (en 841 ou 842) du roi Langdarma le pays se retrouve de nouveau divisé.

Introduction du bouddhisme tantrique

Temple de Jokhang attribué au roi Songtsen Gampo et à ses épouses bouddhistes ; il abrite la statue du Jowo, Bouddha enfant, que la reine chinoise aurait apportée dans sa dot.

Du fait de la rareté des sources écrites et des traces archéologiques datant de l’empire de Tubo, et du style peu réaliste des récits relatant l’introduction du bouddhisme, cette partie de l’histoire tibétaine reste en fait assez mystérieuse. Les documents ne deviennent plus nombreux qu’à partir de la seconde vague d’influence bouddhiste (X^e–XI^e siècles). La tradition fait remonter les premiers contacts avec cette religion au règne de Songsten Gampo (609 ?-650) - bien qu’une légende prétende que dès 433, sous le règne de Lhatho-Thori-Nyentsen, un texte bouddhique et des objets sacrés auraient atterri sur le toit du palais royal. On raconte que Songtsen Gampo aurait épousé deux bouddhistes, une Népalaise et une Chinoise, et qu’elles apportèrent avec elles les premières statues de bouddha, dont le fameux Jowo exposé au temple de Jokhang dont la construction est attribuée au trio royal. D’autres temples auraient été bâtis par les deux reines, assimilées ultérieurement par la tradition à deux incarnations de la bodhisattva Tara. Les destructions dues aux invasions n'ont laissé au Népal que peu de traces de l'époque et aucune de la princesse Bhrikuti. Quant à la princesse chinoise Wencheng, nièce de l’empereur Tang Taizong titrée pour l'occasion, et dont l'identité exacte est inconnue, on ignore si elle était bouddhiste ou taoïste, religion officielle de la famille impériale. Tout au moins la figure de ces deux reines représente-t-elle les deux sources principales de l’influence bouddhique dans le pays des Neiges. Un siècle et demi plus tard, en 792, on voit les moines chinois chan chassés sur ordre du roi Trisong Detsen après une joute de magie et débats ayant tourné à l’avantage des Indiens.

Le roi Trisong Detsen a joué un rôle déterminant dans l’orientation religieuse du pays en y invitant un abbé de Nâlandâ, Shantarakshita (arrivé avant 767 et décédé en 802), puis le grand maître tantrique Padmasambhava (arrivé vers 817). Ensemble ils ont fondé le premier monastère de Samyé, Shantarakshita jetant les bases et Padmasambhava luttant contre les démons et les forces négatives (identifiés aux traditions religieuses locales dont le bön) contre lesquels les moines ordinaires sont impuissants. La tradition crédite ainsi Trisong Detsen d’avoir appuyé le bouddhisme contre le bön, et choisi le vajrayāna d’origine indienne contre le mahāyāna non-tantrique du monde chinois. Yeshe Tsogyal, épouse de Trisong Detsen offerte à Padmasambhava qui lui confiera son enseignement ésotérique afin qu’elle le cache au bénéfice des générations futures, symbolise l’appropriation du vajrayana indien par le Tibet.

Le monastère de Samyé, premier centre bouddhiste attesté, attribué à Shantarakshita et Padmasambhava

C'est également sous son règne et sous son égide qu’aurait été entrepris le premier travail de traduction de sutras et tantras qui devait fournir le corpus de la « tradition ancienne » nyingmapa. En fait, beaucoup de ces textes - ainsi que des textes bön - sont des redécouvertes ultérieures par vision ou inspiration, appelés « trésors cachés » (terma). Selon la tradition, Padmasambhava, Yeshe Tsogyal et les premiers maîtres ont en effet dissimulé leurs enseignements pendant ces temps troublés. En effet, l’affiliation religieuse bouddhiste/bön se mêle vite aux rivalités politiques, donnant lieu à des persécutions mutuelles. Le règne de Langdharma (836–842) fut ainsi défavorable au bouddhisme et on prétend qu’il fut assassiné par un ascète de cette tradition. De manière générale, le bouddhisme pénètre autant en absorbant les traditions religieuses locales qu’en rivalisant avec elles. Le monachisme occupe au mieux une place mineure et c’est seulement vers la fin du IX^e siècle qu’on distingue clairement le clergé « rouge » monastique du clergé « blanc » laïc, qui devait constituer au début l’essentiel du lot.

À cette époque, les Tibétains entrent également en contact avec d’autres religions comme le manichéisme pratiqué entre autres par les Ouighours et le nestorianisme en expansion vers l’Orient. Au VIII^e siècle, le patriarche Thimotée I^er (727-823) mentionne l’existence à Tubo d’une communauté prometteuse pour laquelle il réclame l’envoi d’un évêque^[23].

Deuxième introduction du bouddhisme

Durant un bon siècle et demi, on est presque sans nouvelles du bouddhisme dans le Tibet central, l'Ü-Tsang. Au Ngari par contre, le bouddhisme est bien préservé dans le royaume de Gugé dont un prince-moine, Jangchub Yeshe-Ö(Byang Chub Ye shes' Od), envoie des étudiants au Cachemire. Parmi eux, Rinchen Zangpo apportera une contribution particulièrement importante au bouddhisme du sud-ouest tibétain. Atisha est invité à Gugé en 1040 (ou 1042 selon certaines sources^[24]), initiant la seconde transmission du bouddhisme jusqu'au Tibet central (phase dite Chidar - Phyi dar). Atisha rédige de nombreux ouvrages dont le plus connu est « La Lampe pour le cheminement vers l'illumination » (sk. Bodhi Pradipa, tib. Byang chhub lam gi rdon mey). Par ailleurs, le bouddhisme a également subsisté visiblement au Kham et au mont Dantig dans l’Amdo, où se seraient réfugiés trois moines. Leur disciple Muzu Selbar (Mu-zu gSal-'bar), encore appelé Gongpa Rabsal (Dgongs-pa rab-gsal) (832-915), devient chef d’une petite communauté de jeunes gens que lui a confié un descendant d’Ösung fixé près de Samye ; ils seront missionnaires dans l'Ü-Tsang (Tibet central). Bientôt apparaissent des lignées se réclamant de sages indiens contemporains d’Atisha et comme lui en majorité bengalis (Virupa, Tilopa). Sakya, fondée par le clan Khön dominant dans la région de Tsang, jouera un rôle non seulement religieux mais politique en prenant le contrôle du Tibet jusqu’au milieu du XIV^e siècle ; le monastère de Sakya est fondé en 1073 à Ponpori (Shigatse) par Khön Köntchok Gyalpo. Dromtönpa de la région de U, disciple direct d’Atisha, fonde en 1057 à Radreng au nord de Lhassa le premier monastère kadam, précurseur de gelug. Les nombreuses lignées kagyü se dégagent progressivement de l’héritage de Marpa, disciple de Tilopa via Naropa ; le monastère de Tsourphou est fondé en 1159 par le 1^er Karmapa. Ces nouveaux courants, basés sur des traditions orales d’importation récente et des textes nouvellement traduits sont regroupés sous le terme de samarpa (nouvelle tradition). D’autres bouddhistes, comme Muzu Selbar, se réclament du maître de la première transmission, Padmasambhava, et s’appuient sur ses textes « redécouverts », les termas ; ils constituent la tradition ancienne nyingmapa. Le bön aussi reparaît sous une forme appelée Yungdrung qui offre des ressemblances avec le bouddhisme.

Mongols, Chinois et Mandchous

Kubilai Khan, khan mongol et empereur de Chine, confie officiellement en 1265 la régence du Tibet aux sakyapa

Après la chute des rois de Tubo, le Tibet se constitue en une théocratie féodale, les lignées religieuses étant contrôlées ou au moins soutenues chacune par un clan puissant, puis parfois, une puissance étrangère (mongole ou chinoise) ; les lignées nyingmapa et bön se tiennent relativement à l’écart de ces luttes dont les gelug sortent vainqueurs au XVII^e siècle, les dalaï-lamas devenant définitivement chefs du pays.

À partir du XIII^e siècle, la puissance mongole s’impose au Tibet qui ne possède pas de pouvoir central fort. Bien qu’il ne s’agisse pas réellement d’une occupation car ils pénètrent au total peu dans le pays, les Mongols considèrent le pays des Neiges comme faisant partie de leur empire et en délèguent le gouvernement à une puissance locale (tout d’abord les sakya, plus tard les gelug), comme ils le font avec d’autres régions ; ils renforcent ainsi le pouvoir des lignées élues. Le premier contact officiel avec les Mongols aurait eu lieu en 1207 : inquiets de voir le Royaume tangoute sur le point de s’écrouler sous les attaques mongoles, des monastères du Tibet central envoient Tsangpa Dunkhurwa (Gtsang pa Dung khur ba) de la lignée Tsalpa Kagyu, accompagné de six disciples, rencontrer Gengis Khan pour manifester leur soumission^[25], écartant peut-être la menace d’une attaque imminente ; néanmoins ce n’est que partie remise. À l’exception des Phagmodrupas (1354-1481) plus indépendants, les différentes factions tibétaines prennent d’ailleurs l’habitude de rechercher des protecteurs étrangers pour asseoir leur position ou lutter contre une menace militaire. Selon certains historiens^[26], la relation prêtre-patron de Chö-yon liant des lamas éminents aux souverains mongols avait commencé avec les souverains du Royaume tangoute.

La suzeraineté mongole subit les conséquences de l’évolution de l’empire des steppes qui, malgré l’existence de grands khans, se divise en branches indépendantes et rivales. Suzerainetés mongole (Ghengis Khan) mongole-chinoise (Dynastie Yuan), mongole de nouveau (Oïrat, en particulier Qoshots, avec Güshi Khan qui devient roi du Tibet et place le Dalaï-lama (à Lhassa) et Panchen-lama (à Samdruptsé) sur leurs trônes), puis Toungouse avec les mandchoue chinois (Dynastie Qing, d'abord avec contrôle d'armées mongoles puis via des ambans) et enfin plus généralement chinoise au XX^e siècle se trouvent liées par les événements : (Kubilai Khan devient empereur de Chine au milieu du XIII^e siècle (dynastie Yuan) et les Mandchous, dont la culture toungouse est proche de la culture mongole, prennent le titre de Khan au milieu du XVII^e siècle, peu avant de devenir à leur tour empereurs de Chine (dynastie Qing).

Le Tibet exerce pour sa part une influence culturelle non négligeable sur les Mongols, qui adoptent sporadiquement le bouddhisme tantrique dès le XIII^e siècle en complément de leurs propres pratiques religieuses, avant de le prendre pour religion officielle au XVI^e siècle. Des tulkous sont découverts en leur sein. Les Mandchous au pouvoir en Chine soutiendront également le bouddhisme tibétain.

Régence Sakya (1246-1354)

Chine sous la Dynastie Yuan en 1294, incluant le Tibet

Drogön Chögyal Phagpa, premier vice-roi du Tibet

En 1227 Gengis Khan conquiert l’empire Tangout.

En 1239, son petit-fils Godan prend le contrôle du Khökhnuur (ou kokonor) et envoie l’année suivante le général Doorda Darqan en reconnaissance au Tibet où il brûle et pille les monastères kadampa de Redreng et Rgyal-lha-khang. En 1244, Godan manifeste son désir de rencontrer Sakya Pandita, chef des sakya dont il reconnaît la prééminence dans le pays et attend allégeance. Ce dernier se rend en 1246 à la cour de Godan avec ses neveux Drogön Chögyal Phagpa ('Phags-pa; 1235-80) et Chana Dorje (Phyag-na Rdo-rje) (1239-67).

En 1253, Mönkh Khaan prend le contrôle du Tibet^[27].

Kubilaï Khan, qui succède à son frère Möngke en 1260, est suivi dans ses campagnes par Chögyal Phagpa, qu'il a appelé auprès de lui en 1258 en tant que précepteur spirituel. Après une guerre contre la Chine des Song, il fonde en 1271 la dynastie Yuan et y incorpore le Tibet sans toucher toutefois aux lois locales^[28]. En 1264, il place Chögyal Phagpa à la tête de la Commission de contrôle (zongzhiyuan 總制院 puis xuanzhengyuan 宣政院) chargée des affaires bouddhiques de l’Empire et du contrôle administratif et militaire du Tibet, récemment créée. Chögyal Phagpa devient officiellement régent (sde srid ou desi) ou « vice-roi » du Tibet (du moins des régions de l'Ü-Tsang, du Kham et de l'Amdo). Le monastère de Sakya (Sakya Densa) devient capitale du pays^[29]. L'Ü et le Tsang sont divisés en treize myriarchies (trikor chuksum), qui doivent chacune verser un tribut aux Mongols et leur fournir des soldats^[30].

Un recensement couvrant le Tibet central a lieu en 1268 (le Tibet oriental et la presque totalité du Tibet occidental étant exclus). Un service postal est instauré, permettant au gouvernement impérial à Pékin de recevoir des nouvelles en temps opportun et de transmettre rapidement ses ordres au Tibet : 24 relais sont créés depuis la frontière chinoise jusqu'à Sakya^[31]. Les Yuan instaurent également l'usage du calendrier et des lois qui prévalent dans l'ensemble des provinces chinoises^[32].

De retour dans son pays natal après près de 30 ans d'absence, Chögyal Phagpa s’efforce d’imposer effectivement le contrôle sakya. Chana Dorje est le premier gouverneur (dpon chen). Après sa mort prématurée en 1267, Chögyal Phagpa nomme Shakya Bzangpo.

Néanmoins le pouvoir sakya est contesté, en particulier par les kagyü ; Karma Pakshi s'est en effet activé pour gagner les Mongols à la cause de sa lignée. Malgré la bienveillance de Möngke, Kubilaï resta pro-Sakya. Karma Pakshi obtint le soutien de son frère et rival Ariq Boqa, mais c'est Kubilaï qui devint Grand Khan, confirmant les sakya dans leur position. Mais Kagyu ne s'avoue pas vaincu. À la mort de Chana Dorje commencent les révoltes (1268-69, 1285-1290) de Drikung Kagyu, qui s'achèveront en 1290 par la destruction de leur monastère principal de Drikung Thil. La secte rebelle reçoit l'aide d'une petite garnison de troupes appartenant à Houlagou, qui possède un apanage dans la région où se trouve le siège de Drikung^[33]. Néanmoins les Ilkhanides ont d'ores et déjà fixé leur destin en Perse et Drikung ne peut guère attendre de renforts de leur part.

Les sakya connaissent aussi des luttes internes qui compromettent l'efficacité de leur administration. Chögyal Phagpa, arrivé à 10 ans à la cour de Köden, aura passé moins d'une décennie de sa vie adulte au Tibet, et ses successeurs auprès des empereurs chinois (guoshi 國師 à la tête des affaires bouddhiques ou dishi 帝師 précepteurs impériaux) seront maintenus principalement en Chine du fait de leurs fonctions. Les gouverneurs dpon chen, résidant eux au Tibet, sont issus de sakya, mais ne coopèrent pas toujours avec le guoshi, comme le montre l'exemple de l'empoisonnement supposé de Chögyal Phagpa par le dpon chen Kunga Zangpo^[34],[35].

En 1269, Chögyal Phagpa revient à Cambaluc auprès de Kubilaï et lui présente un projet d’écriture censée transcrire toutes les langues de l’empire chinois et remplacer les sinogrammes dans les documents administratifs. Il s’agit d’une commande impériale connue comme l’écriture ’phags-pa. Elle sera utilisée pendant 110 ans, et peut être retrouvée sur des objets de la dynastie Yuan qu’elle permet ainsi de dater. Kubilaï nomme alors Phagpa précepteur impérial dishi (帝師), la plus haute distinction chinoise pour les religieux et érudits, et confirme la régence des sakyas. Ils garderont le pouvoir jusqu’au milieu du XIV^e siècle.

Gouvernement Phagmodrupa (1354-1481)

Une cinquantaine d’années plus tard, une autre lignée kagyu (Phagdru Kagyu) issue de l’ermite Phagmo Drupa (Phag mo gru pa 1118-1170), ayant pour siège le monastère de Densatil (gDan-sa-mthil) à Nêdong (Sne'u gdong) et pour capitale Tsetang (Rse thang) dans le district de Qonggyai, arrache le contrôle du Tibet central aux sakyapa. C'est le début de la période Phagmodrupa durant laquelle l'influence mongole s'efface tout en laissant des traces dans l’organisation administrative du pays. Les Ming qui succèdent aux Yuan en 1368 font des démarches pour maintenir avec les lamas importants des relations protecteur-conseiller religieux, mais avec moins de conviction et de succès que leurs prédécesseurs mongols. Le phagmodrupa Dragpa Gyaltsen (1385 – 1432), le 4^e Karmapa et le gelugpa Tsongkhapa refusent les invitations à la cour de Chine, bien que les deux derniers y envoient respectivement un grand Lama et un disciple (Jamchen Choje).

La puissance des phagmodrupa émerge à partir de 1352, alors que la dynastie Yuan perd de sa puissance. L'un des chefs régionaux, Changchub Gyaltsen (Byang chub rgyal mtshan, 1302-1364), chef du clan Lang (Rlang) qui contrôle la lignée, se révolte contre l'hégémonie sakyapa. Après 6 années de guerre, Changchub Gyaltsen vainc les sakyapa. Entre 1354 et 1358 il obtient le pouvoir effectif sur le Tibet central. Il remplace les administrateurs sakyapa par des proches indépendants des Mongols, leur manifestant son indépendance. Il poste des troupes à la frontière chinoise, redistribuant les terres équitablement et diminuant les taxes. Revenant au système judiciaire tibétain créé par Songtsen Gampo, il institue des procès pour les suspects qui étaient exécutés sous les lois mongoles^[20]. Changchub Gyaltsen obtient un titre de Taisitu de Yuan Shundi et ses deux premiers successeurs seront titrés également, mais les Ming ne désignent pas un vice-roi du Tibet à la façon dont les Yuan avaient désigné les sakyapa. Ainsi, 10 ans avant la Chine, le Tibet était libéré de la domination mogole.

Le pouvoir Phagmodrupa passera aux Rinpung en 1434, puis aux Tsangpa en 1566. Les chefs Lang, moines héritant en ligne collatérale jusque la seconde moitié du XVI^e siècle, se donnent les titres de desi (régent monastique) pour les quatre premiers, puis de gongma (roi) ou lha btsun (roi divin).

Ascension des gelug (à partir du XVI^e siècle)

Lobsang Gyatso, 5^e dalaï-lama, premier chef gelug de la théocratie tibétaine

Lhazang Khan, khan kalmouk protecteur de gelugpa

Altan Khan (1507-1582), chef de l'Aile Droite des Mongols, s’efforce de réunifier les tribus pour retrouver la puissance initiale de l’alliance ; il renoue les liens avec le Tibet. La puissance des Sakyapa ayant disparu, ce sont les Gelugpa qu’il distingue. Il offre le titre de « dalaï » (« Océan » en mongol) à Sonam Gyatso, chef du courant réformateur, titre qui est appliqué rétrospectivement à ses deux prédécesseurs. En retour, le 3^e dalaï-lama confère à Altan Khan le titre de « Brahma », roi de la religion. Altan Khan invite le dalaï-lama en Mongolie en 1569 et 1578 et se convertit au bouddhisme tibétain durant la seconde visite ; il promulgue un édit en faisant la religion officielle de son peuple. En 1588, le 3^e dalaï-lama meurt alors qu'il enseigne en Mongolie. Le IV^e dalaï-lama naît en Mongolie, et à l'âge de 12 ans, est amené au Tibet.

Entre 1630 et 1636, le dési de Tsang (de-srid de gTsang, Karma Tenkyong Wangpo) de l’école Karma Kagyu (bonnets rouges) s'empare de Lhassa, les gelugpa perdent alors leur pouvoir^[36].

Güshi Khan, prince Qoshot s'installe au Tibet en 1640 et s'établit autour du lac Qinghai (Khökh nuur en mongol, retranscrit alors en Europe par Kokonor), il est également un dévot de l'école Gelugpa. Lobsang Gyatso (1617-1682), V^e dalaï-lama, demande de l'aide à Güshi Khan pour reprendre le pouvoir. Ce dernier défait le dési Tsangpa en 1641 et l'emprisonne au fort de Néhu (Sneu) dans le Tibet central^[37]. En 1642, Güshi est déclaré dirigeant du Tibet, sous la direction suprême du moine Lobsang Gyatso. Le titre de dési est conservé^[38]. Celui-ci en retour se place sous la protection de la tribu des Qoshots, en reconnaissant Güshi comme « protecteur et vicaire temporel de l'église jaune », qui devient alors maître de l'ensemble du Tibet^[39],[40]. Le Tibet, contrôlé alors par les Qoshots et Lobsang Gyatso s'étend alors de l'actuel Xian de Kangding (Dartsedo en tibétain), aux portes de la Chine des Qing, jusqu'aux frontières du Ladakh.

Du fait des liens des lignées Kagyü et Jonang avec ce roi (Karma Tenkyong Wangpo), le X^e Karmapa, (Chöying Dorje), chef de l'école karma-kagyu, doit s'exiler durant 20 ans au royaume de Nanzhao. Les Jonang sont persécutés par les Gelugpas et semblent disparaître^[41], mais ils subsisteront jusqu'à nos jours et seront reconnus par Tenzin Gyatso, le XIV^e dalaï-lama.

En 1645, le cinquième dalaï-lama établit la capitale à Lhassa et fait débuter la construction du palais du Potala qui prendra près de quarante-trois ans et où siégera le gouvernement tibétain, devenant, selon Claude B. Levenson, « un des plus imposants symboles de la théocratie tibétaine »^[42].

En 1649, le chef temporel du Tibet est invité à Pékin par l'Empereur Shunzhi de la dynastie mandchoue, qui vient à sa rencontre. Dans la capitale chinoise, le dalaï-lama demeure au Temple Jaune de l'Ouest construit pour lui par l'Empereur. Les deux dirigeants échangent des titres honorifiques. En 1653, Lobsang Gyatso retourne au Tibet. Entre 1670 et 1685, sous le règne du Lobsang Gyatso, le Tibet conquiert la vallée de Chumbi au sud du Tibet, certaines régions du Kham, et la partie de l’ouest du Tibet contrôlée par le Ladakh ; seul le Bhoutan résiste victorieusement à ces conquêtes.

Selon le diplomate et écrivain Roland Barraux, le règne du Lobsang Gyatso en tant que V^e dalaï-lama, a pour résultat l'unification du Tibet en une nation. L'indépendance de son pouvoir s'étend à toutes les anciennes provinces tibétaines, y compris le Kham et l'Amdo^[43].

Les dalaï-lamas successifs, ou leurs régents dans l'intervalle, seront responsables, jusqu’en 1959, du gouvernement tibétain co-fondé par Güshi khan et le V^e dalaï-lama.

À la fin du XVII^e siècle, à la suite d’une dispute avec le Bhoutan, le Tibet envahit son allié le Ladakh, amenant la conversion du roi de ce pays à l’islam, condition exigée - avec la construction d’une mosquée – par les Cachemiri pour leur aide. Un traité est signé en 1684, mais l’incident précipite la perte d’indépendance du Ladakh au profit du Cachemire.

Estimant que le VI^e dalaï-lama mène une vie dépravée, les Kalmouks Qoshots, qui se considèrent comme les protecteurs du courant Gelug, décident d’intervenir, approuvés par Ligdan Khan, chef des Mongols, et l’empereur chinois Kangxi. Lhazang Khan, petit-fils de Güshi Khan, envahit le Tibet en 1705, apportant avec lui un nouveau dalaï-lama, Ngawang Yeshi Gyatso, intronisé en 1707 mais non reconnu par les Gelugpa. En 1706, Tsangyang Gyatso est évacué à Gongganor au sud de Kokonor, où il meurt – assassiné, pensent les historiens – ou disparaît mystérieusement vers la Chine ou la Mongolie selon la légende. Les Tibétains cherchent de l’aide auprès d’une autre branche kalmouke, les Dzoungars, qui ont raison de Lazhang Khan mais s’installent à Lhassa où ils n’en font qu’à leur tête. C’est ce qui amène l'intervention militaire chinoise de 1720. Les troupes chinoises chassent les Dzungars de Lhassa et mettent en place le 7^e dalaï-lama, Kelzang Gyatso, qui reconnaît la Chine comme pouvoir protecteur^[44]. Les principaux dignitaires tibétains ayant soutenu les Dzungars, le régent y compris, sont arrêtés et exécutés. Une garnison forte de plusieurs milliers d'hommes est créée à Lhassa. La fonction de régent est remplacée par un cabinet de ministres (kalön) pris parmi les partisans de Lhabsang Khan et présidé par l'un d'eux, Khangchennas^[45].

Incursion et invasion des Gurkhas népalais

Le protectorat chinois se révèle fluctuant à l’usage : en période troublée, il est marqué par la mainmise sur la politique intérieure ; en temps calme, il est marqué par un retrait des troupes de l'Empire. Celles-ci interviennent pour arrêter les invasions des Gurkhas népalais en 1788-1789, puis une seconde fois en 1791-1793.

À l'été 1788, à la suite d'une querelle entre le Népal et le Tibet, les forces gurkha, envoyées par le roi Rana Bahadur (1775-1806), occupent un certain nombre de poste-frontière tibétains, pour finalement s'en retirer l'année suivante sous certaines conditions^[50] : les Tibétains doivent verser au Népal 11 tonnes d'argent par an^[51].

En 1791 les Gurkhas népalais envahissent le Tibet méridional une deuxième fois, saisissant Shigatse, détruisant, pillant, et défigurant le grand monastère de Tashilhunpo. Le jeune panchen-lama est forcé de fuir à Lhassa à nouveau. L'Empereur Qianlong envoie alors une armée de 17 000 hommes au Tibet. En 1793, avec l'assistance de troupes tibétaines, ils expulsent les troupes népalaises jusqu'à peu près 30 km de Katmandou avant que les Gurkhas n'admettent la défaite et restituent les trésors qu'ils avaient pillés^[52]. Le paiement d'un tribut est imposé à ces derniers et ce tribut continua à être payé par le Népal à la Chine jusqu'au renversement de l'empire chinois^[53].

Ordonnance de 1793 ou Règlement en 29 articles

L'ordonnance de 1793, plus souvent appelée de nos jours « Règlement en 29 articles » est une ordonnance impériale mandchoue qui va décider de la politique au Tibet au XIX^e siècle, elle est promulguée à la fin de la seconde invasion du Tibet par les Gurkhas (1791-1793)^[54]. Un an après le Lama shuo (chinois : 喇嘛说) de 1992, commentaires sur le bouddhisme tibétain écrit par Qianlong et gravé en quatre langues sur une stèle du Temple de Yonghe lamaïque de Pékin. En cette fin d'un XVIII^e siècle agité entre les groupes Mongols (Qoshots et Dzoungars), les Tibétains et le pouvoir impérial Mandchou, le règlement en 29 articles implique les populations de l'Empire, ainsi que les voisins Gurkhas et Kashmiri^[55]. Le règlement met sur un pied d'égalité sur le plan politique, les ambans et le dalaï-lama^[56]

Invasion népalaise de 1841 et 1844

Selon Alexandra David-Néel, les Népalais envahissent en 1841 la région ouest du Tibet. Avec l'aide des Chinois, les Tibétains les repoussent. En 1844, nouvelle tentative d'invasion des Népalais, abandonnée toutefois lorsque les Tibétains consentent à payer aux envahisseurs un tribut annuel équivalent à celui que les Népalais doivent verser à la Chine. Ils reçoivent en outre le droit d'extraterritorialité et celui de maintenir à Lhassa un consul-agent général, protégé par une petite troupe de soldats népalais^[53].

Invasion britannique

Francis Younghusband, et l'amban You Tai à Lhassa

Le premier contact du Tibet avec le monde occidental se fait par l’intermédiaire du Royaume-Uni, puissance coloniale à la fin du XIX^e siècle. Sur le plan géopolitique, les Britanniques disent vouloir anticiper sur d’autres prétentions colonialistes, en particulier celles des Russes dont ils ont sans doute surestimé les ambitions dans la région.

En 1886-1888, il y a un premier contact entre le Tibet et l'armée britannique, laquelle a déjà conquis le Népal et le Bhoutan et détaché le Sikkim de l'allégeance sino-tibétaine. À partir de cette époque, les trois États himalayens, jusque-là soumis plus ou moins nominalement au Tibet et donc à la Chine, passent dans l'orbite de l'Empire des Indes^[57].

Les premières manœuvres britanniques en direction du Tibet se soldent par des échecs, avec une fin de non-recevoir de la part des autorités tibétaines qui refusent de s’ouvrir aux influences occidentales ou de voir leur territoire traversé par des commerçants. C’est donc vers la Chine, considérée comme puissance tutrice, que les Anglais vont se tourner pour arriver à leurs fins. L’ouverture vers la Chine va s’opérer en deux phases, avec un changement d’orientation très net dans la stratégie anglaise lorsqu’ils percevront clairement la réalité locale. Dans un premier temps, ils multiplient les signatures de traités inégaux avec la Chine colonisée ; les plus importants sont :

• 1876 : la convention de Chefoo, où la Chine accorde un droit de passage anglais au Tibet ; cet accord constitue une des premières reconnaissances implicites de l’autorité chinoise sur le Tibet par une puissance occidentale ;
• 1890 : le traité de Calcutta, qui fixe la frontière entre le Sikkim anglais et le Tibet ;
• 1893 : le « Tibet Trade Regulation », qui autorise le commerce britannique au Tibet et permet à la Grande-Bretagne d’ouvrir un comptoir commercial à Yatung, en territoire tibétain. Le statut d’extraterritorialité est accordé aux Anglais (les résidents anglais ne seront soumis qu'aux lois anglaises)^[58].

Ces traités légitiment les revendications de souveraineté chinoise et le « droit » de la Chine à mener la politique extérieure du Tibet. L’Angleterre admet une quasi-souveraineté chinoise car cela va dans le sens de ses propres intérêts, mais elle va très vite prendre conscience que la Chine n’a aucun moyen pour imposer ces accords au Tibet.

Le dalaï-lama fuyant l'invasion britannique, Le Petit Journal du 20 novembre 1904

Les Tibétains entendent rester maîtres de leur territoire et de leurs choix et ne se sentent pas concernés par des conventions signées par-dessus leur tête ; ils refusent donc catégoriquement de les appliquer. Dès qu’ils comprennent que la souveraineté chinoise n’est que nominale, les Britanniques changent de stratégie et traitent directement avec Lhassa :

• En 1899, une première tentative de Lord Curzon, vice-roi des Indes, d’établir un contact direct est éconduite poliment ;
• En 1904, devant l'impossibilité d'imposer pacifiquement leur présence, les Britanniques lancent une expédition militaire au Tibet ; menée par le colonel Francis Younghusband, elle vise officiellement à sécuriser l’Empire des Indes menacé par une éventuelle mainmise de la Russie sur le Tibet. Cette opération aboutit à l’occupation de Lhassa et à la fuite du Thubten Gyatso, XIII^e dalaï-lama en Mongolie. L'extrême brutalité de cette action militaire, marquée par le massacre de la défense tibétaine, convainc les Tibétains de l'intransigeance britannique. La Convention entre la Grande-Bretagne et le Tibet est alors signée en l'absence du dalaï-lama et des autorités chinoises, donnant des droits d'entrée aux Britanniques. Différents pays, dont la France et la Russie, protestent contre cette démarche ;
• Un traité signé à Pékin, le 27 avril 1906, reprenant et amendant celui de 1904, permet à la Chine de réaffirmer sa suzeraineté sur un Tibet fermé aux étrangers, et laissant aux Britanniques les droits exclusifs commerciaux et diplomatiques sur ses concessions du Tibet, dans un mouvement appelé le « dépeçage de la Chine » ;
• En 1907, les Britanniques imposent la signature du traité de Lhassa qui entérine leur présence au Tibet, matérialisée par une représentation à Lhassa et trois bases commerciales, et contraint les Tibétains au versement d’une indemnité. Après avoir compris que l'emprise chinoise n'est que virtuelle, les Britanniques ne vont s’adresser alors qu’aux seuls Tibétains, reconnaissant implicitement la souveraineté du Tibet ;
• Dans la convention anglo-russe de 1907, Britanniques et Russes, il est explicitement confirmé la suzeraineté chinoise sur le Tibet. Les deux empires s'engageant à ne pas négocier avec les autorités tibétaines sans consultation du gouvernement chinois^[59] ;
• En 1908, les Britanniques retirent leurs troupes du Tibet mais continuent, en vertu des traités, d’y exercer un droit de commerce et à être les seules armées non-chinoises à pouvoir y pénétrer.

En 1904, le 13^e dalaï-lama, que l'expédition militaire britannique de Younghusband avait contraint à s'enfuir vers Ourga en Mongolie, est reçu par le Khutuktu et les représentants russes. Mais le Tsar, qui mène une guerre qu’il va perdre contre le Japon, ne peut pas voler au secours du Tibet. Pékin destitue le 13^e dalaï-lama qu'il accuse de lâcheté. Les Anglais recevront des dommages de guerre en soixante-quinze versements annuels et occuperont la vallée de Chumbi, tant que la somme convenue ne sera pas soldée.

Le Tibet s'engage à ne pas céder ou louer une partie de son territoire sans l'accord de la Grande-Bretagne. Aucune puissance étrangère ne sera autorisée à envoyer des représentants officiels ou des personnes privées au Tibet, quelles que soient les motifs de leur séjour, que ce soit pour construire des routes, des voies ferrées, installer le télégraphe, prospecter ou exploiter des mines, sans le consentement de Londres. L'accord est signé, avec apparat, dans la salle du trône du palais du Potala, à la demande du chef de l'expédition britannique. Les troupes peuvent se retirer de Lhassa. Les Anglais vont occuper pendant 75 ans une partie du territoire tibétain. Cet accord, négocié sans la participation des Chinois, est parfois interprété comme une reconnaissance implicite de l'indépendance du Tibet par les Anglais. Les traités passés avec la Grande-Bretagne restreignaient cependant la souveraineté du Tibet, celui-ci ne pouvant pas autoriser la venue d'étrangers sur son territoire sans l'accord de Londres; l'ouverture de relations diplomatiques avec des puissances présentant une menace potentielle pour l'Empire des Indes aurait donc été très difficile.

En 1905, la Chine entreprend la construction d’un télégraphe destiné à relier au Sichuan la ville de Chamdo (Kham), un important nœud de communications. Pékin envisage de recoloniser la région et d’en exploiter les ressources minières. L’afflux de Chinois provoque un début de disette à Batang. Le nouvel envoyé de Pékin, Zhao Erfeng, qui vient d’y arriver, souhaite réduire le nombre des moines considérés comme des bouches inutiles. Animée par les monastères gelugpas, qui menacent de mort tous ceux qui aideraient les Chinois, le soulèvement gagne toutes les régions du Kham. Le général mandchou Zhao Erfeng envahit l’Est du Tibet avec une extrême brutalité. Ses troupes rasent les monastères, massacrent les moines, décapitent les fonctionnaires tibétains et installent des Chinois à leur place. L’éradication du bouddhisme tibétain et la colonisation du Kham sont les buts avoués de l’entreprise. Des paysans du Sichuan doivent remplacer les Khampas chassés de leur terre. En 1906, le 13^e dalaï-lama quitte Ourga.

Les Chinois négocient avec les Britanniques la Convention de Pékin. Échaudés par les déconvenues qu’ils viennent d’essuyer, affaiblis par la chute du ministère Balfour à Londres, les Anglais décident de se montrer conciliants avec les Chinois. La convention de Lhassa est aménagée. Il n’y aura pas d’occupation anglaise du territoire tibétain. L’indemnité de guerre se règlera en trois fois. La suzeraineté de la Chine sur le Tibet est réaffirmée. Cette dernière puissance règle les sommes dues aux Anglais par les Tibétains.

Les rivalités des grandes puissances ont renforcé la tutelle de la Chine qui s’affaiblissait. Le Tibet est devenu le jouet d’enjeux qui le dépassent et qu’il ne peut pas maîtriser. L’étouffement dans le sang de la révolte des Khampas et la volonté affichée par la Chine impériale de coloniser la région marque un tournant dans l’histoire du Pays des Neiges. Au début du XX^e siècle, son avenir est en train de se décider.

Le dalaï-lama réside à Kumbum jusqu’à 1908.

En 1907, l’amban de Lhassa exige la destitution de Youthog Phuntsog Palden, accusé d’être le responsable de l’ouverture des marchés britanniques au Tibet. Un programme de réformes est élaboré : il prévoit la création à Lhassa d’un hôtel des monnaies, la mise sur pied d’une armée et la réduction des privilèges accordés aux religieux. Le recours à des mandarins est envisagé.

Zhao lance un train de réformes dans les territoires sous son contrôle. L’administration est partagée entre Chinois et Tibétains. L'influence des monastères est réduite par l'interdiction de s’agrandir et la réduction du nombre de leurs moines. Des écoles sont ouvertes. Un état civil est créé. La fiscalité est modifiée. La monnaie mandchoue et les lingots d'argent sont les seuls admis comme moyen de paiement. L’hygiène corporelle et le port du pantalon sont imposés. Les colons chinois sont incités à s’installer dans la région. Leur mariage avec des Tibétaines est encouragé…

Mécontente de la concurrence commerciale que lui impose l’Angleterre au Tibet, la Chine interdit l'usage des roupies indiennes à l'ouest des terres sous son contrôle et envisage la création d'une banque à Lhassa.

En 1908, le 13^e dalaï-lama s’installe au Mont Wutai (Shanxi). Il y reçoit de nombreux visiteurs étrangers et cherche à nouer des relations diplomatiques. Il souhaite se rapprocher de la France. À cette fin, il admet l’ouverture de missions catholiques au Tibet à condition que les conflits qui les opposeraient aux monastères bouddhistes soient réglés par Lhassa. Ces tentatives resteront sans lendemain. Paris craint de mécontenter Londres, Saint-Pétersbourg et Pékin. La stabilité européenne milite pour une entente avec les deux premières capitales. Une brouille avec la Chine hypothèquerait la situation du Tonkin. Et puis, les contrats économiques proposés par la Chine sont beaucoup plus juteux que ceux du Tibet.

La même année, le 13^e dalaï-lama est invité à se rendre à Pékin^[60]. Il espère y parvenir à une entente avec l'empereur Qing Guangxu et à rétablir son autorité au Tibet. Les humiliations ne lui sont pas épargnées : on l’oblige à fléchir le genou devant Cixi, l’impératrice douairière, pour marquer sa dépendance. On lui décerne des titres honorifiques empoisonnés, on lui garantit le paiement d'une rente comme à un haut fonctionnaire^[61]. Un décret le rétablit dans ses fonctions de chapelain de la cour mandchoue. Un second amban s’installe à Lhassa. La tentative de mainmise chinoise se confirme.

Nouveau traité sino-britannique signé à Calcutta. Après des débats houleux, la convention de 1893 est confirmée. La Chine est militairement garante de l’application de l’accord au Tibet.

En 1909, le 13^e dalaï-lama retourne à Lhassa. Il se montre gracieux avec les Tibétains et ignore ostensiblement les Chinois. Le cœur des soldats chinois est noir de rage, selon l’expression de l’un d’entre eux. Le 13^e dalaï-lama crée un Bureau des Affaires étrangères, embryon d’un futur ministère.

Selon l'historien Max Oidtmann (en), à la fin de l'hiver 1910, le gouvernement impérial des Qing est furieux contre Thubten Gyatso qui a coupé les vivres à son représentant, l'amban, en violation des accords de ravitaillement. C'est que le gouvernement tibétain vient de constater la brusque dissolution, par les administrateurs Qing, des domaines qu'il possède dans le Kham, et le dalaï-lama craint de voir son autorité temporelle retirée. Quand une colonne de secours, partie du Sichuan et menée par le général Zhao Erfeng arrive à Lhassa pour faire respecter l'accord, le dalaï-lama, accompagné de membres de son gouvernement, s'enfuit en Inde avec un détachement de cavaliers^[62]. Grâce au général tibétain Tsarong Dzasa, ils arrivent à échapper aux poursuivants en traversant Dromo dans la vallée de Chumbi et atteignent le Sikkim par le col de Jelep La^[63].

Le dalaï-lama réclame l’aide de Saint-Pétersbourg. Les ambassadeurs du Japon, de la France, de la Russie et de la Grande-Bretagne à Pékin sont approchés par des émissaires tibétains. Le Japon s’interroge. Les autres puissances préfèrent privilégier leur alliance avec la Chine. Les Anglais reconnaissent le nouveau gouvernement tibétain installé par les Chinois. La situation instable du sous-continent ne les incite pas à risquer une confrontation avec l’empire mandchou. Les Anglais s’opposent même à un déplacement du dalaï-lama en Russie. Tant qu’il sera sur leur territoire, il devra cantonner son action aux affaires religieuses.

L'armée chinoise de Zhao Erfeng entre dans Lhassa. L’intention des Chinois est d’arrêter le dalaï-lama et de mettre à mort trois de ses ministres. Le dalaï-lama est contraint de fuir une seconde fois. Des unités de l’armée tibétaine se sacrifient pour arrêter ses poursuivants. Il se réfugie en Inde sous domination Britannique. En 1910, le dalaï-lama est destitué par l'empereur Qing Chinois en termes méprisants, juste avant la chute de l'empire en 1911. Un gouvernement pro-chinois est constitué. Le 9^e panchen-lama, resté au Tibet, refuse la proposition des Chinois de remplacer le dalaï-lama.

En 1911, le 13^e dalaï-lama profite de son exil en Inde pour s’initier à la politique étrangère. L’idée de créer une armée nationale germe dans son esprit. Il entre secrètement en relation avec la résistance tibétaine et prépare une insurrection.

Zhao Erfeng est décapité par les révolutionnaires chinois à Chengdu.

En 1912, à la suite d'une lettre de Yuan Shikai souhaitant restaurer le rôle du dalaï-lama, celui-ci répond qu'il ne demande aucun titre du gouvernement chinois car il entend exercer son pouvoir spirituel et temporel au Tibet^[64]. Cette lettre est considérée comme une déclaration d'indépendance^[65]. Pour Alfred P. Rubin, un expert américain en droit international, ces déclarations n'étaient aucunement des déclarations politico-juridiques mais simplement l'affirmation par le 13^e dalaï-lama que la relation prêtre-protecteur (Chö-yon) entre les dalaï-lamas et les empereurs chinois s'était éteinte du fait de la fin de l'empire^[66].

La voie de Chuanbian (zh) est une subdivision administrative sur la partie orientale du Tibet, qui perdure jusqu'à 1916.

La prise de contrôle par la République populaire de Chine

En 1950, la Chine annonce ce qu'elle appelle la « libération du Tibet ». L'Armée populaire de libération pénètre dans la région tibétaine orientale de Chamdo^[79],[80]. La faiblesse de l'armement tibétain, le manque d'entraînement des troupes et d'efficacité du commandement^[81], ne permettent pas d'enrayer l'intervention.

En vertu de l'Accord en 17 points sur la libération pacifique du Tibet signé à Pékin le 23 mai 1951 par des représentants du dalaï-lama, sous la menace d'une poursuite de l'avancée de l'APL^[82] et, à ce qu'affirme le gouvernement tibétain, sans son accord officiel^[83], le Tibet devient une région de la Chine, officiellement gouvernée par le 14^e dalaï-lama et le 10^e panchen-lama, tandis que l'armée chinoise entre dans Lhassa. Ces événements marquent pour le Tibet l'instauration d'un nouveau régime qui le place sous la dépendance du gouvernement de Pékin. Pour Craig R. Janes, cette reconnaissance officielle de l'hégémonie chinoise met en branle la transformation sociale et économique qui conduira un régime féodal bouddhiste décentralisé vers un état socialiste moderne^[84].

Le gouvernement tibétain, conformément aux clauses de l'Accord en 17 points (maintien du système politique et du statut du dalaï-lama, protection de la religion bouddhiste, maintien des revenus du clergé bouddhiste)^[85], retarde la mise en œuvre des réformes communistes dans la province à nouveau sous contrôle, et ne les introduit que dans les régions plus anciennement intégrées à des provinces chinoises, appartenant aux provinces historiques tibétaines du Kham et de l'Amdo^[86]. En 1956 débute à Litang dans le Kham une révolte des Tibétains, qui s'étend la même année à ses autres secteurs, puis en 1957 et 1958 à l’Amdo, et en 1958 et 1959 à l'Ü-Tsang.

Selon Kenneth Conloy et James Morrison, entre 1957 et 1961, dans le contexte de la guerre froide^[87], les Américains ont entraîné des guérilleros tibétains aux États-Unis mêmes pour ensuite les infiltrer au Tibet^[88].

Les révoltes de 1958 et 1959

La révolte en Amdo en 1958 est une rébellion réprimée par l’armée chinoise. Cette révolte précède le soulèvement tibétain de 1959.

Un soulèvement du peuple tibétain (selon l'historiographie du gouvernement tibétain en exil) ou du clergé et de la noblesse tibétaine (selon celle du gouvernement chinois) éclate en mars 1959, à la suite d'une rumeur selon laquelle les autorités chinoises seraient sur le point d'arrêter le dalaï-lama^[89].

Deux versions s'opposent quant à l'origine de ce soulèvement. Le soulèvement aurait été soutenu par la CIA^{[90],[91],[92]} ou aurait été le résultat d'une opposition à l'occupation chinoise selon Jampa Losang Panglung, Tsering Shakya et Anne-Marie Blondeau^{[93],[94],[95]}.

Le 17 mars 1959, deux obus tombèrent dans le jardin du Norbulingka et le dalaï-lama pris la décision le soir même de s'enfuir de Lhassa, ce qui le mènera à traverser l'Himalaya et à rejoindre l'Inde, où il arrive le 31 mars, accompagné des membres du gouvernement tibétain^[96]. Ratuk Ngawang déclare que deux opérateurs radio tibétains qui avaient été formés par la CIA furent responsables de radio-transmissions^[97]. Selon T. D. Allman, l'agence américaine aurait procuré une couverture aérienne à la colonne du dalaï-lama, lui parachutant provisions et argent et mitraillant les positions chinoises. L'opération aurait été filmée. Pour l'auteur, il est clair que les Américains voulaient que le chef religieux et politique quitte le Tibet, et que les Chinois n'avaient aucune envie de détrôner celui-ci^[98].

Selon le journaliste indépendant John B. Roberts II, pour la fuite du dalaï-lama, des combattants du Chushi Gangdruk, formés par la CIA, auraient été déployés en des points stratégiques depuis Lhassa jusqu'en Inde et à la traversée de l'Himalaya pour empêcher toute poursuite par les Chinois, en bloquant les cols importants sur cet itinéraire et en les défendant aussi longtemps que possible, le temps pour le dalaï-lama et son entourage de poursuivre leur chemin à dos de cheval et de se mettre à l’abri^[99],[100].

Le 26 mars 1959, le dalaï-lama atteint le dzong de Lhuntsé, une forteresse située dans le sud du Tibet. Selon ses propres dires, sa première intention est d’y dénoncer l’accord en 17 points, de réaffirmer son gouvernement comme le seul légitime du Tibet et de tenter d’entamer des négociations avec les autorités chinoises. Mais les nouvelles qui lui parviennent alors de bombardements du Norbulingka et de mitraillages de la foule sans défense des Tibétains devant le palais du Norbulingka l’amènent à considérer la négociation comme utopiste, et la fuite en Inde comme la seule issue^[101]. C’est ce jour que la décision fut prise donc d’un départ pour l’Inde^[102]. En 2009, il a fait remarquer que pendant la traversée, lui et les autres Tibétains ne furent ni suivis ni poursuivis par des Chinois^[103].

La révolte armée des Tibétains est, selon des sources exilées ou proches, durement réprimée par l'armée chinoise. Selon un document présenté par le gouvernement tibétain en exil comme étant un rapport secret de l'armée chinoise, 87 000 Tibétains auraient été éliminés dans la région de Lhassa^{[104],[105],[106],[107],[108]}. Deux historiens chinois font état de 5 360 rebelles mis hors de combat à Lhassa, la plupart étant capturés ou se rendant^[109].

Depuis, le 14^e dalaï-lama réside à Dharamsala, en Inde où l'ont rejoint plus de 100 000 compatriotes tibétains. Il forme le gouvernement tibétain en exil dès 1959. Des résistants — les Khampas, originaires de la région du Kham — réfugiés dans les montagnes népalaises et soutenus par l'Inde et les États-Unis (dans une stratégie d'endiguement du communisme), mèneront une lutte armée contre les Chinois^[110],[111]. Au Tibet, le panchen-lama dirige le gouvernement, avant d'être destitué en 1965.

La mise en place des réformes

À partir de 1959, juste après avoir réprimé ce qu'il qualifie révolte de l'ancienne classe privilégiée de l'ancien Tibet, le gouvernement communiste met en place au Tibet une série de réformes, notamment l'abolition du servage qui voit l'émancipation des serfs et des esclaves^[112]. Cependant, l'utilisation du terme « servage » au Tibet a fait l'objet d'une controverse universitaire.

Dans le cadre de ces « réformes démocratiques » ainsi que les appelle l'historiographie chinoise, les propriétaires de grands domaines n'ayant pas participé à la révolte virent leurs biens rachetés par l'État, les autres propriétaires furent expropriés^[113]. Les domaines furent ensuite redistribués aux paysans sans terre. Anna Louise Strong rapporte que les dettes féodales furent annulées le 17 juillet 1959 par le Comité préparatoire de la région autonome du Tibet^[114]. La réforme agraire au Tibet ne se fit pas sans difficultés : le sinologue britannique Bill Brugger fait état du fait que les paysans tibétains, soucieux de protéger leur karma, avaient le sentiment que le prix de la mise à bas d'un seigneur ou d'un abbé allait se traduire par une réincarnation sous une forme de vie inférieure^[115].

Le Grand Bond en avant

En 1959-1961 le Grand Bond en avant provoque une famine au Tibet ainsi que dans d'autres régions de la Chine qui fait des dizaines de millions de victimes. Les Chinois engagent en 1961 la collectivisation de l'économie tibétaine. Mao fait construire des routes et des écoles. Selon des Tibétains en exil, la scolarisation aurait à cette époque été faite uniquement en langue chinoise, et l'apprentissage du tibétain aurait été interdit^[116]. En 1994, dans le film documentaire Satya: A Prayer for the Enemy de la réalisatrice californienne Ellen Bruno, des nonnes tibétaines affirment avoir été contraintes par la force à épouser des colons chinois^[117] et, selon le Centre pour la justice au Tibet, une organisation liée au Gouvernement tibétain en exil^[118], de nombreuses autres auraient été l'objet d'esclavage sexuel et de prostitution au sein de l'armée chinoise^[119].

Concernant la famine dans les régions du Tibet et en Chine, Patrick French indique qu'il n'existe pas de statistiques pour le Tibet central mais il signale que « la sauvagerie qui présida à la répression de la révolte contre le pouvoir chinois ne permet pas de savoir si les morts ont été provoquées par la faim, par la maladie, par la guerre ou par les persécutions ». Par contre les statistiques existantes pour 3 autres provinces chinoises partiellement tibétaines (Gansu, Sichuan, Qinghai) indiquent une augmentation moyenne de 233 % du taux de mortalité pour la période 1959-1962 (comparé aux données des années 1956-1958), par rapport à une augmentation de 115 % au niveau national ^[120].

La révolution culturelle

Statue bouddhiste détruite durant la révolution culturelle au monastère de Tholing, royaume de Gugé.

À partir de 1966 et jusqu'à sa mort, Mao lance et déploie la révolution culturelle dans toute la Chine : tout ce qui est culturel (édifices religieux, livres, etc.) est détruit, notamment des temples bouddhistes au Tibet. Elle atteint le Tibet en août : selon Jacques Leclerc, 20 000 gardes rouges^[121] à Lhassa se livrent à toutes les déprédations et se combattent en factions rivales. Toute pratique religieuse est interdite et la destruction des monastères se poursuit. Selon des sources pro-tibétaines sur un total de 592 000 moines et nonnes, plus de 110 000 seraient torturés et mis à mort et 250 000 défroqués de force. Les objets culturels en métaux précieux sont pillés ou fondus. Plus de 6000 temples et monastères seront partiellement ou totalement détruits^{[122],[123],[124]}.

Dans leur livre On the margins of Tibet, Åshild Kolås, Monika P. Thowsen indiquent qu'il y avait, d'après des archives tibétaines, 5 542 monastères sur le plateau tibétain avant 1958, dont 3 897 situés en dehors des frontières actuelles de la région autonome (soit 1645 pour celle-ci). Ils ajoutent, sur la foi d'archives chinoises, que dans les zones tibétaines faisant partie des provinces du Sichuan, Gansu, Yunnan, et Qinghai, de nombreux bâtiments monastiques furent démolis, d'autres furent simplement abandonnés et laissés sans entretien, d'autres encore furent reconvertis en écoles, entrepôts, voire en habitations^[125].

Les membres de l'élite tibétaine qui avaient été utilisés par le pouvoir chinois entre les années 1950 et 1960 furent stigmatisés par le Parti communiste au cours de séances de thamzing (séances d'autocritiques) où ils étaient battus et torturés, et ceux qui ne mouraient pas étaient emprisonnés. Le gouvernement tibétain en exil estime que 92000 Tibétains périrent au cours de ces séances d'autocritiques^[20].

En 1970, les premières communes populaires sont créées. La collectivisation des terres est achevée en 1975.

Le gouvernement tibétain en exil estime à 1,2 million de morts tibétains le bilan de la répression maoïste entre 1949 et 1979^{[126],[127],[128],[129],[130],[131]}.

Ce chiffre, qui est contesté, a été réfuté par Patrick French (ex-directeur de la « Free Tibet Campaign »^[132]), qui a été le premier à consulter les archives du gouvernement tibétain en exil. Il constata que les données brutes, obtenues à partir du témoignage de réfugiés et traitées par le gouvernement tibétain en exil, ne permettaient pas d'obtenir le chiffre total annoncé. En lieu et place de noms, il ne trouva que « des chiffres insérés de façon apparemment aléatoire dans chaque rubrique et dupliqués de façon systématique, incontrôlée » (par exemple, un même affrontement armé, relaté par cinq réfugiés différents, se retrouvait comptabilisé cinq fois). De plus, il s'aperçut que sur les 1,1 million de morts comptabilisés, il n'y avait que 23 364 femmes, ce qui impliquait la disparition de 1,07 million des 1,25 million de Tibétains du sexe masculin, une impossibilité^{[133],[134], [135]}.

L’historien et animateur de Radio Free Asia Warren W. Smith Jr (cité par Patrick French), affirme, travaillant sur les déficits dans la croissance de la population, que les statistiques chinoises « confirment la thèse tibétaine d'un nombre massif de morts et réfutent les dénégations chinoises ». Selon ses estimations, plus de 200 000 Tibétains « manqueraient » à la population de la Région autonome du Tibet. Le nombre de morts tibétains semble aussi élevé dans les régions du Gansu, du Sichuan et du Qinghai, trois régions où les taux de mortalité au début des années 1960 sont élevés et vérifiables. Si cela est exact, on peut estimer qu'environ un demi-million de Tibétains sont directement morts en raison de la politique appliquée au Tibet par la République populaire de Chine^[136].

Une étude du nombre de Tibétains manquants à partir de la démographie et de la pyramide des âges a été menée par le démographe chinois Yan Hao, diplômé de l'université de Canberra et employé par la Commission du département de planification d'État à l'Institut de recherche économique à Pékin. Elle estime à 152 000 le nombre de Tibétains manquants, dont 90 000 seraient partis en exil et moins de 30 000 seraient morts de faim. Cette étude révèle également une croissance sans précédent de la population tibétaine depuis les années 1960, incompatible avec le prétendu contrôle forcé des naissances^[137]. La diminution de la population tibétaine d'environ 250 000 personnes constatée entre l'estimation de 1953 et le recensement de 1964, alors qu'elle n'a cessé d'augmenter depuis^[138], ne serait pas exploitable, selon Yan Hao, en raison du manque de fiabilité des chiffres.

L’après-révolution culturelle

En 1980, Hu Yaobang, alors secrétaire général du Parti communiste, visite le Tibet. Ce qu'il va découvrir va l'inciter à promouvoir une politique pragmatique au Tibet, demandant le retrait de milliers de cadres Han de la Région autonome du Tibet, et pensant qu'il fallait donner les pouvoirs aux Tibétains pour administrer leurs propres affaires. Parmi ses propositions de réforme, négligées par le Parti, on peut noter : octroi d'une autonomie régionale ; retrait des cadres superflus ; aide aux Tibétains pour l'élevage et l'agriculture ; et relance de l'économie en diminuant les charges fiscales pesant sur ses citoyens. Ce réformateur favorable à la démocratie meurt d'un infarctus, le 15 avril 1989. Sa mort a été un élément déclencheur majeur des manifestations de la place Tian'anmen.

Interdit en 1966, le Festival de la grande prière (Mönlam) a été rétabli en 1986, décision marquant le retour officiel de la pratique religieuse au Tibet. Cela a permis au 10^e panchen-lama de retrouver l’important rôle religieux qu’il avait perdu. Si la fête de l’année 1987 s’est terminée dans la joie, celles de 1988 et 1989 se sont achevées par des manifestations violentes : les 5 mars 1988 et 1989, les Tibétains ont choisi le dernier jour du Festival de la grande prière pour clamer bruyamment leur mécontentement. Quant à celle de 1990, elle fut annulée pour cause de loi martiale.

Depuis 1980, la Chine entrepose au Tibet ses déchets nucléaires^[139].

Le gouvernement chinois accusa le congrès d’ingérence dans les affaires intérieures de la Chine et exécuta en public deux Tibétains et la condamnation de 9 autres Tibétains devant 15 000 personnes. Quelques jours plus tard, un groupe de 30 moines du monastère de Drepung organisent une manifestation à Lhassa le 27 septembre 1987. Beaucoup furent arrêtés, emprisonnés et torturés pendant plusieurs mois. Le 1^er octobre 1987, un groupe de moines du monastère de Séra organisent une nouvelle manifestation qui se transforme en violentes émeutes. Le 6 octobre 1987, 12 Tibétains furent tués au cours d'une manifestation pacifique, environ 600 furent arrêtés, emprisonnés et torturés. Le gouvernement chinois accorda au 10^e panchen-lama le nouveau rôle de stabilisateur et de modérateur après ces émeutes. Le panchen-lama qui était maintenu à Pékin se rendit alors au Tibet dans le but d’examiner la situation sur place. En dépit de cela, de nouvelles manifestations éclatèrent à Lhassa en mars 1988. Peu après, le 4 avril, Ngabo Ngawang Jigme condamna violemment l’attitude des Tibétains tandis que le 10^e panchen-lama évitait d’accuser le 14^e dalaï-lama d’être à l’origine des troubles. Le 10^e panchen-lama était devenu l’indispensable médiateur entre les Tibétains et le Parti communiste chinois. À ce titre, le lendemain, il fut officiellement réhabilité.

À partir de 1988, le 10^e panchen-lama se fit plus actif. Il chercha à rétablir l’usage de la langue tibétaine dans l’administration et il ouvrit des instituts bouddhiques. Surtout, il dénonça l’absurdité de certaines des politiques conduites au Tibet. En janvier 1989, il se rendit à son monastère de Tashilhunpo dans le but d’inaugurer un stupa rénové rassemblant les dépouilles des précédents panchen-lamas profanés par les Gardes Rouges. Il y prononça un discours très incisif envers le Parti communiste chinois, puis mourut brutalement le 28 janvier, officiellement d’une crise cardiaque.

En mars 1989, des manifestations de Tibétains sont sévèrement réprimées entraînant des Troubles au Tibet de 1987 à 1993. La loi martiale est décrétée par le secrétaire provincial du Parti communiste Hu Jintao.

En mars 2008, des manifestations de Tibétains contre le pouvoir chinois dégénèrent à Lhassa, rappelant les graves émeutes et manifestations de 1989. Elles surviennent quelques mois avant les Jeux olympiques d'été de 2008. D'autres manifestations ont également lieu en dehors de la capitale, en particulier autour du monastère de Labrang dans le Gansu, une partie de l'ancienne province tibétaine de l'Amdo.

La question tibétaine sur la scène internationale

L'ONU sur l'autodétermination et la colonisation du Tibet

L'organisation administrative actuelle du Tibet

Les subdivisions administratives autonomes tibétaines de la République populaire de Chine, représentées en jaune

La République populaire de Chine a créé des subdivisions autonomes tibétaines dans les anciennes provinces tibétaines du Kham, de l'Ü-Tsang et de l'Amdo. Ces subdivisions sont au nombre de 13 avec une région autonome, 10 préfectures et 2 comtés^[158].

Controverse : libération-modernisation ou invasion-colonisation ?

Cette section présente les deux visions de l'histoire, de façon à donner le point de vue de chaque partie.

Pour le gouvernement tibétain en exil : une invasion suivie d'une colonisation

Drapeau du Tibet (1912-1959) dans sa version présentée par le 13^e dalaï-lama, Thubten Gyatso, qui continue à être employée par le gouvernement tibétain en exil, mais est proscrite par la République populaire de Chine. La figure du lion des neiges remonte au VII^e siècle sous le règne du roi du Tibet Songtsen Gampo.

Le gouvernement tibétain en exil qualifie d'invasion l'entrée de l'APL au Tibet en 1950^[201],[202]. Le terme de colonisation revient souvent pour stigmatiser l'immigration des colons chinois Han, leur mainmise sur l'économie et le pouvoir politique ainsi que l'influence de la culture chinoise au détriment de la culture tibétaine^[203],[204].

Suivant en cela la tradition impériale, la République populaire de Chine considérerait les peuples des minorités comme barbares^[205]. Elle se sentirait investie d'une mission civilisatrice à leur égard^[206] et mettra en œuvre une politique qui comportera bien des traits du colonialisme classique^[207].

Au Tibet, cette politique se traduit par un afflux de colons chinois^[208]. Elle a aussi pour conséquence la déportation d'enfants tibétains dans la région de Pékin, en vue de les initier à la culture han^[209].

L'argument fréquemment utilisé par les Chinois selon lequel les cadres politiques et administratifs de la Région autonome du Tibet sont très majoritairement tibétains ne correspond pas à la hiérarchie réelle en Chine. En effet, le monopole du pouvoir y est détenu dans les faits par le parti communiste, largement dominé par des Chinois d'origine han, ce qui est particulièrement vrai pour le poste stratégique de secrétaire régional du parti pour le Tibet, qui a toujours été dévolu à un membre de cette ethnie^[210].

Si L'accord en 17 points fut signé par les représentants du 14^e dalaï-lama et ceux de la République populaire de Chine le 23 mai 1951 à Pékin, il fut dénoncé par le dalaï-lama et son gouvernement, qui affirme qu'il fut signé par les Tibétains sous la contrainte^[211]. Cet accord fut le premier document dans l'histoire tibétaine qui décréta la souveraineté chinoise sur le Tibet, même s’il reconnaissait le droit au gouvernement du dalaï-lama de continuer à administrer le Tibet^[212].

Au début, le dalaï-lama était personnellement en faveur des réformes qui furent proposés par Mao Zedong pour moderniser le Tibet et était d'avis d'essayer d'atteindre un compromis opérationnel avec les Chinois. Il s’agissait notamment d’une campagne de « transformation socialiste de l'agriculture ».

Cependant, la manière avec laquelle la réforme fut appliquée, et en particulier son imposition par la force entraînera une révolte de la population tibétaine. Vers 1955-56, la situation à l'intérieur du Tibet a commencé à se détériorer rapidement. Au sein du gouvernement chinois, les partisans de la ligne dure poussaient pour commencer à appliquer « la transformation socialiste » au Tibet. Dans le Kham, les Tibétains commencèrent à se rebeller^[213]. En effet, fin 1955, Li Jingquan, le Secrétaire du Parti au Sichuan, commença les réformes dans le Kham (les secteurs tibétains du Sichuan). Le résultat de cette campagne fut désastreux pour le Tibet puisqu’il a mené à une révolte majeure dans le Kham. Des réfugiés tibétains affluèrent au Tibet central et cette révolte déborda finalement sur le Tibet politique et fut un facteur majeur précipitant le soulèvement à Lhassa de 1959.

Mao fit une dernière tentative pour sauver sa politique gradualiste en 1957 quand il réduisit le nombre de cadres Han et de troupes au Tibet et écrivit au dalaï-lama pour lui promettre que Chine n'appliquerait pas les réformes socialistes sur les terres au Tibet dans les six prochaines à venir. De plus, à la fin de cette période, Mao déclara qu'il remettrait encore à plus tard les réformes si les conditions n'étaient pas mûres.

Cependant l'agitation au Tibet s’amplifia et, en mars 1959, un soulèvement important eut lieu à Lhassa. Le dalaï-lama dut quitter le Tibet pour l'exil en Inde. Il y dénonça l'accord en 17 points et chercha un soutien international pour résoudre le conflit au Tibet.

Avant l'intervention de l'armée chinoise dans les années 1950, il y avait plusieurs milliers de monastères au Tibet. Selon le gouvernement tibétain en exil, plus de 6 000 ont été détruits^[214] à l'occasion des bombardements de l'armée chinoise contre la Résistance tibétaine^[215] ainsi que durant la révolution culturelle. Selon au moins une source chinoise, seule une poignée des monastères importants sur le plan culturel ou religieux sont restés sans dommage majeur^[216], et des milliers de moines et de nonnes bouddhistes ont été tués, torturés ou emprisonnés, selon le rapport de la commission internationale de juristes^[217]. La question du Tibet a pris alors une tournure internationale^[212].

Bibliographie

Articles connexes

• Empire du Tibet
• Tibet (1912-1951)
• Histoire de la région autonome du Tibet
• Dungkar Lobsang Trinley (Historien tibétain)
• Influence britannique au Tibet (1904-1950)
• Bataille de Markham Gartok
• Christianisme au Tibet
• Religion d'état (779 Trisong Detsen)

Vidéos

• « Tibet : Histoire d'une tragédie »^{(Archive.org • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?)} (consulté le 6 mai 2013)

Liens externes

• (en) Antiquities of Zhang Zhung by John Vincent Bellezza, 2010. Présentation détaillée de l'ouvrage. Death and Beyond in Ancient Tibet : Archaic Concepts and Practices in a Thousand-Year-Old Illuminated Funerary Manuscript and Old Tibetan Funerary Documents of Gathang Bumpa and Dunhuang, by John Vincent Bellezza, 2013 : It is centered on documents written between circa 800 CE and 1100 CE. Page de présentation de l'ouvrage.
• Tibet : souveraineté chinoise et droits de l'homme, livre blanc du gouvernement chinois.
• L'autonomie régionale ethnique au Tibet, livre blanc du gouvernement chinois.
• « Mourir pour Lhassa, Un épisode méconnu de la guerre froide », par Philippe Hayez, Institut de stratégie comparée
• « La domination chinoise au Tibet »^{(Archive.org • Wikiwix • Archive.is • Google • Que faire ?)} (consulté le 6 mai 2013), par Philippe Couanon (professeur agrégé d'histoire à l'IUFM Réunion)
• L'histoire du Tibet présentée par le gouvernement chinois, sur le site le journal Le Quotidien du Peuple
• « Quelle solution politique pour le Tibet ? », rapport du groupe interparlementaire français d'amitié n^o 77 (2007-2008) - 17 octobre 2007 : version html, version pdf
• Le Tibet Invisible - Traduction française des chroniques de l'intellectuelle tibétaine Woeser, notamment sur l'histoire contemporaine du Tibet 2011
• The Historical Status of Tibet: A Summary, résumé d'un livre du juriste Michael C. van Walt van Praag
• base de données bibliographiques sur le Tibet, par Erwan Temple