Origines et enfance

Avec son frère aîné Lucien, en costume marin vers 1920.

Lucien Auguste Camus, père d'Albert, est né le 28 novembre 1885 à Ouled Fayet dans le département d'Alger. Il descend des premiers arrivants français dans cette colonie annexée à la France en 1834 et départementalisée en 1848. Un arrière-grand-père, Claude Camus, né en 1809, venait du Bordelais, un autre arrière-grand-père, Mathieu Just Cormery, d'Ardèche et sa femme, Marguerite Léonard de Thionville, en Lorraine^{[S 2],[S 3]}.

La famille est analphabète. Lucien est le premier homme à apprendre des rudiments de lecture à l’orphelinat. Ouvrier agricole, il approfondit la lecture et l’écriture auprès de son employeur négociant en vin d’Alger, Jules Ricôme, grâce auquel il devint caviste. Il épouse le 13 novembre 1909 à Alger Catherine Hélène Sintès, née à Birkhadem le 5 novembre 1882, dont la famille est originaire de Minorque en Espagne. En 1910, naît, à Alger, leur fils aîné, Lucien Jean Étienne. En charge en 1913 d’un domaine viticole, dans le hameau de Saint-Paul (aujourd'hui Chebaïta Mokhtar) à quelques kilomètres d'Annaba dans le département de Constantine, il devint père pour la seconde fois, le 7 novembre 1913, avec l’arrivée d’Albert, à Mondovi. En juillet 1914, le paludisme menace la petite famille. Catherine Hélène quitte la région avec ses deux jeunes enfants pour s’installer chez sa mère despotique et ses deux frères (Étienne — sourd, qui travaille comme tonnelier — et Joseph, cheminot) dans un appartement du quartier Belcourt au 17 rue de Lyon, dans les faubourgs d'Alger^{[S 4]}. La pauvreté les éloignera davantage du centre de la ville, en 1921, les obligeant à déménager au 93 rue de Lyon (actuelle rue Mohamed Belouizdad).

Le 2 août 1914, Lucien Auguste Camus regagne Alger avant d’être mobilisé le lendemain comme 2^e classe dans le 1^er régiment de zouaves^[6]. Blessé à la tête par un éclat d'obus en septembre, il est évacué sur l'école du Sacré-Cœur, de Saint-Brieuc, transformée en hôpital auxiliaire, et il meurt, moins d'une semaine après, le 11 octobre 1914, à 28 ans^{[S 5]}. Orphelins de père pour fait de guerre, les deux frères sont faits pupilles de la Nation^{[S 6]}.

De son père, Camus ne connaîtra que quelques photographies, les éclats d'obus que l'armée adressa à la veuve, les rapports de gestion des domaines vinicoles et les deux cartes postales qu’il adressa de la métropole, en août et septembre 1914, la première de Noisy-le-Sec, la seconde de l’hôpital de Saint-Brieuc. Il retiendra particulièrement deux messages appelant à la mesure et dénonçant la barbarie. Le premier marque l’indignation du père face à la cruauté revancharde, lors de la guerre du Maroc, et qui est un bel exemple de maîtrise et d’humanité : « Un homme, ça s’empêche^[7]. » Le second est une dénonciation de la peine de mort : « Je me suis souvenu dans ces moments d'une histoire que maman me racontait à propos de mon père. Je ne l'avais pas connu. Tout ce que je connaissais de précis sur cet homme, c'était peut-être ce que m'en disait alors maman : il était allé voir exécuter un assassin. Il était malade à l'idée d'y aller. Il l'avait fait cependant et au retour avait vomi une partie de la matinée^[8]. »

Catherine Hélène Sintès, mère d’Albert, en partie sourde, ne sait ni lire, ni écrire : elle ne comprend un interlocuteur qu'en lisant sur ses lèvres, n'a qu'un très petit vocabulaire de 400 mots et communique en utilisant une gestuelle propre à sa famille, utilisée également par son frère Étienne. « Dépendante et perdue au quotidien, peu écoutée et peu comprise, condamnée aux échanges rudimentaires et banaux, elle est coupée du monde des autres et n’a accès ni à la culture ni au divertissement »^{[S 7],[9],[10]}. L’expérience sera douloureuse pour Camus qui ne cessera de questionner ce mutisme terriblement angoissant. Son œuvre portera toujours la marque de l’indicible, de l’incapacité à dire ou de l’impuissance à faire entendre sa voix (Les Muets, L’Étranger, Le Malentendu et Le Renégat à qui on a coupé la langue). Le silence est mortel pour Jan, le personnage du Malentendu, tandis qu’il condamne Meursault à n’être qu’un coupable puni de la peine de mort. La vie à portée de mots se perd dans un terrifiant silence. Les sans-mots sont les premières victimes des tragédies camusiennes. La voix de la pauvreté est d’abord silencieuse.

Formation

Albert Camus est scolarisé à l’école de la rue d’Aumérat à Alger. Son instituteur, Louis Germain, lui apprend à lire et remarque très tôt ses heureuses dispositions : il est sportif, habile de ses mains et brillant en classe^[11]. En cours moyen, il lui permet d’approfondir ses connaissances et lui donne des leçons gratuites pour le préparer en 1924 au concours des bourses, malgré la défiance de sa grand-mère qui souhaitait qu'il gagnât sa vie au plus tôt. Ancien combattant de la Première Guerre mondiale, où est mort le père du futur écrivain, Louis Germain lit à ses élèves Les Croix de bois de Roland Dorgelès, dont les extraits émeuvent beaucoup le petit Albert, qui y découvre l'horreur de la guerre. Camus gardera une grande reconnaissance à Louis Germain et lui dédiera son discours de prix Nobel :

« J'ai laissé s'éteindre un peu le bruit qui m'a entouré tous ces jours-ci avant de venir vous parler de tout mon cœur. On vient de me faire un bien trop grand honneur, que je n'ai ni recherché ni sollicité. Mais quand j'en ai appris la nouvelle, ma première pensée, après ma mère, a été pour vous. Sans vous, sans cette main affectueuse que vous avez tendue au petit enfant pauvre que j'étais, sans votre enseignement, et votre exemple, rien de tout cela ne serait arrivé. Je ne me fais pas un monde de cette sorte d'honneur. Mais celui-là est du moins une occasion pour vous dire ce que vous avez été, et êtes toujours pour moi, et pour vous assurer que vos efforts, votre travail et le cœur généreux que vous y mettiez sont toujours vivants chez un de vos petits écoliers qui, malgré l'âge, n'a pas cessé d'être votre reconnaissant élève. Je vous embrasse de toutes mes forces. »

— Albert Camus à Louis Germain le 19 novembre 1957, apprenant que le prix Nobel de littérature lui avait été décerné, (UNESCO, Rapport mondial sur l’éducation, 1998, p. 94)

Reçu au Grand lycée et désormais lycée Émir Abdelkader, Albert Camus y est demi-pensionnaire. « J'avais honte de ma pauvreté et de ma famille […] Auparavant, tout le monde était comme moi et la pauvreté me paraissait l'air même de ce monde. Au lycée, je connus la comparaison », se souviendra-t-il^{[12],[S 8]}. Il commence à cette époque à pratiquer le football et se fait une réputation de gardien de but au Racing Universitaire d'Alger. Après avoir été reçu à la première partie de son baccalauréat, il entre en classe de philosophie à l'automne 1930. Mais en décembre 1930, à la suite d'inquiétants crachements de sang, les médecins diagnostiquent une tuberculose, et il doit faire un bref séjour à l'hôpital Mustapha. C'est la fin de sa passion pour le football. Son oncle et sa tante Acault, qui tiennent une boucherie dans la rue Michelet (actuellement rue Didouche-Mourad), l'hébergent rue du Languedoc, où il peut disposer d'une chambre de 1931 à 1933. Gustave Acault l’ouvre à la culture, dans sa correspondance avec Jean Grenier, 17 ans plus tard en février 1946, déplorant la mort subite de cet oncle, Camus se montre reconnaissant : « C’était le seul homme qui m’ait fait imaginer un peu ce que pouvait être un père ». Ce père-là était « un passeur culturel », « un formidable initiateur à la grande littérature ». Il fut véritablement « le premier bienfaiteur dans la vie de Camus, celui qui l’orienta vers la culture et le développement des compétences littéraires »^{[S 6],[S 9],[13],[14],[15]}. Anarchiste, Acault est aussi voltairien et franc-maçon. Boucher de son état, cet homme cultivé aide son neveu à subvenir à ses besoins et lui fournit une bibliothèque riche et éclectique^{[S 10]}.

Camus est en même temps encouragé dans sa vocation d'écrivain par son professeur de philosophie, Jean Grenier, dont l'influence allait se révéler majeure sur le jeune élève^{[S 11]}. Il découvrira grâce à lui qu’écrire n’est pas seulement distraire les autres, c’est aussi témoigner de la douleur et de la souffrance et finalement de la pauvreté des siens : « Il a choisi d’être l’écrivain de la douleur et de la souffrance, le penseur des humiliés et des blessés de la vie ». Il évoquera cette expérience dans ses premiers essais d'écriture, L’Hôpital du quartier pauvre et Les Voix du quartier pauvre, composés probablement vers 1933^{[S 12],[16],[17]}. Jean Grenier offre à Albert Camus le livre qui aurait poussé l'élève à l’écriture : La Douleur (1931), d’André de Richaud. Et Camus en retour fait lire à son ancien professeur ses premiers écrits et lui dédie son premier livre, L’envers et l’endroit (et bien plus tard son essai L'homme révolté). Albert Camus a souvent souligné l'influence qu'avait eu le philosophe sur sa pensée et sur son style, allant jusqu'à dire que son recueil de nouvelles L'Été descendait des Îles, ouvrage de Jean Grenier publié en 1933. « Jean Grenier, se souvient Albert Camus, essayait d'être un professeur tout à fait scolaire et il y réussissait fort mal. C'est la raison pour laquelle j'ai tout de suite été passionné et influencé », ainsi commença une amitié qui s'est traduite, notamment, par une correspondance ininterrompue entre les deux hommes à partir de 1932, et qui sera présenté au grand public en 1981^{[18],[12],[19]}.

En 1932-1933, selon Max-Pol Fouchet qui est dans ces années son ami avec Louis Bénisti, Jean de Maisonseul, Claude de Fréminville et Louis Miquel, Camus écrit également un essai, Beriha ou le rêveur et devient secrétaire de la section algérienne du Mouvement Amsterdam-Pleyel^[20],[21]. Il restera toujours fidèle au milieu pauvre qui a été longtemps le sien. Il incarne selon Jean-Michel Wavelet, auteur d’Albert Camus – La Voix de la pauvreté, les humbles voués à l’oubli : « Explorant tour à tour la figure de l’étranger, du pestiféré, du repenti et du monstre, il a choisi d’incarner la voix des sans-voix, de narrer le récit des sans-histoires, de parler des silencieux et des muets. Il eut le courage de décrire les ténèbres que parcourent chaque jour, sans bruit et sans cris, des millions d’anonymes, d’inaudibles et d’invisibles »^[22]. La préface de 1958 à L’Envers et l’Endroit, publié en 1937, est sans ambiguïté : « chaque artiste garde ainsi, au fond de lui, une source unique qui alimente pendant sa vie ce qu’il est et ce qu’il dit. [...] Pour moi, je sais que ma source est dans L’Envers et l’Endroit, dans ce monde de pauvreté et de lumière où j’ai longtemps vécu »^[23].

Il obtiendra son diplôme d’études supérieures en Lettres, section philosophie, en 1936, en présentant un mémoire portant sur les pensées de Plotin et Augustin d'Hippone^{[S 6],[S 13],[S 14]}.

Débuts journalistiques et littéraires

En juin 1934, il épouse Simone Hié (1914-1970), starlette algéroise enlevée à son ami Max-Pol Fouchet. Toxicomane, elle le trompe souvent et leur mariage s'effrite rapidement^{[S 15],[S 16],[S 17]}. En 1935, il adhère au Parti communiste algérien (PCA) sur le conseil de Jean Grenier. Le Parti, alors anticolonialiste et tourné vers la défense des opprimés, incarne certaines de ses propres convictions^{[S 6],[S 18],[S 19]}.

La même année, il commence l'écriture de L'Envers et l'Endroit, qui sera publié deux ans plus tard par Edmond Charlot dans la librairie duquel se retrouvent les jeunes écrivains algérois, tel Max-Pol Fouchet. Camus fonde et dirige, sous l'égide du PCA, le « Théâtre du Travail », mais la direction du parti infléchit sa ligne en 1936 et donne la primauté à la lutte antifasciste aux dépens de l’anticolonialisme. Les militants sont alors poursuivis et emprisonnés^{[S 18],[S 6],[S 20]}. Camus, qui s’accommode mal du cynisme et de la stratégie idéologique, proteste alors contre ce retournement et est exclu du Parti en 1937^{[S 20],[S 21]}. À la rentrée qui suit cette rupture définitive, ne pouvant se résoudre à un théâtre strictement engagé qui ne porte pas la liberté de l'artiste, il crée, avec les amis qui l'ont suivi, le « Théâtre de l'Équipe », avec l'ambition de faire un théâtre populaire^{[S 20]}. La première pièce jouée est une adaptation de la nouvelle Le Temps du mépris (1935) d'André Malraux, dont les répétitions lui donnent l'occasion de nouer une amitié avec Emmanuel Roblès^[24]. Il entre au journal créé par Pascal Pia, Alger Républicain, organe du Front populaire, où il devient rédacteur en chef, puis au journal Le Soir républicain — lorsque la publication d'Alger républicain sera suspendue — que Pia et lui lancent en septembre 1939^{[S 22],[S 6]}.

La Correspondance avec ses amis Bénisti 1934-1958 — une cinquantaine de lettres reçues pendant près de vingt-cinq ans par les frères Bénisti et leurs épouses — nous plonge dans les « années ferventes » de formation et de doute d'Albert Camus, offrant une grande richesse d’informations. En juin 1939, son enquête Misère de la Kabylie aura un écho retentissant ; consistant en onze reportages parus dans Alger républicain, le reporter de 26 ans parcourt l’« itinéraire de la famine » d’un peuple qui vit d’herbes et de racines, et dénonce « un régime d’esclavage », un habitat où hommes et bêtes se côtoient dans les « odeurs pestilentielles de l’urine et des excréments »^[25],[26]. Invité peu après à une projection privée du film Sierra de Teruel que Malraux avait tiré de son roman L'Espoir, Camus lui dit avoir lu L'Espoir huit fois^[27]. Cette période le voit nourrir une riche réflexion sur la liberté de la presse et la déontologie du journalisme, par une pratique quotidienne dans le journal qu'il dirige. Dans une rubrique titrée « Sous les éclairages de la guerre », il publie sous des pseudonymes cachant Albert Camus, Pascal Pia, et Robert-Édouard Charlier, écrivant « en communauté d'esprit »^[28].

En 1940, le Gouvernement général de l'Algérie interdit le journal Le Soir républicain^{[S 22]}. Cette même année, Camus divorce de Simone Hié pour épouser Francine Faure, sœur de Christiane Faure^{[29],[30],[31]}. Ils s'installent à Paris où il travaille comme secrétaire de rédaction à Paris-Soir sous l'égide de Pascal Pia^{[S 22]}. Il fonde aussi la revue Rivage. André Malraux, alors lecteur chez Gallimard, entre en correspondance avec Camus et « se révèle lecteur méticuleux, bienveillant, passionné de L'Étranger » et il en recommande la publication^[32]. Le livre paraît le 15 juin 1942, en même temps que l'essai Le Mythe de Sisyphe, dans lequel Camus expose sa philosophie^[33]. Selon sa propre classification, ces œuvres appartiennent au cycle de l'absurde — cycle qu'il complétera par les pièces de théâtre Le Malentendu et Caligula^{[S 23]}. Il est à noter qu'Albert Camus, venu soigner sa tuberculose dans le village du Chambon-sur-Lignon en 1942-1943, a pu y observer la résistance non violente à l'Holocauste mise en œuvre par la population^[34]. Il y écrit Le Malentendu, y trouvant des éléments d'inspiration pour son roman La Peste auquel il travaille sur place^[35].

En 1943, il devient lecteur chez Gallimard, entre dans la Résistance et prend la direction de Combat. Le journal se revendique comme la « voix de la France nouvelle » et Camus ne souhaite pas qu'il soit associé à un quelconque parti politique^{[S 24]}. En mai ; la résistance lui délivre une fausse carte d'identité sous le nom de Albert Mathé, lui donnant comme résidence rue de petit vaux à Epinay-sur-Orge^[36]. Son pseudonyme, dans la Résistance, était Bauchard. En 1944, il rencontre André Gide et un peu plus tard Jean-Paul Sartre, avec qui il se lie d'amitié^{[S 25]}. La même année il anime la première représentation de la pièce de Picasso : Le Désir attrapé par la queue, cette scène est racontée avec humour par Claude Simon dans Le Jardin des plantes.

Le 8 août 1945, deux jours après que l'Enola Gay ait largué la première bombe sur Hiroshima, il est l'un des seuls intellectuels occidentaux à dénoncer l'usage de la bombe atomique dans un éditorial publié par Combat. Il écrit notamment : « La civilisation mécanique vient de parvenir à son dernier degré de sauvagerie. Il va falloir choisir, dans un avenir plus ou moins proche, entre le suicide collectif ou l’utilisation intelligente des conquêtes scientifiques […] Devant les perspectives terrifiantes qui s'ouvrent à l'humanité, nous apercevons encore mieux que la paix est le seul combat qui vaille d'être mené. Ce n'est plus une prière, mais un ordre qui doit monter des peuples vers les gouvernements, l'ordre de choisir définitivement entre l'enfer et la raison »^[37].

À la Libération, Camus est activement contre l'Épuration, dans Défense de l’intelligence (1945), il écrit : « Il nous en est resté la haine », et dans sa conclusion : « Alors peut-être, dans une nation libre et passionnée de vérité, l’homme recommencera à prendre ce goût de l’homme sans quoi le monde ne sera jamais qu’une immense solitude »^[38],[39]. À l'initiative de François Mauriac, il signe une pétition demandant au général de Gaulle la grâce de Robert Brasillach, personnalité intellectuelle connue pour son activité collaborationniste pendant la Seconde Guerre mondiale^[40].

En 1946, Camus se lie d'amitié avec René Char^{[S 26]}, poète et résistant français. Il part la même année aux États-Unis et, de retour en France, il publie une série d'articles contre l'expansionnisme soviétique — qui deviendra manifeste en 1948, avec le coup de Prague et l'anathème lancé contre Tito. En 1947, c'est le succès littéraire avec le roman La Peste, suivi deux ans plus tard par la pièce de théâtre Les Justes.

Engagement politique et littéraire

Position contre le communisme et le libéralisme

Méfiant à l'égard des abstractions idéologiques, « dès 1945, Camus écartait toute idée de révolution définitive et soulignait les risques de déviation révolutionnaire »^{[S 27]}. Selon lui, la fin ne justifie jamais les moyens, « Ne pas haïr, si l’on peut ». En octobre 1951, la publication de L'Homme révolté efface toute ambiguïté sur ses positions à l'égard du régime communiste^{[S 28]}. Pour l'essayiste Denis Salas, Camus reste « un homme de la gauche modérée » qui se positionne à distance de la gauche communiste et de la droite libérale de Raymond Aron^{[S 29]}.

D'après Herbert R. Lottman, Camus n'appartient à aucune famille politique déterminée, bien qu'il ait été adhérent au PCA pendant deux ans et qu'il se joignit un temps à Sartre au sein du Rassemblement démocratique révolutionnaire. Il proteste successivement contre les inégalités qui frappent les musulmans d'Afrique du Nord, puis contre la caricature du pied-noir exploiteur. Il défendit activement les Espagnols exilés antifascistes et l'Octobre polonais ; les victimes de la répression de Budapest, du stalinisme, ceux de l'Épuration à la Libération ; et rédige sous de Gaulle un statut pour les objecteurs de conscience ^{[S 30],[41]}.

Ces positions provoquent de violentes polémiques et Camus est attaqué par ses amis^{[S 31]}. La rupture avec Jean-Paul Sartre a lieu en 1952, après la publication dans Les Temps modernes de l'article de Francis Jeanson qui reproche à la révolte de Camus d'être « délibérément statique »^{[S 32]}. Il rompt également avec le poète algérien Jean Sénac, qu'il traite de « petit égorgeur » en raison de son engagement dans l'insurrection algérienne^[42]. En outre, il proteste contre la répression sanglante des révoltes de Berlin-Est (juin 1953) et contre l'intervention soviétique à Budapest (octobre-novembre 1956). Seuls le soutiennent René Char, Louis Guilloux, Jules Roy, Hannah Arendt. Simone de Beauvoir s'inspire de Camus pour l'un des personnages principaux de son roman à clés Les Mandarins. Camus accuse le coup : « les actes douteux de la vie de Sartre me sont généreusement collés sur le dos. »^[43].

Il s'engage activement en faveur d'une citoyenneté mondiale^[44],[45] qui préfigure la naissance des Organisations Non Gouvernementales (ONG). En 1954, Camus s'installe dans son appartement parisien du 4 rue de Chanaleilles^{[S 33]}. Dans le même immeuble et durant la même période, habite René Char.

Un des volumes de Simone Weil publiés posthumes sous la direction d'Albert Camus.

Il rejoint l'hebdomadaire L'Express en 1955, car il souhaite le retour au pouvoir de Pierre Mendès France afin que celui-ci s'occupe de la situation en Algérie^[43]. Il y dénonce le mépris de l’humain qui caractérise la condition ouvrière en régime libéral : « le malheur ouvrier est le déshonneur de cette civilisation^[46]. » À cette époque, il édite également les écrits de Simone Weil^[47] dans la collection « Espoir » chez Gallimard, conçue pour faire connaître son œuvre et notamment L’Enracinement (1949) et La Condition ouvrière (1951), témoignant d'une volonté de partager la vie des humbles pour mieux la comprendre. Il la considère comme le plus grand esprit de son temps et comme un antidote au nihilisme contemporain^[48]. En 1956, il publie La Chute, livre pessimiste dans lequel il s'en prend à l'existentialisme sans pour autant s'épargner lui-même^{[S 34]}.

Entre journalisme et engagement

Meeting pour la libération des prisonniers et internés politiques de Madagascar, du Maroc, de Tunisie, d’Algérie et d’Afrique Noire, en présence d'Albert Camus, 24 juin 1954.

Roger Quilliot appelle ce volet de la vie de Camus La plume et l'épée, plume qui lui a servi d'épée symbolique mais sans exclure les actions qu'il mena tout au long de sa vie. Camus clame dans Lettres à un ami allemand son amour de la vie : « Vous acceptez légèrement de désespérer et je n'y ai jamais consenti » confessant « un goût violent de la justice qui me paraissait aussi peu raisonné que la plus soudaine des passions. » Il n'a pas attendu la Résistance pour s'engager. Il vient du prolétariat et le revendiquera toujours, n'en déplaise à Sartre^{[n 1]} ; la première pièce qu'il joue au Théâtre du Travail, Révolte dans les Asturies, évoque déjà la lutte des classes^{[n 2]}.

Il va enchaîner avec l'adhésion au PCA et son célèbre reportage sur La misère en Kabylie paru dans Alger républicain, titre fondé par la gauche algéroise, en 1938, mêlant européens comme Pascal Pia et Pierre Faure et personnalités algériennes telle Mohand Saîd Lechani^{[n 3]}. Il y dénonce « la logique abjecte qui veut qu'un homme soit sans forces parce qu'il n'a pas de quoi manger et qu'on le paye moins parce qu'il est sans forces ». Les pressions qu'il subit alors vont l'obliger à quitter l'Algérie, au même moment où la maladie et la guerre vont le rattraper. Malgré cela, il va se lancer dans la Résistance^{[49],[S 35],[50]}.

Bien qu'il écrive dans Combat et lutte pour des causes auxquelles il croit, Camus éprouve une certaine lassitude : « Pour un temps encore inconnu, l'histoire est faite par des puissances de police et des puissances d'argent contre l'intérêt des peuples et la vérité des hommes. »^[51]. Ce qu'il veut, c'est pouvoir concilier justice et liberté, lutter contre toutes les formes de violence, défendre la paix et la coexistence pacifique, dénoncer tout au long de sa vie la peine de mort, combattre à sa façon pour résister, contester, dénoncer^[52],[53].

Bien plus tard, il s'engage dans la défense du droit à l'objection de conscience, entre autres, en parrainant le comité créé par Louis Lecoin, aux côtés d'André Breton, Jean Cocteau, Jean Giono et l'abbé Pierre. Ce comité obtient un statut, restreint, en décembre 1963, pour les objecteurs. En revanche, il refuse de s'associer en 1958 à l'appel de plusieurs écrivains (Jean-Paul Sartre, François Mauriac, André Malraux, Roger Martin du Gard) demandant la levée de l'interdiction du livre La Question consacré à l'usage de la torture en Algérie^{[S 36]}.

Selon Simone de Beauvoir, Albert Camus verra dans Le Deuxième sexe (1949) un ouvrage blessant pour l’homme, ce qui le conduira à regretter, à la sortie du l'ouvrage, qu’elle ait en fin de compte « ridiculisé le mâle français »^[54],[55]. Elle commentera cette remarque dans La Force des Choses (1963) : « Méditerranéen, cultivant un orgueil espagnol, il ne concédait à la femme que l’égalité dans la différence et évidemment, comme eût dit George Orwell, c’était lui le plus égal des deux […] elle était l’objet, lui, la conscience » (p. 208)^[56].

La guerre d'Algérie et le prix Nobel

Albert Camus photographié en octobre 1957, alors que l'Académie suédoise vient de lui attribuer le Prix Nobel de littérature

En 1956, il lance à Alger son discours L'Appel pour une Trêve Civile, tandis qu'au dehors sont proférées à son encontre des menaces de mort. Son plaidoyer pacifique pour une solution équitable du conflit est alors très mal compris, ce qui lui vaudra de rester méconnu de son vivant par ses compatriotes pieds-noirs en Algérie puis, après l'indépendance, par les Algériens qui lui ont reproché de ne pas avoir milité pour cette indépendance. Haï par les défenseurs du colonialisme français, il sera forcé de partir d'Alger sous protection^{[S 38]}. Dans ce discours, il déclare notamment : « J'ai aimé avec passion cette terre où je suis né, j'y ai puisé tout ce que je suis, et je n'ai jamais séparé dans mon amitié aucun des hommes qui y vivent, de quelque race qu'ils soient. Bien que j'aie connu et partagé les misères qui ne lui manquent pas, elle est restée pour moi la terre du bonheur, de l'énergie et de la création »^[65].

Le 16 octobre 1957, le prix Nobel de littérature lui est décerné, ce qui d'abord le surprend intensément selon ses proches^{[S 39]} Il évoque cette panique au début de son discours de réception à l’Académie suédoise : « Comment un homme presque jeune, riche de ses seuls doutes et d’une œuvre encore en chantier, habitué à vivre dans la solitude du travail ou dans les retraites de l’amitié, n’aurait-il pas appris avec une sorte de panique un arrêt qui le portait d’un coup, seul et réduit à lui-même, au centre d’une lumière crue ? ». Plus loin, Albert Camus fera allusion au déchirement que connaissait l’Algérie et le Monde : « De quel cœur aussi pouvait-il recevoir cet honneur à l’heure où, en Europe, d’autres écrivains, parmi les plus grands, sont réduits au silence, et dans le temps même où sa terre natale connaît un malheur incessant ? […] Chaque génération, sans doute, se croit vouée à refaire le monde. La mienne sait pourtant qu’elle ne le refera pas. Mais sa tâche est peut-être plus grande. Elle consiste à empêcher que le monde se défasse »^[66].

Interrogé à la Maison des étudiants à Stockholm, par un étudiant originaire d'Algérie^{[n 4]}, sur le caractère juste de la lutte pour l'indépendance menée par le FLN en dépit des attentats frappant les civils, il répond — selon Dominique Birman, correspondant du Monde qui assiste à la scène^{[S 40]} : « Je suis pour une Algérie juste où les deux populations doivent vivre en paix et dans l’égalité. J’ai dit et répété qu’il fallait faire justice au peuple algérien et lui accorder un régime pleinement démocratique, jusqu’à ce que la haine de part et d’autre soit devenue telle qu’il n’appartenait plus à un intellectuel d’intervenir, ses déclarations risquant d’aggraver la terreur », puis, « J’ai toujours condamné la terreur. Je dois condamner aussi un terrorisme qui s’exerce aveuglément, dans les rues d’Alger par exemple, et qui un jour peut frapper ma mère ou ma famille. Je crois à la justice, mais je défendrai ma mère avant la justice »^{[S 41]}. Pour cette dernière citation, le traducteur C.G. Bjurström rapporte beaucoup plus tard une version un peu différente : « En ce moment, on lance des bombes dans les tramways d’Alger. Ma mère peut se trouver dans un de ces tramways. Si c’est cela la justice, je préfère ma mère »^[67]. Souvent déformée en « Entre la justice et ma mère, je choisis ma mère », cette réponse lui sera reprochée^[68]. Elle s'insère pourtant de façon cohérente dans l'œuvre de Camus, qui a toujours rejeté l'idée selon laquelle « tous les moyens sont bons » : c’est tout le sujet développé, par exemple, dans Les Justes.

Appelant au rapprochement des communautés algériennes, à leur fédération, Camus ne se retrouve ni dans une indépendance de l'Algérie qui l’enferme sur elle-même ni dans la perpétuation de l’Algérie française avec sa production d’inégalités et de misères. Il affirme que la lutte pour l'indépendance se nourrit de l'injustice faite au peuple, et condamne la colonisation française. Mais écrit en 1958 dans la dernière de ses Chroniques algériennes, que « l'indépendance nationale [de l'Algérie] est une formule purement passionnelle ». Il dénonce tout autant l'injustice faite aux musulmans que la caricature du « pied-noir exploiteur ». Camus souhaite ainsi la fin du système colonial mais avec une Algérie solidaire de la France^{[S 42]}. Il appelle de ses vœux, selon l'écrivain Ahmed Hanifi à une sorte de « Commonwealth français » : « une Algérie constituée par des peuplements fédérés, et reliée à la France, me paraît préférable, sans comparaison possible au regard de la simple justice, à une Algérie reliée à un empire d'Islam qui ne réaliserait à l'intention des peuples arabes qu'une addition de misères et de souffrances et qui arracherait le peuple français d'Algérie à sa patrie naturelle »^[69]. Sa vie algérienne le poussait à adopter une position du juste milieu dans l’intérêt du pays et de toutes ses composantes. Il rejetait les extrêmes des deux côtés. Et une partie de la presse littéraire française, de gauche comme de droite, critique ses positions sur cette guerre. Incompris, Camus se réfugie dans le silence et connaît une longue période de difficulté à écrire, dont la nouvelle Jonas ou l’artiste au travail en sera la brève illustration^{[70],[S 43]}.

« Il convient (…) d’abord de rappeler aux Français que l’Algérie existe. Je veux dire par là qu’elle existe en dehors de la France et que les problèmes qui lui sont propres ont une couleur et une échelle particulières. (…) Sur le plan politique, je voudrais rappeler aussi que le peuple arabe existe. Je veux dire par là qu’il n’est pas cette foule anonyme et misérable, où l’Occidental ne voit rien à respecter ni à défendre. Il s’agit au contraire d’un peuple de grandes traditions et dont les vertus, pour peu qu’on veuille l’approcher sans préjugés, sont parmi les premières »^{[n 5]}.

« Si bien disposé qu’on soit envers la revendication arabe, on doit cependant reconnaître qu’en ce qui concerne l’Algérie, l’indépendance nationale est une formule purement passionnelle. Il n’y a jamais eu encore de nation algérienne. Les Juifs, les Turcs, les Grecs, les Italiens, les Berbères, auraient autant de droit à réclamer la direction de cette nation virtuelle. Actuellement, les Arabes ne forment pas eux seuls toute l’Algérie. L’importance et l’ancienneté du peuplement français, en particulier, suffisent à créer un problème qui ne peut se comparer à rien dans l’histoire. Les Français d’Algérie sont, eux aussi, et au sens fort du terme, des indigènes. Il faut ajouter qu’une Algérie purement arabe ne pourrait accéder à la dépendance économique sans laquelle l’indépendance politique n’est qu’un leurre »^{[n 6]}.

— Albert Camus, sur la question algérienne, Crise en Algérie, Actuelles III : Chroniques algériennes 1939-1958

Le chèque afférent au Prix Nobel lui permet de s'acheter en 1958 une maison à Lourmarin, village du Luberon dans le Vaucluse. Il retrouve dans cette ancienne magnanerie la lumière et les couleurs de son Algérie natale. Cathy Mifsud, guide conférencière, explique que « Camus a choisi Lourmarin parce qu'il y a le Luberon, derrière il y a la mer et ensuite, il y a son Algérie natale »^{[S 44],[71],[72]}. La récompense du Nobel lui sert aussi à financer son ambitieuse adaptation théâtrale des Possédés de Fiodor Dostoïevski, dont il est également le metteur en scène. Représentée, à partir de janvier 1959, au théâtre Antoine, la pièce est un succès critique et un tour de force artistique et technique : trente-trois acteurs, quatre heures de spectacle, sept décors, vingt-quatre tableaux. Les murs se déplacent pour changer la taille de chaque lieu et une énorme plaque centrale tournante permet de rapides changements à vue des décors. C'est au peintre et décorateur de cinéma Mayo — qui a déjà illustré plusieurs de ses ouvrages (comme l'éd. 1948 de L'Étranger) — que Camus confie la création de ces multiples et complexes décors^[73].

Révolte dans les Asturies, essai de création collective, sans nom d'auteur, 1936, pièce interdite par la municipalité d'Alger.

Vie privéeEn 1934, Albert Camus épouse Simone Hié, puis en 1940, en secondes noces^{[S 47]}, Francine Faure (1914-1979), mère de ses jumeaux, Catherine et Jean nés en 1945. Selon sa fille, Catherine Camus^[78] : « Je sais seulement qu'elle l'a toujours aimé. Et lui, je pense, aussi. Il y a eu d'autres femmes, et d'autres amours. Mais il ne l'a jamais laissée […] Elle, elle m'a dit qu'ils s'étaient toujours aimés, et que cela n'avait jamais été médiocre »^{[S 48]}.

Albert Camus a eu plusieurs liaisons extraconjugales, la plus connue étant celle avec Maria Casarès, « l'unique », rencontrée en 1944, interprète de ses pièces de théâtre Le Malentendu et Les Justes^[79],[80]. Une liaison qui, du fait de son caractère public, aurait aggravé la dépression de Francine^{[S 49]}. Il a eu aussi une relation avec Patricia Blake (1925-2010), une jeune étudiante américaine, rencontrée à New York en 1946 ; avec la comédienne Catherine Sellers, choisie pour interpréter une religieuse dans sa pièce Requiem pour une nonne^[81] ; avec Mette Ivers, une jeune artiste et peintre danoise, rencontrée en 1957 à la terrasse du Flore alors qu'il se trouvait en compagnie d'Albert Cossery et de Pierre Bénichou^[82].

Mort

Monument en hommage à Albert Camus dans la petite ville de Villeblevin, commune où il est mort d'un accident de voiture le 4 janvier 1960.

Albert Camus fête le Jour de l'an de 1960 dans sa maison de Lourmarin avec sa famille et ses amis, Janine (née Thomasset) et Michel Gallimard, neveu de l'éditeur Gaston Gallimard, et la fille de Janine, Anne. Le 2 janvier, son épouse Francine et ses deux enfants repartent pour Paris par le train. Camus, qui devait rentrer avec eux, décide finalement de rester et de rentrer avec ce couple d'amis venus en voiture, une puissante et luxueuse Facel Vega FV3B de 1956^[83]. Après avoir fait une halte, pour la nuit, à l'auberge Le Chapon Fin à Thoissey, ils repartent le 4 janvier au matin et empruntent la Nationale 6 (trajet de Lyon à Sens) puis la Nationale 5 (trajet de Sens à Paris). Michel Gallimard conduit et Albert Camus se trouve sur le siège passager avant de la voiture, tandis que Janine et Anne sont à l'arrière.

Peu après Pont-sur-Yonne, à Villeblevin, la voiture roule à très vive allure et dérape sur un sol mouillé, quitte la route et percute un premier platane, rebondit sur un autre et se disloque. Sous la violence du choc des morceaux de la voiture sont éparpillés sur des dizaines de mètres. La montre du tableau de bord est bloquée à 13 h 55, et l'aiguille du compteur de vitesse marque 145 km/h. La vitesse n'est pas limitée à cette l'époque, les actualités télévisées évoquent une vitesse excessive et l'éclatement d'un pneu. M^me Gallimard est sérieusement blessée aux jambes tandis que sa fille Anne est projetée de l'autre côté de la route, agrippée à son coussin, ce qui lui vaudra d'avoir la vie sauve. Michel Gallimard, quant à lui, souffre de plusieurs fractures au crâne, hospitalisé, il meurt six jours plus tard ^{[S 50],[84],[85],[86]}.

Tombe d'Albert Camus et de Francine Faure, sa deuxième épouse, à Lourmarin.

Albert Camus meurt sur le coup, le crâne fracturé et le cou brisé, son corps est coincé entre le tableau de bord et le dossier de son siège. Deux heures aura été nécessaire pour l'extraire de la tôle froissée^[85],[83]. Sa dépouille est transportée dans la salle de réunion de la mairie de Villeblevin, transformée en chapelle ardente. Camus est étendu sur une civière et recouvert entièrement d'un drap blanc. Le maire du village, M. Chamillard, qui est arrivé sur les lieux peu après le drame, déclare : « Le corps d'Albert Camus n'était pas disloqué, comme on aurait pu s'y attendre après la vision horrible qui s'offrait aux yeux. En fait, il avait simplement un trou derrière la tête et qui saignait. Nous l'avons emmené le plus vite possible, ce qui n'a pas été facile en raison de l'intense circulation. Le parquet arrivait peu après. C'est lui qui a pris l'affaire en main ». Francine Faure, l'épouse de Camus, arrive vers 21 h 50, accompagnée de sa sœur et de deux amis et le médecin légiste — qui par hasard se dénomme Marcel Camus — attribuera le décès à « une fracture du crâne, du rachis et à un écrasement du thorax »^[87],[88]. Dans la mallette de Camus, retrouvée sur le lieu de l'accident, on découvre le manuscrit inachevé (144 pages) de son dernier roman, Le Premier Homme^[84]. Le 5 janvier a lieu la levée de la dépouille pour être transportée au cimetière de Lourmarin où il est inhumé, dans cette région que lui avait fait découvrir le poète René Char^[89],[90]. L'écrivain René Étiemble, ami de Camus, déclara en 1988 : « J'ai longtemps enquêté et j'avais les preuves que cette Facel Vega était un cercueil. J'ai cherché en vain un journal qui veuille publier mon article »^{[S 51]}.

Trois jours après la mort de l'écrivain, Jean-Paul Sartre avait rendu hommage, dans France Observateur, à l’ami avec lequel il fût brouillé^[91],[92].

En 2011, dans le Corriere della Sera, l'universitaire italien Giovanni Catelli affirme que Camus aurait été assassiné par le KGB sur ordre du ministre soviétique des Affaires étrangères Dmitri Chepilov, s'alignant en cela sur l'avis du poète tchèque Jan Zábrana dans son journal Toute une vie : le pneu qui explosa aurait été saboté avec un outil qui l’aurait finalement percé lorsque la voiture roulait à grande vitesse^{[S 52],[S 53],[S 54],[93]}. Camus avait en effet violemment reproché à Chepilov — dans un article publié dans le journal Franc-tireurs en 1957 et au cours d'un meeting de soutien aux Hongrois — la répression de l'insurrection de Budapest et dénoncé fermement les « massacres de Chepilov », le nommant de façon explicite. Selon Giovanni Catelli, le ministre soviétique ne l'aurait pas supporté, mais ce qui aurait véritablement suscité l'attentat aurait été la prochaine visite à Paris, en mars 1960, de Khrouchtchev, alors premier secrétaire du Parti communiste de l'Union soviétique et président du Conseil des ministres : les gouvernements soviétique et français désiraient en effet se rapprocher, et « on peut imaginer les diatribes qu’Albert Camus aurait lancées contre Khrouchtchev, et l’emballement médiatique qu’il aurait suscité en ruinant l’image des soviétiques auprès de l’opinion publique, jusqu’à mettre en danger l’entente entre les deux pays. C’était inadmissible pour les dirigeants en place. Je crois que c’est pour éviter un tel fiasco qu’on a pris la décision d’éliminer Camus »^{[S 55]}. Le KGB aurait alors sous-traité son élimination aux services secrets tchèques qui auraient même obtenu le soutien du pouvoir français de l'époque^[94]. Cette hypothèse d'un assassinat politique, longuement développée dans l'ouvrage de Catelli, La Mort de Camus, est aujourd'hui presque unanimement rejetée, excepté par l'écrivain Paul Auster^{[S 54],[95],[96]}.

Le cycle de l’absurde

« Il n’y a qu’un problème philosophique vraiment sérieux : c’est le suicide. Juger que la vie vaut ou ne vaut pas la peine d’être vécue, c’est répondre à la question fondamentale de la philosophie. Le reste, si le monde a trois dimensions, si l’esprit a neuf ou douze catégories, vient ensuite. Ce sont des jeux ; il faut d’abord répondre. »

— Albert Camus, incipit du Mythe de Sisyphe

L’absurde est le sentiment de lassitude, voire d’écœurement, éprouvé par l'homme pauvre contraint à un travail aliéné et qui prend conscience que son existence tourne autour d'actes répétitifs et privés de sens^{[S 60]}: « Lever, tramway, quatre heures de bureau et d’usines, repas, tramway, quatre heures de travail, repas, sommeil et lundi mardi mercredi jeudi vendredi et samedi sur le même rythme, cette route se suit aisément la plupart du temps. Un jour seulement, « le pourquoi » s’élève et tout commence dans cette lassitude teintée d’étonnement^[104]. » La certitude de la mort ne fait que renforcer, selon Camus, le sentiment d'inutilité de toute existence^{[S 60]}.

« L'absurde naît de cette confrontation entre l'appel humain et le silence déraisonnable du monde. (...) L'absurde, c'est la raison lucide qui constate ses limites. »

— Albert Camus, Le Mythe de Sisyphe, p. 31 et 48, collection Les essais, XII

Sisyphe, par Franz von Stuck, 1920.

Pour avoir défié les dieux, Sisyphe est condamné, pour l'éternité, à pousser en rocher le haut d'une montagne. Lorsque le rocher atteint le sommet, il réatterrit au pied de la montagne. Sisyphe doit alors répéter cet acte pour toujours. Mais alors, à quoi bon exister si son existence n'a aucun sens ? Albert Camus explique que la conscience humaine est à l'origine de nos angoisses face à l'absence de réponse quant à la raison de notre existence. Peut-être que la foi est nécessaire pour éviter la confrontation à l'absurdité de la vie. Mais l'homme absurde ne cherche pas à apaiser ses angoisses, il cherche la vérité fondamentale, la lucidité. Sisyphe, d'abord désespéré de son sort, modifia un jour la perception qu'il avait de sa condition. Il ne se vit alors plus comme l'esclave de dieu et du temps, il se vit comme une force de réalisation, d'accomplissement de son destin, il se trouva une raison d'exister. À partir de ce moment, il incarna la révolte, l'engagement passionné de soi et de ses expériences. Incarner la révolte, c'est perforé l'absurde par son affirmation, sa puissance d'accomplissement. Devenue lucide, Sisyphe accepta alors l'absurde, car il y trouva la source de sa véritable liberté. Accepter l'absurde, c'est accepter la contradiction entre la quête de sens et la possibilité de ne pas en trouver.

« Cet univers désormais sans maître ne lui paraît ni stérile ni futile. Chacun des grains de cette pierre, chaque éclat minéral de cette montagne pleine de nuit, à lui seul forme un monde. La lutte elle-même vers les sommets suffit à remplir un cœur d'homme. Il faut imaginer Sisyphe heureux. »

— Albert Camus, excipit du Mythe de Sisyphe

Le Regard Libre rappelle qu'il est important de voir que, pour Camus, ce n’est pas le monde en soi qui est absurde, mais la relation que l’individu a avec lui. L’un paraît immuable, éternel, alors que l’autre n’est que changement et réalité éphémère. Il voit aussi que l’homme est différent, une sorte d’exception de la nature, un être dont l’esprit n’est pas calqué sur la réalité de son cosmos. Camus se demande si le fossé entre les deux est simplement franchissable. En d’autres termes, si la vie vaut véritablement la peine d’être vécue, puisque tôt ou tard, nous devons mourir, et que le monde restera de toute façon muet aux questions humaines^[105]. Albert Camus rejettera le nihilisme et dénoncera deux réactions courantes à l'absurde : Les croyances religieuses ou irrationnelle et le suicide. Il tire donc trois attitudes positives de cet absurde: la révolte face au renoncement (refuser de se créer de faux espoirs et avoir le courage de vivre l’absurde), la liberté de connaître sa condition face à la servitude de celui qui se voile la face, et enfin la passion contre l’indifférence. Il écrivait dans la préface de L'Envers et l'endroit : « Il n’y a pas d’amour de vivre sans désespoir de vivre ». Camus nous invite à profiter de la vie pour les accomplissement qu'elle nous apporte, et non de forcément y chercher un sens intrinsèque.

« C'est tellement plus facile de mourir de ses contradictions que de les vivre »

— Dora dans Les Justes, Albert Camus, 1949

Arnaud Corbic introduit l'absurde camusien ainsi : « Congédiant tout espoir et récusant toute attitude d’évasion [Camus refusant le refuge de la croyance], l’être humain se doit de faire face à l’absurde. Car c’est dans cette confrontation décidée et incessante avec l’absurde que l’homme se découvre révolté, et c’est dans la prise de conscience de l’absurde (qui s’accompagne de révolte contre celui-ci) que l’homme advient à lui-même et affirme sa dignité »^{[S 1]}. L’absurde n’est que le point de départ d’une condition humaine inacceptable et injuste qu’il convient de dépasser par la révolte. C’est en se révoltant que l’être humain cesse d’être étranger à lui-même et aux autres : « Je me révolte, donc nous sommes^[106]. »

Le cycle de la révolte

« Je tire ainsi de l’absurde trois conséquences qui sont ma révolte, ma liberté et ma passion. Par le seul jeu de ma conscience, je transforme en règle de vie ce qui était invitation à la mort – et je refuse le suicide »

— Albert Camus, Le Mythe de Sisyphe, p. 89, collection NRF

Selon Albert Camus , face à l'absurde, en toute lucidité, sans détournement ni évasion, la seule possibilité est la révolte. La révolte est la confrontation décidée et incessante avec l'absurde, c'est un défi aussi bien qu'une conquête. L'acceptation est la vraie rébellion contre une vie dénuée de sens. Accepter lucidement sa condition sans espoir, ainsi que la contradiction humaine, cet être profondément libre. C'est être alors délié des règles communes et vivre consciemment. Vivre dans un univers absurde c'est multiplier avec passion les expériences lucides pour être en face du monde le plus souvent possible, il faut vivre avec le temps et mourir avec lui. L’absurde fait tendre l'homme vers lui-même un être, sans subterfuge, qui construit son propre destin. Sentir sa révolte, sa liberté, sa passion et le plus possible, c'est vivre et le plus possible.

« C'est parce qu'il y a de la révolte que la vie de Sisyphe mérite d'être vécue, la raison seule ne lui permet pas de conférer un sens à l'absurdité du monde. (...) L'absurde ne délivre pas, il lie. Il n'autorise pas tous les actes. Tout est permis ne signifie pas que rien n'est défendu. L'absurde rend seulement leur équivalence aux conséquences de ces actes. Il ne recommande pas le crime, ce serait puéril, mais il restitue au remords son inutilité. »

— Albert Camus, Le Mythe de Sisyphe

Il écrit : « L'une des seules positions philosophiques cohérentes, c'est ainsi la révolte^[107] ». La révolte est donc la manière de vivre l'absurde, connaître notre destin fatal et néanmoins l'affronter. C'est l'intelligence aux prises avec le « silence déraisonnable du monde » ; le condamné à mort qui refuse le suicide. La révolte, c'est aussi s'offrir un énorme champ de possibilités d'actions, car si l'homme absurde se prive d'une vie éternelle, il se libère des contraintes imposées par un improbable futur et y gagne en liberté d'action. « La seule façon d'affronter un monde sans liberté est de devenir si absolument libre que votre existence même est un acte de révolte », affirme une citation apocryphe de Camus, qui s'agit en fait d'une analyse du philosophe Zygmunt Bauman dans l'article Albert Camus: I Rebel, Therefore We Exist (2009)^[108],[109].

« Tout le malheur des hommes vient de l'espérance qui les arrache au silence de la citadelle, qui les jette sur les remparts dans l'attente du salut. »

— Albert Camus, L'Homme révolté, p. 38, collection NRF

Bien que Camus réfute les religions parce que « on n'y trouve aucune problématique réelle, toutes les réponses étant données en une fois^[110] », et qu'il n'accorde aucune importance à l'avenir : « il n'y a pas de lendemain »^[107], sa révolte n'en est pas pour autant amorale. « La solidarité des hommes se fonde sur le mouvement de révolte et celui-ci, à son tour, ne trouve de justification que dans cette complicité^[110] ». Tout n'est pas permis dans la révolte, la pensée de Camus est humaniste, les hommes se révoltent contre la mort, contre l'injustice et tentent de « se retrouver dans la seule valeur qui puisse les sauver du nihilisme, la longue complicité des hommes aux prises avec leur destin^[110] ». À la fin de La Peste, il fait dire au héros principal, le docteur Rieux, qu'il a rédigé cette chronique « pour dire simplement ce qu'on apprend au milieu des fléaux, qu'il y a dans les hommes plus de choses à admirer que de choses à mépriser »^[111].

Camus pose ainsi à la révolte de l'homme une condition : sa propre limite. La révolte de Camus ne se fait pas contre tous et contre tout. Il plaide alors pour le refus de la formule des terroristes présentés dans Les Justes selon laquelle la fin justifierait les moyens : « La fin justifie les moyens ? Cela est possible. Mais qui justifiera la fin ? À cette question, que la pensée historique laisse pendante, la révolte répond : les moyens »^[112];

Lettres d’Albert Camus, une œuvre originale

En 2015, la fille d’Albert Camus a obtenu la condamnation de l’opérateur de ventes Brissonneau, qui a reproduit sur Internet, ainsi que dans son catalogue, une série de lettres inédites rédigées par son père, au mépris du droit de divulgation qui appartient à l'auteur et à ses ayants droit. Ces lettres ont été qualifiées d’œuvres originales éligibles à la protection par le droit d’auteur^{[S 63]}.

Longtemps après avoir refusé de publier des lettres d'amour de son père (« Ces lettres sont des documents très intimes. »^{[S 64]}) Catherine Camus autorise la parution de celles échangées avec Maria Casarès, sous le titre Correspondance 1944-1959 dont elle signe l'avant-propos et qui sort en librairie le 9 novembre 2017.

Reconnaissance institutionnelle

Entrée du lycée Albert-Camus à Nantes.

La Poste française a émis un timbre à son effigie le 26 juin 1967^[117].

En 1982, la Société des Études Camusiennes a été créée par Raymond Gay-Crosier et Jacqueline Lévi-Valensi. L'écrivaine et maître de conférences Anne Prouteau est l’actuelle présidente^[118].

L’association Les Rencontres Méditerranéennes Albert Camus, crée en 2021, régie par la loi de 1901et reconnue d’utilité publique, fonctionne sous l’égide de Catherine Camus. Son objectif est de contribuer au rayonnement de l’œuvre et de la pensée de Camus au travers d’actions et d’organisation d’évènements artistiques ou éducatifs^[119].

En 2015, Camus est le 23^e personnage le plus célébré au fronton des 67 000 établissements publics français : 175 écoles, collèges et lycées portent son nom^[120]. Depuis 2018, un lycée du Caire porte le nom d'Albert Camus.

Depuis le 15 novembre 2000, les archives de l'auteur sont déposées à la bibliothèque Méjanes, dans la Cité du Livre à Aix-en-Provence, dont le Centre Albert Camus assure la gestion et la valorisation^[121],[122].

Le 19 novembre 2009, le quotidien Le Monde affirme que Nicolas Sarkozy envisage de faire transférer les restes d'Albert Camus au Panthéon. Dès le lendemain, son fils, Jean Camus, s'oppose à ce transfert, jugeant celui-ci en contradiction avec la pensée de son père. Sa fille, Catherine Camus, s'y montre tout d'abord très favorable après un premier entretien avec le Président de la République, avant de se rétracter après la polémique suscitée par cette affaire^{[89],[123],[124],[125],[126]}.

Dans la culture populaire

Camus a laissé une contribution à la littérature et à la pensée contemporaine, reconnue à l’étranger dans le monde anglophone, hispanophone ou encore nippon. Son œuvre reflète profondément sur la condition humaine, la liberté et la responsabilité individuelle, tel que dans L'Étranger, La Peste ou L'homme révolté ; son influence s'est étendue à la philosophie, à la politique et à l'art, ce qui en fait une figure intellectuelle essentielle dont l'héritage perdure ; revendiquée par tous, de la droite à la gauche en passant par les médias et les programmes scolaires^[127].

Ce « consensus massif » trouble plusieurs écrivains, notamment Jean-Jacques Brochier dans le pamphlet Camus, philosophe pour classes terminales (1970) et plus récemment l'universitaire nord-carolinien Olivier Gloag, dans l'essai Oublier Camus (2023) ^[128],[129], affirmant que l'œuvre de Camus n’échappe pas à la mentalité coloniale de son temps, argument que des anticolonialistes lui avaient déjà appliquée ; dans Culture et impérialisme (2000) par exemple — également présent dans l'article Albert Camus, ou l’inconscient colonial du Monde Diplomatique^[130] — l'intellectuel postcoloniale Edward W. Saïd affirme que son œuvre n’est que transfiguration métropolitaine du dilemme colonial et que cet enfant de Belcourt — comparé dans cet ouvrage à Joseph Conrad, Rudyard Kipling, Giuseppe Verdi, Charles Dickens ou encore Honoré de Balzac — est l’archétype du colon écrivant pour un public français : « le style dépouillé de Camus et sa sobre description des situations sociales dissimulent des contradictions d’une complexité redoutable, et qui deviennent insolubles si, comme tant de ses critiques, on fait de sa fidélité à l’Algérie française une parabole de la condition humaine »^[131]. Il est notable que Jean-Jacques Brochier et Edward Saïd étaient tous les deux des admirateurs de Jean-Paul Sartre, et que Olivier Gloag en est un spécialiste^[132].

La pensée camusienne est très présente sur les réseaux sociaux. Sur Tiktok, l'hastag #albertcamus et ses dérivés atteignent plus de 300 millions de vues ; sur Facebook, le compte mémoriel d'Albert Camus — géré par Les Rencontres Méditerranéennes Albert Camus — atteint 1,9 millions de followers, et le groupe Camus et ses idées, créé en 2021, plus de 100.000 membres ; sur Instagram, plus de 400.000 publications utilisent cet hastag ; et sur Youtube, c'est plus de 2.500 vidéos.

Le groupe de heavy metal Avenged Sevenfold a affirmé que leur album Life Is But A Dream... était inspiré de l'œuvre de Camus^[133]. Dans The Expandables, Sylvester Stallone fait dire à Tool (Mickey Rourke), ancien soldat américain et mercenaire, qu'il a perdu ce qui lui restait de son âme le jour où il n'a pas sauvé une femme dont il savait qu'elle allait sauter d'un pont, ce qui est exactement l'histoire de La Chute.

Le philosophe a également servi d'inspiration pour le Chevalier d'Or du Verseau, Camus, dans l'animé et manga Les Chevaliers du Zodiaque^[134].

Théâtre

• Caligula (première version en 1938), pièce en 4 actes
• Le Malentendu (1944), pièce en 3 actes
• L'État de siège (1948), spectacle en 3 parties
• Les Justes (1949), pièce en 5 actes

Adaptations théâtrales

• 1944 : Animation de la lecture chez Michel Leiris de Le Désir attrapé par la queue de Pablo Picasso^[135]
• 1953 : Les Esprits de Pierre de Larivey, comédie en trois actes, adaptation et mise en scène Albert Camus, Festival d'Angers, éditions Gallimard
• 1953 : La Dévotion de la croix de Pedro Calderón de la Barca, pièce en trois 'journées', mise en scène Marcel Herrand, Festival d'Angers, éditions Gallimard
• 1955 : Un cas intéressant de Dino Buzzati, pièce en deux parties et onze tableaux adaptée par Albert Camus, mise en scène Georges Vitaly, Théâtre La Bruyère, éditions l'Avant Scène
• 1956 : Requiem pour une nonne de William Faulkner, pièce en deux parties et sept tableaux, adaptation et mise en scène Albert Camus, Théâtre des Mathurins, éditions Le Manteau d'Arlequin
• 1957 : Le Chevalier d'Olmedo, comédie dramatique en trois journées de Lope de Vega, traduction et adaptation d'Albert Camus, éditions Gallimard, adaptation et mise en scène Albert Camus, Festival d'Angers
• 1959 : Les Possédés^[136], pièce en trois parties adaptée et mise en scène par Albert Camus du roman de Fiodor Dostoïevski, Théâtre Antoine, éditions Le Manteau d'Arlequin^[137].

Préfaces

• Chamfort, Maximes et pensées : caractères et anecdotes, Incidences, 1944 ; réédition, Paris, Gallimard, 1982, coll. « Folio Classique » (ISBN 2070373568).
• André Salvet, Le Combat silencieux, Éditions Portulan, 1945
• Albert Camus, W. H. Auden, Georges Bataille, Maurice Blanchot, André Camp, Jean Camp, Jean Cassou, Robert Davée, Max-Pol Fouchet, Roger Grenier, Federico García Lorca, Ernest Hemingway, François Piétri, José Quero Morales, Albert Ollivier, L'Espagne libre, Paris, Calmann-Lévy, 1946, coll BnF 8-Z-29748
• Pierre-Eugène Clairin, Dix estampes originales, présentation de Camus sur le thème de l'art et la révolte, Paris, Rombaldi, 1946
• René Leynaud, Poésies posthumes, Paris, Gallimard, 1947
• Louis Guilloux
  • La Maison du peuple, publication originale Grasset 1927, réédition Les Cahiers rouges Grasset avec préface d'Albert Camus, suivi de Compagnons 1953
• Albert Memmi, La statue de sel, Éditions Corrêa, 1953
• Jacques Méry, Laissez passer mon peuple, Paris, Le Seuil, 1947
• Jeanne Héon-Canonne
  • Devant la mort, (souvenirs de résistance), juin 1951
  • Les hommes blessés à mort crient, Éditions Regard & Voir, Paris, 2014, lettre préface d'Albert Camus, publication posthume
• Daniel Mauroc, Contre-amour, Éditions de Minuit, 1952
• Louis Guilloux, La Maison du peuple (1927), Caliban 1948; Paris, Grasset, 1953
• Alfred Rosmer, Moscou sous Lénine - Les origines du communisme, Paris, Horay, 1953
• William Faulkner, Requiem pour une nonne, Nrf Gallimard, 1957
• Jean Grenier, Les Îles, paru en 1933, préface d'Albert Camus, réédition, Gallimard, 1959
• Oscar Wilde, La Ballade de la geôle de Reading, préface d'Albert Camus L'Artiste en prison, 1952 ; réédition Paris, Le Livre de Poche, 1973
• Herman Melville, préface d'Albert Camus, première publication dans Les Écrivains célébrés, t. III, édition par Raymond Queneau chez Mazenod, 1952
• Konrad Bieber, L'Allemagne vue par les écrivains de la résistance française, préface d'Albert Camus « Le refus de la haine », rééditée in revue Témoins, 1955
• Œuvres complètes de Roger Martin du Gard dans la bibliothèque de la Pléiade avec une préface d'Albert Camus (1955)
• René Char, Poèmes, préface d'Albert Camus à l'édition allemande, « Une poésie d'amour et de révolte »

Divers

• « Métaphysique chrétienne et Néoplatonisme », mémoire de fin d'études, 1936
• « Le témoin de la liberté », Albert Camus, allocution publiée in revue La Gauche, décembre 1948
• La Dernière Fleur, de James Thurber, traduction d'Albert Camus, Paris, Gallimard, 1952
• Désert vivant, album de Walt Disney contenant un texte d'Albert Camus, Paris, Société française du livre, 1954
• Pluies de New York, impression de voyage, Paris, Gallimard, 1965
• « Discours de Suède », Paris, Gallimard, 1958 ; réédition, Paris, Gallimard, 1997 (ISBN 2-07-040121-9)
• Albert Camus, écrits libertaires (1948-1960) rassemblés et présentés par Lou Marin, Indigène éditions, 2013 (ISBN 979-10-90354-37-1)

Correspondances

• Albert Camus - Jean Grenier, Correspondance 1932-1960, notes de Marguerite Dobrenn, Paris, Gallimard, 1981 (ISBN 9782070231751 et 2-07-023175-5)
• Albert Camus - Pascal Pia, Correspondance, 1939-1947, présentation et notes d'Yves-Marc Ajchenbaum, Paris, Fayard/Gallimard, 2000
• Albert Camus - Jean Grenier, Louis Guilloux : écriture autobiographique et carnets, Actes des Rencontres méditerranéennes, 2001, Château de Lourmarin, Éditions Folle Avoine, 2003
• Albert Camus - Jean Sénac, Hamid Nacer-Khodja, Albert Camus-Jean Sénac ou le fils rebelle, Paris Méditerranée-Edif, 2000, 2004 (ISBN 978-2-84272-206-7)
• Albert Camus - René Char, Correspondance 1946-1959, présentation et notes de Franck Planeille, Paris, Gallimard, 2007 (ISBN 978-2070783311)
• Albert Camus - Michel Vinaver, S'engager ? Correspondance 1946-1957, Paris, L'Arche, 2012 (ISBN 978-2851817754)
• Albert Camus - Francis Ponge, Correspondance 1941-1957, édition établie, présentée et annotée par Jean-Marie Gleize, Paris, Gallimard, 2013
• Albert Camus - Louis Guilloux, Correspondance 1945-1959, Paris, Gallimard, 2013 (ISBN 978-2070139262)
• Albert Camus - Roger Martin du Gard, Correspondance (1944-1958), Paris, Gallimard, 2013 (ISBN 978-2070139255)
• Albert Camus - André Malraux, Correspondance (1941-1959) et autres textes, Paris, Gallimard, 2016 (ISBN 978-2070146901)
• Albert Camus - Maria Casarès, Correspondance inédite (1944-1959) (préf. Catherine Camus), Paris, Gallimard - Édition de Béatrice Vaillant, coll. « Blanche », 9 novembre 2017, 1312 p. (ISBN 9782072746161)
• Albert Camus - Nicola Chiaromonte, Correspondance 1945-1959, Paris, Gallimard, 2019 (ISBN 978-2072746642)
• Albert Camus, Louis Bénisti, Albert Camus, correspondance avec ses amis Bénisti, 1934-1958, Bleu autour, 2019 (ISBN 978-2-35848-125-0)
• Albert Camus, Victoria Ocampo, Correspondencia (1946-1959), Sudamericana, 2019 (ISBN 978-9500763202)

Adaptations de ses œuvres

Notes

Références

Sources primaires

Sources secondaires

Bibliographie

 : sources utilisées pour la rédaction de cet article.

Articles connexes

Liens externes

• Fonds Albert Camus, Cité du livre d'Aix-en-Provence
• Nombreuses œuvres de Camus disponibles, en texte intégral, dans Les Classiques des sciences sociales
• Archives télévision et radio de l'INA
• Conférence d'Albert Camus sur l'Algérie et les écrivains Algériens du 15 novembre 1958, vidéo (33 min 13 s)
• « La dernière lettre d’amour d’Albert Camus », sur lemonde.fr, 25 juillet 2017
• (en) Autobiographie sur le site de la fondation Nobel (le bandeau sur la page comprend plusieurs liens relatifs à la remise du prix, dont un document rédigé par la personne lauréate — le Nobel Lecture — qui détaille ses apports)

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