Historique des procédures

L’Église catholique a mis progressivement en place des processus d’enquête formelle et de reconnaissance des apparitions.

Au cours de la vie des apôtres, il y a eu plusieurs apparitions d'anges et de prophètes qui ont été rapportées dans les textes bibliques sans que cela « pose de problèmes aux chrétiens du premier siècle »^{[N 1],[B 2]}. Mais après la mort du dernier apôtre (saint Jean), des écrits mettent en garde contre les « faux prophètes » (comme écrit dans la Didachè par exemple) : « le visionnaire qui fait de ces apparitions son gagne-pain est un imposteur »^{[B 2]}. Les textes du Pasteur d'Hermas, datées du II^e siècle et qui contiennent plusieurs prophéties vont être progressivement rejetés des textes reconnus comme « canonique » par l’Église. Mais c'est l'arrivée du Montanisme au II^e siècle qui va amener les responsables de l’Église à définir les premières « règles » de discernement des « prophéties » (à l'époque on ne distingue pas encore clairement les « prophéties » des « révélations » et « visions »). Le discernement s'opère « en fonction de deux critères : la manière de prophétiser et le contenu de la prophétie ». Le Montanisme est condamné via des synodes régionaux^{[B 2]}. Les pères de l'Église ne rejettent pas les révélations privées mais pour eux, (et dès cette période), la « révélation privée doit être en conformité avec la révélation contenue dans les textes bibliques ». Augustin d'Hippone indique dans ses écrits « l'existence de révélations particulières tout à fait dignes de foi », et dont le discernement est particulièrement délicat^{[B 2]}.

Jusqu'à la fin du Moyen Âge, il n'y a que peu de distinctions entre « une vision » qui ne va concerner « que le voyant » et « une apparition », qui est « destinée à toute la communauté ». Dans tous les cas, l’Église soumet l'enquête (de validité) à des théologiens. En 1401, Jean de Gerson rédige un ouvrage traitant De la distinction des vraies et des fausses visions. Puis en 1415 débutent les premières enquêtes concernant Brigitte de Suède. Les « révélations de la voyante » sont examinées au concile de Bâle et entrainent la rédaction d'ouvrages sur « le discernement des esprits »^{[N 2],[B 3],[B 4]}. Le décret du 19 septembre 1516 de Latran V réserve la reconnaissance des apparitions et l'approbation de leur diffusion au Saint-Siège. Plus tard, lors du concile de Trente, le 4 décembre 1563, les membres du concile décident que tout « miracle » (pris au sens large et donc incluant, les « visions, apparitions, révélations ou autres prophéties ») ne saurait être admis sans l'accord de l'évêque du lieu (qui doit en reconnaître le caractère surnaturel et en autoriser la diffusion)^{[B 3]}. Les membres du concile cherchent donc, écrivent Bouflet et Boutry, « un point d'équilibre entre la liberté de manifestation de l'Esprit-Saint, source de tout charisme, et la crainte des "faux prophètes" et "faux docteurs" » (dénoncés depuis le début du christianisme). L'examen des « révélations nouvelles » est donc placé sous le double contrôle de l'évêque et du pape^{[B 4]}.

La fin du Moyen Âge et les guerres de Religion amènent une « évolution des mentalités », et le peuple n'hésite plus à se « rebeller contre les décisions de l’Église », si celle-ci refuse de reconnaître une « apparition » à laquelle lui-même apporte son crédit. Inversement, l’Église se méfie de tout risque de « déviation religieuse » et tente de maintenir son contrôle sur toute nouvelle « dévotion particulière ». Il existe plusieurs exemples de cas où « la pression populaire » a amené l’Église à reconnaître une apparition qu'elle avait dans un premier temps rejetée^{[N 3],[B 5]}. Mais la réforme protestante marque « une rupture radicale » au niveau des « apparitions mariales » et du culte de la Vierge et des saints. Dans les zones de la réforme, les sanctuaires sont brûlés et détruits, les statues et tableaux livrés aux flammes. La croyance dans les apparitions (mariales) devient « une pierre d'achoppement entre catholiques et protestants »^{[N 4]}. Le concile de Trente, en réaction, récuse l'accusation d’idolâtrie et réaffirme le dogme de la communion des saints, avec le rôle central de l'intercession mariale^{[B 6]}.

Au XVIII^e siècle, le développement du rationalisme pousse l’Église à faire évoluer ses critères de jugement des « apparitions », intégrant une approche rationnelle et apologétique de ses clés de discernement. C'est alors que le « miracle » devient un élément nécessaire de la reconnaissance de l'apparition (pour attester de « l'authenticité de l'apparition »)^{[N 5]}. Le « miracle devient la signature de toute mariophanie ». Les théologiens redéfinissent donc la « position de l’Église sur les révélations » et plusieurs ouvrages sont édités^{[N 6]}, comme De la béatification et de la canonisation des serviteurs de Dieu du cardinal Prospero Lambertini qui deviendra par la suite le pape Benoît XIV. Son ouvrage fera référence jusqu'à nos jours^{[B 7],[B 8],[N 7]}. Les auteurs résument la situation en disant qu'à cette époque « le jugement doctrinal de l’Église s'inscrit dans une démarche prioritairement pastorale », l'apparition « étant un fait de piété collective pris en charge presque intégralement par l’Église, [..] ordonné et organisé en fonction des orientations spirituelles »^{[B 9]}

Avec le XIX^e siècle, le positivisme scientifique et la médecine s'intéressent aux apparitions et aux voyants, estimant « avoir un droit de regard » sur ce dernier. De plus, l'importance de la presse et les facilités des moyens de communications font des apparitions un élément social encore plus large et collectif. Depuis le milieu du XX^e siècle, l’Église « fait systématiquement appel à la compétence des sociologues, historiens, médecins et psychologues dans l'examen des cas qui surviennent çà et là, et le traitement de l'apparition est désormais réalisé par des équipes pluridisciplinaires où théologiens et hommes de science travaillent de concert »^{[B 10]}. Le « modèle de l'apparition » évolue lui aussi pour devenir « attestataire » (écrivent Bouflet et Boutry). Ainsi, à partir du XIX^e siècle, les évêques de La Salette, Lourdes, et Pontmain écrivent, lors de leur déclaration de reconnaissance : « nous jugeons que la Vierge Marie est réellement apparue … » « que les fidèles sont fondés à la croire certaine … ». L'apparition mariale devient désormais « un événement qui s'inscrit dans un lieu, dans l'histoire », les « voyants et voyantes prennent une place centrale, irremplaçable dans l'attestation de la présence mariale »^{[B 11]}.

La procédure de reconnaissance

Vitrail représentant Notre-Dame de Pontmain, France.

En 1978, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (anciennement nommée le Saint-Office) a publié les « Normes de la Congrégation pour pouvoir juger les apparitions et les révélations alléguées », contenant les dispositions suivantes^[19] :

• L'évêque diocésain peut engager une procédure de sa propre initiative ou à la demande des fidèles pour enquêter sur les faits d'une prétendue apparition. L'évêque peut s'abstenir de l'examiner s'il le souhaite, surtout s'il pense que l'événement ne produira pas grand chose.
• La conférence nationale des évêques peut intervenir si l’évêque diocésain le lui transmet ou si l’événement devient important au niveau national ou au moins dans plusieurs diocèses.
• Le Siège apostolique (Vatican) peut également intervenir à la demande de l'évêque du lieu lui-même, à la demande d'un groupe de fidèles ou de sa propre initiative.

Selon le père Perrella, l'évêque local gère généralement le processus d'enquête en travaillant avec l'aide d'une commission d'experts tels que des théologiens et des médecins. L'enquête comprend l'interrogatoire des présumés visionnaires et de témoins; examiner les « fruits des apparitions » tels que conversions et prétendus miracles et guérisons; et l'évaluation de la « véracité des faits », de la « santé et du sérieux mental, moral et spirituel » du (ou des) visionnaire(s). À la fin de l'enquête, l'évêque peut soit déclarer que l'apparition est « vraie et digne de foi », ou non, ou demander une aide supplémentaire à la conférence des évêques nationaux. Si la conférence des évêques ne parvient pas à une conclusion, l'affaire est renvoyée au pape, qui demande ensuite à la Congrégation pour la doctrine de la foi de conseiller ou de mener sa propre enquête^[20]. Ainsi les apparitions de Lourdes n'ont été reconnues « que par l'évêque du lieu », le Vatican (et la Congrégation pour la doctrine de la foi) ne s'étant jamais prononcés sur la « véracité des apparition », laissant jusqu'à ce jour cette mission à l'évêque^{[T 1]}.

Quelques chiffres

Une étude sur les textes du Moyen Âge et antérieurs a permis de dénombrer 2 160 récits de visions ou apparitions de la Vierge (il n'y a pas de réelle distinction entre les deux termes à l'époque)^{[B 3]}. Le Dictionnaire des apparitions relève pour sa part 2 400 apparitions avec bibliographie^[21]. Du XVI^e siècle jusqu'au milieu du XIX^e siècle, en Espagne, Italie et au Portugal, l'Inquisition applique « strictement » la doctrine du concile de Trente ne reconnaissant presque aucune apparition et réprimant durement les « prétendus voyants ». Ainsi, presque aucune apparition n'est déclarée dans ces pays, alors qu'en France « s'ouvre un cycle mariophanique de vaste amplitude »^{[B 12]}. Si le XVIII^e siècle ne compterait que peu d'apparitions déclarées^{[B 13]}, à partir du milieu du XIX^e siècle les « apparitions mariales se multiplient » pour atteindre le nombre d'une centaine sur tout le XIX^e siècle, puis 400 au cours du XX^e siècle^{[B 14]}. Le XXI^e siècle en compterait déjà une vingtaine^[9].

Selon l'Institut de recherche marial international de l'université de Dayton, au XX^e siècle, sur les 386 déclarations d'apparition mariale, huit ont été « jugées constat de surnaturel », c’est-à-dire approuvées ; 79 ont reçu une déclaration négative ; et en ce qui concerne le reste, aucune décision définitive n'a été rendue, soit parce qu'aucune étude n'a jamais été entreprise, soit que davantage d'études sont nécessaires^[9].

Le chiffre de 21 000 ou 22 000 apparitions est parfois avancé dans certains médias ou sites. Certains journaux l'ont même publié dans les années 1980. Les auteurs du Dictionnaire des apparitions indiquent que ce chiffre serait issue d'une étude « jugée non sérieuse faite par Estudios marianos », dont ils n'ont pu retrouver aucune trace papier (ni des publications dans la presse). Ce chiffre est encore régulièrement repris par certains auteurs^[21] (comme en 2011, par Frédéric Lenoir déclarait qu'il y aurait 21 000 apparitions déclarées et recensées depuis l'an mille^[22]). Ce chiffre très important regrouperait des phénomènes très divers comme 5 000 témoignages de « communications » ne représentant qu'un seul contact avec la Vierge, quelques milliers de « phénomènes célestes » vus par des foules (qui ont cru y voir un signe de la Vierge), ou même des « apparitions attribuées à des Saints » qui pour autant n'ont jamais directement communiqué dessus ou simplement confirmé par écrit l'apparition qui leur est attribuée^{[21],[N 8]}.

En 1993, il y avait 12 apparitions (du XVI^e siècle à nos jours) « officiellement reconnues par l'Église catholique »^[23], en 2016, ce nombre était porté à 18^[24].

En France, sur 47 apparitions déclarées au XX^e siècle, aucune n'a été reconnue « surnaturelle » et 12 ont été condamnées. Pour les autres, l’Église ne s'est pas prononcée^{[T 2]}. Aux États-Unis, depuis les années 1980, se produiraient, d'après Joachim Bouflet, des centaines de « fausses apparitions » (en lien avec Medjugorje)^{[T 3]}.

Si le nombre des apparitions semble fortement augmenter au XX^e siècle et en particulier depuis les années 1980, c'est, selon les auteurs du Dictionnaire, la conséquence de la levée de l'interdiction de toute publication sur les apparitions non reconnue (sous peine d'excommunication), faite par l’Église en 1966^{[N 9]}. Cette levée de verrou aurait entraîné l'explosion des publications sur les « apparitions déclarées »^[21].

Associations de fidèles et dévotions

Les apparitions mariales de Fátima dans une zone montagneuse retirée, rapportées en 1917 par trois jeunes enfants portugais, semblaient fantaisistes (à l'époque) pour de nombreuses personnes. Que ce soit l’administrateur local qui a tout d’abord emprisonné les enfants et les a menacés s'ils continuaient à affirmer qu'ils avaient des « visions de la Vierge »^{[33],[B 15]}, mais également pour les responsables de l’Église catholique portugaise, qui estimaient, eux aussi, comme fantaisistes les déclarations de ces enfants (y compris plusieurs années après les faits)^[34]. Cependant, au fil des ans, plusieurs organisations de fidèles ont vu le jour :

• l'Armée bleue de Notre-Dame de Fátima, fondée par des fidèles à la suite des apparitions, elle est approuvée par le pape Pie XII en 1947^[35]. Cette association est devenue la plus grande société mariale (en) du monde avec plus de 25 millions de membres inscrits.
• le frère Sylvan Mattingly en 1949 crée la Fabrique de chapelet de Notre-Dame (en) pour fabriquer et distribuer gratuitement des chapelets (à la suite de la diffusion du message de Fatima). L'association a, depuis sa fondation, distribué des centaines de millions de chapelets gratuits aux missions catholiques du monde entier^[36].

Pèlerinages

Sanctuaire de Fátima (Portugal).

Les apparitions mariales sont également à l'origine de dizaines de millions de pèlerinages mariaux chaque année^[37].

Selon Francesco Giogia, la majorité des sanctuaires catholiques les plus visités au monde sont basés sur des apparitions. En effet, environ 10 millions de pèlerins, se rendent à la basilique Notre-Dame de Guadalupe, à Mexico, considérée comme le sanctuaire catholique le plus visité du monde en 1999^[37], suivi maintenant du sanctuaire de Fátima, à la Cova da Iria (Fatima) au Portugal, avec entre 6 et 8 millions de pèlerins par an^[38],[39]. Le sanctuaire de Fátima est très vite devenu le plus grand lieu de pèlerinage du Portugal^[40] avant de devenir l'un des plus grands sanctuaires mariaux du monde.

Le sanctuaire Notre-Dame de Lourdes, en France, recevait 5 millions de visiteurs par an.

Notre-Dame du Pilier

Statue de Notre-Dame du Pilier dans la basilique de Saragosse.

En l'an 40, selon les traditions, la Vierge Marie serait apparue à saint Jacques le Majeur, à Saragosse, en Espagne. L'apparition a pris le nom de Notre-Dame du Pilier et est la seule apparition mariale rapportée avant l'Assomption de Marie. La basilique Notre-Dame-du-Pilier a été construite à Saragosse, elle contient la statue vénérée de la Vierge du Pilier et fait référence à cette apparition. La Vierge du Pilier est la patronne de toute l'Espagne.

Notre-Dame-des-Neiges

La fête de Notre-Dame-des-Neiges est basée sur une légende selon laquelle pendant le pontificat du pape Libère au IV^e siècle, dans la nuit du 5 août, la neige serait tombée sur le sommet de la colline de l'Esquilin à Rome. À la vue de ce miracle, ou du moins de ce « signe extraordinaire » en plein été, le pape détermine l'emplacement de la basilique qu'il avait projeté de construire en l'honneur de Notre-Dame.

L'église construite en ce lieu se nomme aujourd'hui la basilique Sainte-Marie-Majeure et la fête de sa dédicace le 5 août est célébrée dans toute l’Église^[42]. Cependant, dans les archives historiques, les seules références à ce « miracle » (de la neige), ne sont présentes que quelques siècles plus tard, même le pape Sixte III au V^e siècle n'en fait pas mention dans son inscription dédicatoire. Selon Michael Ott, écrivant dans la Catholic Encyclopedia, « il semblerait que la légende ne repose sur aucune base historique »^[43]. Cependant, au XIV^e siècle, la fête de « Notre-Dame des neiges » fut étendue à toutes les églises de Rome, puis le pape Pie V, au XVI^e siècle étendit la fête à toute l’Église universelle^[43].

Lors de la révision de 1969 du missel romain, cette date est devenue une commémoration de la dédicace de la basilique Sainte-Marie-Majeure^[44].

Notre-Dame de Walsingham

Statue de Notre-Dame de Walsingham dans la chapelle Slipper à Walsingham.

Selon la tradition, Notre-Dame de Walsingham, la Vierge Marie, serait apparue à Richeldis de Faverches (en), une noble dame saxonne fervente, en 1061 à Walsingham, en Angleterre, lui demandant de construire un sanctuaire dédié à l'Annonciation. Le sanctuaire est confié à des chanoines réguliers entre 1146 et 1174. En 1538, les soldats du roi Henri VIII pillent le prieuré de Walsingham, tuent deux moines et détruisent le sanctuaire. En 1897, le pape Léon XIII rétablit la basilique de Notre-Dame de Walsingham du XIV^e siècle (sous forme d'une chapelle gothique) en en faisant un sanctuaire catholique.

Il existe aujourd'hui deux sanctuaires mariaux à Walsingham : le sanctuaire catholique avec la chapelle gothique (la chapelle Slipper) et la « Holy House » maintenue par l'Église anglicane dans le sanctuaire anglican. Il y a aussi deux fêtes distinctes : le 24 septembre dans l’Église catholique et le 15 octobre dans la communion anglicane^[45].

Notre Dame du Rosaire

Selon la tradition dominicaine, Notre-Dame du Rosaire serait apparue à saint Dominique en 1208 dans l'église de Prouille, en France, et lui aurait présenté le chapelet comme une arme contre l'hérésie^[46]. Les Bollandistes, cherchant à remonter à l'origine de la tradition, ont découvert que tous les indices convergeaient sur un point : la prédication du dominicain Alain de La Roche autour des années 1470-1475^[47]. « Bien que le don du chapelet par Marie à saint Dominique soit reconnu comme une légende, le développement de cette forme de prière doit beaucoup aux disciples de saint Dominique »^[48].

En 1571, le pape Pie V institue « Notre-Dame de la Victoire » comme fête annuelle le 7 octobre pour commémorer la victoire de Lépante, cette victoire étant attribuée à la Vierge Marie. En 1969, le pape Paul VI change le nom de la fête en Notre-Dame du Rosaire^[49],[50].

En 1917, lors des apparitions mariales de Fátima, la Vierge Marie aurait déclaré aux voyants se nommer « Notre-Dame du Rosaire »^[51],[52].

Notre-Dame du Mont-Carmel

La Vierge remettant le scapulaire à saint Simon Stock. 1644 (Avignon).

Selon la tradition carmélitaine, la Vierge Marie serait apparue à saint Simon Stock, prieur général de l'Ordre du Carmel au milieu du XIII^e siècle^[53]. La première référence à cette apparition mariale, datée de la fin du XIV^e siècle, indique que « saint Simon était un Anglais, un homme d'une grande sainteté et d'un grand dévouement, qui demandait toujours à la Vierge de favoriser son Ordre avec privilège singulier. La Vierge lui apparut tenant le scapulaire Brun à la main en disant : “Ceci est pour vous et le vôtre un privilège ; celui qui y meurt sera sauvé” »^[54]. Un scapulaire est un vêtement semblable à un tablier qui fait partie de la tenue des religieux carmélitains^[55] et, dans le contexte initial, la promesse de la Bienheureuse Vierge Marie était l'assurance que les religieux qui persévéreraient dans leur vocation seraient sauvés. À partir de la seconde moitié du XVI^e siècle, le petit scapulaire de dévotion devint très populaire en tant que sacramental^[54].

L’historicité de la vision de saint Simon Stock est historiquement controversée^[56]. Par conséquent, ni la liturgie de la fête de Notre-Dame du Mont-Carmel le 16 juillet (qui à l’origine était étroitement liée à la « vision de saint Simon Stock » du XIII^e siècle^[57]), ni celle de saint Simon Stock (le 16 mai) ne font plus aucune référence à la « vision de Marie ou du scapulaire »^[58]. Le scapulaire de Notre-Dame du Mont-Carmel lui-même, reste chaleureusement approuvé et recommandé par l'Église catholique^[59].

Par l'Église catholique

Avant le XVI^e siècle, un certain nombre d'apparitions mariales ont pu être « validées » par des autorités de l’Église catholique (comme l'évêque du lieu), suivant une procédure plus ou moins définie (à l'époque). Par exemple, ce fut le cas pour les apparitions de Cós (Portugal) en 1492, reconnues après enquête par l'évêque du lieu^{[B 16]}.

Au XVI^e siècle la Congrégation pour la doctrine de la foi publie une première « règle de discernement pour les apparitions » (mariales ou non). Aujourd'hui, les « critères de discernement des apparitions et des révélations » en usage dans l’Église catholique sont ceux établis par la Congrégation pour la doctrine de la foi et approuvées par le pape Paul VI, le 24 février 1978^{[B 17]}.

En 1993, l'historienne Sylvie Barnay dénombre 12 apparitions reconnues officiellement par l'Église catholique (à partir du XVI^e siècle)^[23]. En 2007, le Dictionnaire des « apparitions » de la Vierge Marie^[60] recense 14 apparitions reconnues par l'Église catholique. En 2011, selon Frédéric Lenoir, cette reconnaissance se monte à 15 apparitions sur 21 000 recensées depuis l'an mille^[22]. En 2016, la journaliste Marie Malzac, indique que ce nombre est porté à 18^[24].

Début 2019, les apparitions reconnues par le Vatican (par exemple directement par le pape, comme celles de Šiluva^[61]) ou celles reconnues officiellement par « l'ordinaire » (terme désignant l'évêque ayant autorité sur le lieu des apparitions), sont les suivantes :

Liste des apparitions mariales reconnues par l'Église catholique

Rang	Image	Article	Lieu	Pays	Date des apparitions	Visionnaire	Reconnaissance officielle
1		Apparitions mariales du Laus	Notre-Dame du Laus (Hautes-Alpes)	France	de mai 1664 jusqu'en 1718	Benoîte Rencurel	Jean-Michel Di Falco le 4 mai 2008[62]
2		Apparition mariale de La Salette	La Salette-Fallavaux (Isère)	France	19 septembre 1846	Maximin Giraud et Mélanie Calvat	Philibert de Bruillard le 19 septembre 1851[B 18] et Jacques Ginoulhiac le 19 septembre 1855[63]
3		Apparitions mariales de Lourdes	Lourdes (Hautes-Pyrénées)	France	du 11 février au 16 juillet 1858	Bernadette Soubirous	Bertrand Laurence le 18 janvier 1862[B 19]
4		Apparitions mariales de Green Bay	Champion (Wisconsin)	États-Unis	octobre 1859	Adèle Brise	David L. Ricken (en) le 8 décembre 2010[64],[65],[66]
5		Apparition mariale de Pontmain	Pontmain (Mayenne)	France	17 janvier 1871	Eugène Barbedette, son frère Joseph et Françoise Richer	Casimir Wicart le 2 février 1872 puis Eugène Grellier le 16 avril 1920[B 20]
6		Apparitions mariales de Gietrzwałd	Gietrzwałd	Pologne	du 27 juin 1877 au 16 septembre 1877	Justyna Szafrynska et Barbara Samulowska (pl)	11 septembre 1977[B 21]
7		Apparitions mariales de Fátima	Fátima	Portugal	du 13 mai au 13 octobre 1917	Lúcia dos Santos, Francisco Marto et sa sœur Jacinta	13 octobre 1930[B 22]
8		Apparitions mariales de Beauraing	Beauraing	Belgique	du 29 novembre 1932 au 3 janvier 1933	Fernande, Gilberte et Albert Voisin, ainsi qu'Andrée et Gilberte Degeimbre	2 juillet 1949[B 23]
9		Apparitions mariales de Banneux	Banneux	Belgique	du 15 janvier au 2 mars 1933	Mariette Beco	22 août 1949[B 24]
10		Apparitions mariales d'Akita	Akita	Japon	3 messages (6 juillet au 13 octobre 1973) et 101 lacrimations (4 janvier 1975 au 15 septembre 1981)	Agnès Sasagawa Katsuko	Jean Shojiro Itô le 22 avril 1984[B 25]
11		Apparitions mariales de Betania	Betania, près de Cúa	Venezuela	du 25 mars 1976 au 5 janvier 1990	Maria Esperanza Medrano de Bianchini	Pio Bello Ricardo, évêque de Los Teques, le 21 novembre 1987[67],[B 26]
12		Apparitions mariales de Kibeho	Kibeho	Rwanda	du 28 novembre 1981 au 28 novembre 1989	Alphonsine Mumureke, Nathalie Mukamazimpaka, Marie-Claire Mukangango	Augustin Misago (en) le 29 juin 2001[B 27],[68]
13		Apparitions mariales de San Nicolás	San Nicolás de los Arroyos	Argentine	du 25 septembre 1983 au 11 septembre 1991	Gladys Quiroga de Motta	Héctor Cardelli le 22 mai 2016[69],[24],[70],[N 10]

Par l'Église copte orthodoxe

Certaines apparitions ont été approuvées par les autorités de l'Église copte orthodoxe. Pour qu'une apparition soit approuvée, le patriarche de l'Église copte orthodoxe envoie une délégation officielle composée d'évêques et de prêtres, qui doivent tous être témoins de l'apparition et documenter les miracles qui y sont associés^[71],[72].

Liste des apparitions mariales reconnues par l'Église copte orthodoxe

Rang	Image	Article	Lieu	Pays	Date des apparitions	Visionnaire	Reconnaissance officielle
1		Notre-Dame de Zeitoun	Zeitoun (Le Caire)	Égypte	du 2 avril 1968 à 1971	des dizaines de milliers de personnes, chrétiens et musulmans	patriarche Cyrille VI d'Alexandrie le 5 mai 1968[73],[74],[9]
2		Notre-Dame d'Edfu	Edfou	Égypte	d'août à novembre 1982	de nombreuses personnes	Hedra d'Assouan en 1982[9],[75]
3		Notre-Dame de Shoubra	Shoubra (Le Caire)	Égypte	1986	de nombreuses personnes	Patriarche Chenouda III en 1991[9],[76]
4		Notre-Dame d'Assiout (en)	Assiout	Égypte	de 2000 à 2001	des milliers de personnes	Concile d'Assiout en octobre 2000[9],[77],[78]
5		Notre-Dame de Warraq	Île d'Al-Warraq (Gizeh)	Égypte	du 10 au 22 décembre 2009	des centaines de personnes, chrétiens et musulmans	Patriarche Chenouda III en 2015[9],[79],[80]

Pour toutes ces apparitions, l’Église catholique ne s'est pas exprimée, laissant le soin à l’Église copte de faire l'enquête et de prononcer ou non la reconnaissance.

Par la communion anglicane

Certaines apparitions ont été approuvées par les autorités de la Communion anglicane.

Liste des apparitions mariales reconnues par l'Église anglicane

Rang	Image	Article	Lieu	Pays	Date des apparitions	Visionnaire	Commentaire
1		Apparitions mariales de Lourdes	Lourdes (Hautes-Pyrénées)	France	du 11 février au 16 juillet 1858	Bernadette Soubirous	Un sanctuaire marial anglican a été construit à Lourdes, à proximité du sanctuaire catholique. En septembre 2008, Rowan Williams, archevêque de Canterbury, a effectué un pèlerinage à Lourdes et a prêché au sanctuaire[81]
2		Notre-Dame de Walsingham	Walsingham	Angleterre	1061	Richeldis de Faverches (en)	En 1922, Alfred Hope Patten (en), vicaire de la paroisse, relance la dévotion à Notre-Dame de Walsingham et organise des pèlerinages vers ce sanctuaire. Aux États-Unis, l’Église Épiscopale du Wisconsin a également un sanctuaire dédié à la Vierge de Walsingham
3		Notre-Dame de Yankalilla	Yankalilla	Australie	août 1994	image visible dans une église	Une image est apparue sur le mur de l'église (vieille de plus d'un siècle). L'image est interprétée comme le visage et les épaules de la Vierge. En décembre 1996 l'évêque a béni l'église comme « sanctuaire de Notre-Dame de Yankalilla ». Ce lieu est devenu un important lieu de pèlerinage pour les anglicans australiens[82]

Autres apparitions et manifestations mariales

Bien qu'elles ne jouissent pas d'une reconnaissance officielle de la part des autorités ecclésiastiques, les apparitions ou manifestations mariales suivantes font l'objet d'une reconnaissance mineure, c'est-à-dire dont le culte et l'organisation de pèlerinages ont été autorisés, ainsi que l'édition et la propagation des messages qui sont attribués à la Vierge Marie. Parmi elles, on peut citer :

L'image de Notre-Dame de Guadalupe vénérée à la suite des apparitions à Juan Diego.

• En 1531, à Mexico, la Vierge de Guadalupe apparait à Juan Diego Cuauhtlatoatzin. Le culte est organisé très vite et éclipse le voyant et l'apparition qui malgré de multiples signes de reconnaissances et de dévotion de nombreux papes n'est toujours pas (en 2020) reconnue canoniquement, même si parmi les fidèles cette tradition s'est répandue ainsi. Guadalupe est le plus important pèlerinage chrétien à la Vierge^{[B 22],[83]}.
• En 1594 à Quito (Équateur), Notre-Dame du Bon Succès (en) serait apparue à Mère Mariana de Jesus Torres. Le culte est autorisé par Salvador de Riber en 1611^[84].
• L'apparition de Notre-Dame de l'Osier en 1657 à Pierre Port-Combet, succède au « miracle de l'Osier » en 1649, reconnu après enquête canonique. Cette apparition fait l'objet d'une dévotion officielle (bien que n'ayant pas été reconnue canoniquement)^{[B 28]}.
• Les apparitions mariales de Querrien à Jeanne Courtel en 1652. Le culte est autorisé par Denis de La Barde (la même année), et une chapelle est construite^[85].
• En 1775, à Šiluva en Lituanie, Notre-Dame de Šiluva apparait à des enfants et provoque la conversion de nombreux fidèles dans une région passée massivement au protestantisme. Son culte devient très important, une église est construite, et elle devient un lieu de pèlerinage national majeur^[61].

La médaille miraculeuse.

• Apparitions les 19 juillet et 27 novembre 1830 à sainte Catherine Labouré à Paris, dans la chapelle de la rue du Bac^{[T 4]}. On autorisa et encouragea la diffusion de la médaille miraculeuse, mais comme sœur Labouré voulut rester anonyme jusqu'à sa mort, l'enquête canonique de l'archevêque de Paris ne put être poursuivie et, techniquement, les apparitions de la rue du Bac n'ont donc jamais été juridiquement reconnues selon les voies habituelles. Néanmoins, en 1842, Alphonse Ratisbonne, juif athée qui portait la médaille, se convertit à Rome, à la suite d'une apparition. Après enquête, l'évêque de Rome étant également le pape, la conversion miraculeuse de Ratisbonne entraîne ainsi la reconnaissance rapide de N-D de la Médaille-miraculeuse, fêtée par l’Église le 27 novembre, date à laquelle l'apparition de la rue du Bac avait demandé à faire frapper la médaille. Un sanctuaire fut édifié et sœur Catherine Labouré fut canonisée en 1947. Le pape Jean-Paul II s'est rendu à la rue du Bac en 1980^{[B 29]}.
• Le 20 janvier 1842, la Vierge apparait au Juif Alphonse Ratisbonne - qui portait par défi la médaille de N-D de la Médaille-miraculeuse - à Rome (Italie), qui se convertit. Le culte de Notre-Dame de Rome est autorisé le 20 janvier 1842^{[86],[87],[88]}
• Tout au long de 1876, Notre-Dame de Pellevoisin apparaît quinze fois à Estelle Faguette, lui accorde la guérison et lui confie le Scapulaire du Sacré-Cœur^{[B 30]}. Charles de La Tour d’Auvergne le 10 mai 1876 autorise le culte public à Notre-Dame de Pellevoisin. Autorisation confirmée par le pape Pie IX en 1877^{[25],[T 4]}.

Représentation de l'apparition dans le sanctuaire de Notre-Dame de Knock en Irelande.

• En 1879, à Knock en Irlande, la Vierge apparait à une quinzaine de personnes en compagnie de Saint Joseph et Saint Jean. Cette apparition unique fait l'objet de deux enquêtes canoniques, et de plusieurs marques de reconnaissance ecclésiale, mais ne donne lieu à aucune proclamation officielle de reconnaissance^{[89],[T 5]}
• En 1930, la religieuse Sœur Amalia de Jésus Flagellé (pt) déclare voire la Vierge Marie à Campinas au Brésil. Elle a diffusé, avec l'autorisation de l'évêque du lieu, la dévotion à Notre-Dame des Larmes^{[B 31],[90]}.
• En 1945, deux enfants - Marcelina Barroso Expósito et Afra Brígido Blanco - ont signalé plusieurs apparitions de Notre-Dame des Douleurs près de La Codosera, en Espagne. Quelques années plus tard, l'évêque de Badajoz autorise la construction d'un grand sanctuaire marial sur le lieu des apparitions rapportées (désormais baptisé Chandavila)^{[T 4]}
• En 1945, Joseph Vitolo, joue devant sa maison dans le Bronx (États-Unis) quand il voit au-dessus d'une colline une « belle dame » qu'il identifie à la Vierge. Durant 16 nuits l'apparition se reproduit et il vient prier sur ce lieu accompagné d'une foule de personnes de plus en plus nombreuse. Le cardinal Francis Spellman se joindra à eux également. Le lieu de l'apparition déclarée est acheté par des fidèles et une église y est construite. Des messes et des célébrations continuent d'être célébrées en mémoire de ces apparitions^[91],[92]

La grotte du sanctuaire de la Vierge de la Révélation près de Rome, Italie.

• Le 12 avril 1947, Bruno Cornacchiola, un père de famille italien anticatholique, aurait vu Notre-Dame avec ses trois enfants dans une grotte près de Rome, qui se présenta à eux comme la Vierge de la Révélation. Elle leur demanda de prier beaucoup et annonça notamment qu'elle avait été épargnée de la corruption après la mort, ce qui aurait déterminé la décision de Pie XII de proclamer son Assomption comme un dogme. Un sanctuaire a été construit en 1956 et le culte à la Vierge de la Révélation est autorisé depuis 1987^[93].
• En décembre 1947 la Vierge apparaît à Jacqueline Aubry, Jeanne Aubry et Nicole Robin à L'Île-Bouchard (France). André Vingt-Trois en 2001 autorise officiellement le culte à « Notre-Dame de la Prière »^{[94],[T 6]}
• Vierge des Larmes : lacrimations d'une image du Cœur immaculé de Marie du 29 août au 1^er septembre 1953 à Syracuse, en Sicile. Le cardinal Ernesto Ruffini reconnaît les faits comme authentiques après une enquête canonique, et un imposant sanctuaire fut construit et consacré par Jean-Paul II en 1994^{[T 7]}.
• En 1980, Bernardo Martínez (es) déclare voir la Vierge à San Francisco de Cuapa (Nicaragua). César Bosco Vivas Robelo (es), en 1982, autorise le culte de Notre-Dame de Cuapa (es)^{[95],[T 6]}.

Principes

Azulejo représentant l'apparition de la Vierge Marie à Linares.

Les apparitions non reconnues sont en étude ou considérées par l'Église catholique comme pouvant être ou non l'œuvre du diable, ou le fruit de l'imagination des « voyants », ou l'invention de mythomanes se faisant passer pour voyants. Une centaine^[22] sont dans l'état d'« étude en cours » par l'ordinaire du lieu, puis par l'Église catholique. Pour prononcer un tel jugement, l'Église se fonde sur quatre critères principaux :

• la conformité du message avec les Saintes Écritures ;
• la communion avec l'Église ;
• la cohérence entre messagers et message ;
• les fruits spirituels de conversion.

Il y alors 2 cas^{[T 2],[T 4]} :

• non constat de supernaturalitate : il n'est pas prouvé que l'apparition soit surnaturelle^{[N 11]} (apparition non reconnue).
• constat de non supernaturalitate : il est prouvé que l'apparition n'est pas surnaturelle (apparition condamnée).

Dans le premier cas, la porte d'une « reconnaissance ultérieure » reste ouverte. L'évêque peut « répondre favorablement » à certaines demandes du « voyant », donnant l'impression « que l'apparition est reconnue » alors que celle-ci est toujours considérée comme « non constat de supernaturalitate », donc non reconnue officiellement. Par exemple c'est le cas pour les « apparitions de l'Escorial » (Espagne 1980) a « érigé canoniquement deux fondations demandées par la Vierge », sans pour autant reconnaître à ce jour les apparitions^{[T 8]}. Les fidèles peuvent exprimer une dévotion privée sur le lieu d'apparition et une nouvelle enquête peut, éventuellement, revoir la position de l’Église sur cette apparition.

Le constat de non supernaturalitate est lui une « forte recommandation d'éviter l'apparition en question »^{[T 8]}. Toute dévotion privée est interdite par L’Église, et la position de L’Église est non révisable.

Exemples d'apparitions non reconnues

La liste exhaustive serait très longue ; nous ne donnons ici que quelques exemples des plus célèbres :

• Le 23 juin 1859, soit un an après les apparitions de Lourdes, Marie, le Christ Bon Pasteur, saint Pierre et saint Jean seraient apparus à Arnaud-Guilhem, village du Comminges au nord de Saint-Gaudens, Haute-Garonne. Il y eut une affluence de pèlerins venus de nombreux diocèses. Le silence, la neutralité et la prudence furent imposés par l'archevêché de Toulouse le 5 octobre 1860^[96]. Il n'y eut pas d'examen approfondi. Par la suite, l'une des jeunes voyantes, devenue sœur Marie du Bon Pasteur au couvent du Dorat de Limoges (Sœurs de Marie Joseph et de la Miséricorde, visitant les prisonniers) aurait vu le Christ et la Vierge dans son monastère, entre 1870 et 1878, ainsi que le rapporte un manuscrit de 400 pages conservé à l'archevêché d'Auch. Le Christ et la Vierge auraient demandé la construction d'un sanctuaire sur le lieu des apparitions^[97],[98].
• En 1900, à Liuhecun (dans le Shānxī, Chine), la Vierge Marie aurait été vue en haut des tours de l'église, et aurait repoussé à plusieurs reprises les attaques des Boxers. C'est le village le plus catholique de Chine^[99].

Pèlerins rassemblés sur le « lieu des apparitions » de Marpingen.

• À Marpingen en Allemagne, la Vierge serait apparue plusieurs fois, à trois périodes différentes (et trois groupes de voyants) : en 1876-1877, puis en 1934-1936 et enfin en 1999. L'enquête menée par l'évêque de Trèves après la dernière des apparitions conclue en 2005 qu'on « ne peut confirmer les événements de Marpingen comme étant d'origine surnaturelle »^{[T 9]}
• Lors de la bataille de la Marne (1914), une apparition mariale aurait repoussé l'invasion allemande en clouant sur place les soldats, selon le témoignage de soldats allemands faits prisonniers. L'évêque n'en ayant pas fait mention^[100], le monument de Barcy (77), de Notre-Dame de la Marne ne lui est pas lié.
• À Lipa (Philippines) du 12 septembre au 12 novembre 1948, Teresita Castillo explique avoir vu la Vierge. La reconnaissance diocésaine est annulée par un décret de la Congrégation pour la doctrine de la foi le 11 décembre 2015^[101].
• A San Sebastián de Garabandal en Espagne de 1961 à 1965, des apparitions mariales sont rapportées avoir eu lieu auprès de 4 jeunes filles. Après des années d'enquêtes, les évêques successifs de Santander concluent à leur non-existence et à leur explication naturelle^[102]. En 1988, Vilaplana, évêque de Santander, fait de nouveau étudier les faits par une commission interdisciplinaire qui, reprenant l'expression « le caractère surnaturel desdites apparitions n'appert point », nuance le jugement de ses prédécesseurs, reconnaissant l'état de non constat de supernaturalitate^[103],[104]. En 1992 le Cardinal Ratzinger, alors préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la foi, suggère à l’évêque de Santander (de l’époque), de laisser le cas ouvert en tant que Non constat^{[103],[105],[106]} comme cela avait été établi dans les conclusions de l'enquête (de Vilaplana Blasco) clôturée en 1991^[107],[108].
• La Vierge Marie serait apparue à partir du 24 juin 1981 à des jeunes gens de Međugorje, petit village de Bosnie-Herzégovine. L'Église catholique, concernant ces phénomènes, se réfère au « non-constat de supernaturalitate » de la Déclaration de Zadar donnée par la Conférence des évêques de l'ex-Yougoslavie dans son rapport du 10 avril 1991 : « Sur la base des recherches effectuées jusqu'à présent, il n'est pas possible d'affirmer le caractère surnaturel de ces apparitions ou révélations. »^[109]. Selon Joachim Bouflet, Medjugorje serait à l'origine de plus de 400 (fausses) apparitions dans le monde, principalement aux États-Unis^{[T 3]}. Depuis le 12 mai 2019 les pèlerinages sont désormais autorisés par le Pape^[110].
• Depuis le 27 novembre 1982, à Soufanieh, dans la banlieue de Damas, Myrna Nazzour, grecque-catholique, manifeste des stigmates, des apparitions du Christ et de la Vierge Marie et des suintements d'huile d'olive^[111],[112]. En 2004, une équipe médicale scandinave s'est rendue sur place pour plusieurs examens médicaux^[113].

Plusieurs autres prétendues apparitions mariales ont été officiellement rejetées par l'Église catholique : Necedah (jugées inauthentiques en 1955), Agoo (1989, déclarées non surnaturelles en 1993-1996), Denver (1990, déclarées non surnaturelles en 1994), Rochester (1993, jugées inauthentiques en 2000), Cleveland (déclarées non surnaturelles en 2009), Itapiranga (1994, jugées inauthentiques en 2017), Dublin (2014, jugées inauthentiques par la suite)^[70]. L'Institut de recherche marial international de l'Université de Dayton dénombre pas moins de 83 apparitions rejetées par l'Église catholique de 1900 à 2011^[9].

Les reconnaissances cassées par l’Église

Un cas très particulier des « apparitions mariales non reconnues » est celui où la Congrégation pour la doctrine de la foi revient sur la décision de reconnaissance prononcée par l'évêque du lieu et casse la décision épiscopale (en déclarant un non-constat). Ceci est survenu à deux occasions :

L'église du Carmel de Lipa, haut lieu de pèlerinage à « Marie Médiatrice de Lipa ».

• les apparitions mariales de Lipa en 1948, aux Philippines. En 2015, Arguelle, l'évêque du lieu, après avoir réuni une nouvelle commission d'enquête, proclame la « reconnaissance officielle » des apparitions au nom de l’Église catholique. Mais en 2017, la congrégation pour la doctrine de la foi, casse sa décision en rappelant la décision du pape Pie XII de 1951, considérée comme « définitive » (et en ignorant les résultats d'enquêtes ultérieurs)^[114]. Cependant, le lieu de pèlerinage, et la Vierge de Lipa, restent très fréquentés et vénérée.
• les apparitions mariales d'Amsterdam de 1945 à 1959. En 2002, après une nouvelle série d'enquêtes canoniques, Joseph Maria Punt, évêque de Haarlem-Amsterdam, reconnaît comme authentiques et dignes de foi les apparitions de la « Dame de tous les Peuples » à Amsterdam^[115]. Mais à la toute fin 2020, la congrégation vaticane casse la décision de l'évêque et rappelle sa propre déclaration de 1974 qui ne peut être remise en cause. Néanmoins, la congrégation indique que « la dévotion à la Dame de tous les Peuples, et la diffusion de son image peuvent être poursuivi par les fidèles » (qui le souhaitent), mais que « l'utilisation des images et de la prière ne peut en aucun cas être considérée comme une reconnaissance - même implicite - de la nature surnaturelle des événements en question »^[116],[117]. À noter que dans ces deux cas, la voyante avait, « au nom de la Vierge Marie », demandé à l’Église et à Rome, la formulation d'un nouveau dogme marial (« Marie Médiatrice de toutes grâces » et « Mère Co-rédemptrice, Médiatrice et Avocate »). La définition, et l'usage, théologique des termes « médiatrice » et « co-rédemptrice », pour la Sainte Vierge, est l'objet de vif débats dans l’Église catholique, en dehors même de toute « apparition mariale »^[101],[118].

Un autre cas particulier est celui des apparitions mariales reconnues par un évêque, mais condamnées par son successeur qui, de ce fait, casse la décision initiale. C'est le cas des apparitions mariales de Louda, au Burkina Faso qui débutent en 1986 et se poursuivent durant plus de dix ans. En 1994, Zoungrana, évêque de Kaya, reconnait officiellement les apparitions comme « authentiques », mais son successeur, Jean-Baptiste Tiendrebeogo, qui le remplace en 1996, décide de condamner ces « présumées apparitions » dès sa prise de fonction. A ce jour, ces « apparitions » ne sont toujours pas reconnues par l’Église catholique^{[B 32],[T 1]}.

Apparitions condamnées par l'Église catholique

Plusieurs apparitions se présentant comme mariales ont été condamnées par l'Église catholique. Les condamnations jugent :

• soit que l'apparition est en fait une hallucination ou un autre phénomène naturel,
• soit une supercherie,
• soit encore une apparition diabolique qui se fait passer pour mariale.

Parmi les plus renommées, nous pouvons citer les affaires suivantes :

• Les apparitions rapportées par Marie Mesmin à Bordeaux à partir de 1907.
• L'apparition de Notre-Dame d'Espis qui a été condamnée par l'Église catholique le 10 avril 1947^[119]. Le 1^er mai 1950, le pape Pie XII reçoit en audience privée Gilles Bouhours, le principal voyant d'Espis, mais il ne lève pas les censures^[120]. Le 7 décembre 1950, Louis de Courrèges d'Ustou ordonne qu'on n'aménage pas de signe extérieur de culte sur les lieux des apparitions d'Espis sous peine d'excommunication.
• À Manduria, Italie, de 1992 à aujourd'hui, Debora Moscogiuri prétend avoir des visions de la Vierge de l'Eucharistie et de Jésus. Autour de ces prétendues apparitions, un sanctuaire appelé Celeste Verdura et un mouvement pour la jeunesse s'est développé^[121]. En 1997, l'évêque d'Oria, Armando Franco, condamne fermement l’authenticité du phénomène car, entre autres, plusieurs messages sont hérétiques. Il interdit toute publicité et tout pèlerinage. Les religieux qui y administrent des sacrements ou célèbrent des messes s'exposent à des sanctions ecclésiastiques^{[122],[T 10]}. Cette décision a été confirmée par ses successeurs^[122].
• À Naju, en Corée, apparitions à Julia Youn Kim, une mère de famille. À partir du 30 juin 1985, une statue de Marie aurait pleuré des larmes de sang. Depuis cette date, des phénomènes extraordinaires auraient continué, y compris en février 2010 sur le territoire du Vatican^[123]. Cependant, après avoir étudié le phénomène, l'archidiocèse a interdit aux fidèles de se rendre aux cérémonies organisées par Julia Youn, à plusieurs reprises (1998, 2003 et 2005). Le 21 janvier 2008, l'archevêque Andreas Choi Chang-Mou de Gwangju a publié le décret d'excommunication de Julia Youn et de ses adeptes. Cette décision a été approuvée par la Conférence des évêques de Corée^[124],[125].
• Veronika Lueken prétend voir apparaître la Vierge Marie et des saints catholiques à New York entre 1970 et 1995. Le 4 novembre 1986, l'évêque de Brooklyn Francis Mugavero (en) publie une déclaration dans laquelle il conclut à l'inauthenticité du phénomène et évoque notamment des contradictions avec les enseignements de l'Église catholique^[126].
• À Schio, province de Vicence, à l'ouest de la Vénétie (Italie), Renato Baron (1932-2004) aurait bénéficié de nombreuses apparitions de la Vierge Marie et de Jésus, de 1985 jusqu'à son décès. Plusieurs fois élu conseiller municipal de la ville de Schio, il fut aussi responsable des travaux publics de la ville. Autour de ces apparitions, un important sanctuaire (et un mouvement international) s'est développé à San Martino de Schio : Regina dell'Amore^[127]. Le 15 juin 1998, l'évêque de Vicence, Pietro Nonis déclare officiellement que l'enquête ecclésiale n'a pas permis de démontrer que le phénomène est d'origine surnaturelle. Aussi, les pèlerinages et les célébrations officielles n'y sont pas autorisés^[128].
• San Damiano, un petit village du nord de l'Italie (1964-1981). Les apparitions à « Mama Rosa » ont été condamnées à plusieurs reprises par l'ordinaire du lieu, dont la dernière le 1^er mai 1980^{[B 33]}.
• Heroldsbach, des enfants ont prétendu avoir eu des apparitions de la Vierge Marie ainsi que de plusieurs saints du 9 octobre 1949 au 31 octobre 1952. L'enquête ayant révélé qu'elles n'avaient aucun caractère surnaturel, elles ont fait l'objet d'une condamnation par l’évêque du lieu, jugement confirmé par la Congrégation pour la doctrine de la Foi en 1951 : « Les apparitions citées ne sont pas surnaturelles ; en conséquence, est interdit tout culte relatif à celles-ci, soit à l'endroit indiqué, soit ailleurs ; les prêtres qui participeraient à l'avenir à ce culte illicite seront frappés de la suspense a divinis. »^{[129],[B 34]}.
• Au Fréchou (France) en 1977, un homme, le père Jean-Marie, qui a tenté à de multiples reprises de se faire ordonner prêtre dans différents diocèses, auprès de différents évêques, se fait ordonner évêque avec un complice par un « faux évêque ». Exploitant un « faux voyant » (qui déclare être témoin d'apparitions), il met en place deux communautés religieuses et même une école. Son enseignement religieux, globalement catholique est en rupture avec l'enseignement de Vatican II. Les communautés religieuses, comme son ordination n'ont jamais été reconnues par l'évêque du lieu, qui a également condamné les « fausses apparitions »^{[B 35]}.
• À Satonnay, hameau de Saint-Maurice-de-Satonnay (France) en 1978, un « faux-prêtre » s'associe avec un escroc local pour mettre en place les apparitions de « Notre-Dame des pauvres » et tentent de fonder une congrégation religieuse. L'affaire se termine par une escroquerie financière de fidèles et un procès civil (en plus de la condamnation par l’Église)^{[B 36]}.

Par les fidèles

La décision des autorités de l’Église (à commencer par celle de l'évêque du lieu), de ne pas reconnaître « le caractère surnaturel des apparitions », voire de « condamner l'apparition » comme étant une illusion ou « une falsification » entraîne parfois une incompréhension, voire un refus de la part de certains fidèles ou des « prétendus voyants ». Ainsi, il n'est pas rare qu'à la suite d'une décision négative, un « groupe de fidèles » passe outre, et continue à suivre le « faux voyant », voire poursuive des « dévotions » interdites par l'autorité ecclésiastique. Si aux XVI^e siècle et XVII^e siècle des cas de contestations « populaire » avaient déjà amené l’Église à « reconnaître une apparition et une dévotion » après une première décision négative, il s'agissait, à l'époque, d'une décision de l'évêque du lieu prise en dehors de toute enquête canonique^{[N 3],[B 5]}. Or aujourd'hui, ce phénomène semble se reproduire même après l'enquête canonique de l'évêque et des autorités de l’Église.

Parmi les nombreux exemples nous pouvons citer :

• À Naju, en Corée, malgré la condamnation de l'évêque du lieu et l'interdiction de se réunir pour prier et célébrer la messe, un groupe de fidèles persévère et continue de transmettre les « messages de la voyante » malgré le décret d'excommunication de l'évêque qui touche la « voyante » et tous ses fidèles. Ceux-ci ont affirmé que cette décision de l'évêque était « une erreur hérétique »^{[T 12],[124]}.
• A Garabandal en Espagne, malgré la non reconnaissance des apparitions par l'évêque de Santander (elles ne sont pas condamnées mais non reconnues)^[103], des pèlerins continuent de venir sur les lieux des « apparitions » et des fidèles de promouvoir ces « supposées apparitions »^{[134],[135],[136]}.
• À Međugorje, dès 1984, la commission d'enquête de l’Église sur ces phénomènes demande aux fidèles et aux prêtres de ne pas organiser de pèlerinages à Međugorje, elle demande aux prêtres et aux franciscains sur place (ainsi qu'aux voyants) de ne pas faire de déclarations à la presse sur les apparitions ou les miracles « présumés », et elle interdit aux « voyants » de se produire en public ou dans les églises. Malgré ces mesures, l'arrivée des pèlerins se poursuit. L'évêque de Mostar prend des mesures plus fermes, mais toujours sans effet. La Congrégation pour la doctrine de la foi intervient auprès de la Conférence épiscopale italienne pour interdire toute organisation de pèlerinage par des fidèles ou des prêtres italiens vers Medugorje^{[N 15]}, mais cela reste sans effet. Les déclarations publiques et lettres de différents évêques et cardinaux sur « l'interdiction d'organiser des pèlerinages ou autres visites privées » n'influent pas sur le mouvement des fidèles vers ce lieu^{[T 13]}. Depuis le 12 mai 2019 les pèlerinages sont désormais autorisés par le Pape^[110].
• à Kerizinen, des apparitions entre 1938 et 1965, bien que condamnées par l'évêque du lieu, amènent des fidèles à construire un oratoire sur le « lieu des apparitions » en 1956. Les pèlerins continuent de venir sur place, malgré les condamnations de l'évêque et de ses successeurs, avec des pèlerinages organisés régulièrement. En 1978, une chapelle est inaugurée devant 12 000 personnes, malgré l'opposition de l'évêque^{[T 14]}

Haute butte de Dozulé, avec la croix installée par les pèlerins.

• Dozulé de 1972 à 1978, Madeleine Aumont aurait été témoin d'apparitions du Christ lui demandant de faire construire un sanctuaire. L'évêque condamne les « prétendues apparitions » et fait interdire toute manifestation religieuse sur ce lieu. Malgré sa décision, confirmée par son successeur en 1991, les pèlerins continuent de se rendre sur le lieu où une grande croix a été dressée (contre l'avis de l'évêque)^{[T 15]}
• Manduria en 1997, l'évêque l'Oria condamne fermement les « prétendues apparitions à la voyante Debora Moscogiuri », mais les « fidèles n'en tiennent pas compte », et les « révélations des différentes apparitions » (qui se poursuivent) sont régulièrement diffusées sur le journal Stella Maris^{[T 10]}.
• à San Damiano de 1964 à 1983, les évêques successifs condamnent fermement « Mamma Rosa »^{[N 16]} qui déclare avoir des visions et des « révélations », ainsi que les prêtres et religieux qui amènent des pèlerins « voir la voyante ». Malgré des interdictions de plus en plus sévères vers les « prêtres des autres diocèses » qui se rendent sur place^[137], l’Église peine à ralentir le flot des pèlerins^{[B 45],[B 46]}.
• Parfois, ce sont de « pseudo-voyants » qui accusent directement les autorités de l'Église catholique d'être « hérétiques » et soutiennent ouvertement l'évêque schismatique Marcel Lefebvre (qui a fondé la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X après son schisme avec le pape), comme dans le cas des apparitions de Fribourg (Suisse) en 1965^{[B 47]}, ou de Bayside (Etats-Unis) en 1970 qui appelle à la création d'une « nouvelle Église » plus charismatique^{[B 48]}.
• Les accusations d'hérésie par les « voyants » (portées contre l’Église catholique), peuvent même les amener à fonder des sectes où ils vont jusqu'à se faire nommer « évêque ou pape », comme ce fut le cas à Dozulé, Fréchou, Satonnay ou El Palmar de Troya^{[T 16],[B 35] ,[B 36],[N 17]}

Par des prêtres ou religieux

Les contestations viennent parfois (également) de prêtres ou religieux, qui, en refusant de se soumettre à l'autorité de l'évêque ou de l’Église encourent des sanctions canoniques allant jusqu'à la révocation et la « réduction à l'état laïc ». Ces cas sont certes moins courants, mais ils surviennent parfois comme dans le cas des apparitions de Naju où le Père Aloysius Chang Hong-bin qui a « soutenu la désobéissance de Youn à son évêque » a été excommunié et retiré de la prêtrise^[124]. À Međugorje, le père Jozo Zovko est interdit de sacrements et suspendu par ses supérieurs en 1994^[138], le prêtre franciscain Tomislav Vlašić, qui a été durant plusieurs années le directeur spirituel des six voyants de Medjugorje et qui a déjà fait l'objet d'une sanction en 2008, est réduit définitivement à l'état laïc par le pape Benoît XVI^[139]. À Vintebbio (hameau de Serravalle Sesia, Italie) en 1968, le curé est suspendu et démis de la prêtrise l'année suivante pour avoir « organisé de fausses apparitions dans son église »^{[B 49]}.

Intérieur du sanctuaire dédié à Notre-Dame de Lipa.

Beaucoup plus rare est le cas d'une contestation « au sein de la hiérarchie catholique ». Ainsi, pour les apparitions mariales de Lipa aux Philippines en 1948, il y a eu une série de décisions d'annulations mutuelles entre l'évêque du lieu et le Vatican. La première enquête canonique réalisée conclut en 1951 à déclarer comme « non surnaturelles les prétendues apparitions ». Toute dévotion à « Notre-Dame de Lipa » est interdite par l'évêque, avec l'appui du Vatican. En 1990, un nouvel évêque ré-autorise les pèlerinages sur le lieu des apparitions, puis en 2005, Ramón Cabrera Argüelles, évêque de Lipa, autorise et encourage la dévotion de la « Vierge de Lipa ». Il relance une nouvelle commission d'enquête sur les événements de 1948 et la commission conclut son travail avec une réponse favorable. À la suite de cela, l'évêque publie en 2015 un décret de « reconnaissance des apparitions », décision immédiatement annulée par la Congrégation pour la doctrine de la foi qui estime que les apparitions de la Vierge à Lipa « ne sont pas authentiques »^{[N 18],}. À la suite de ce dernier soubresaut, l'évêque a déclaré qu'il ne ferait pas appel de cette décision^[140].

Par les présumés voyants eux-mêmes et internet

Paolo Apolito écrit qu'avec l'arrivée et la diffusion d'Internet et de tous les outils modernes de communications (via le web, ou des émissions de radio, de télévision, etc.), « les voyants » se « libèrent de la tutelle de l'institution Église » et ne cherchent plus « à être reconnus par les autorités légitimes (de l’Église catholique) » mais directement via une notoriété acquise via les outils technologiques^[141]. L'exemple de Međugorje et des multiples apparitions récentes sur le sol américain sont le plus souvent cités : alors que les évêques du lieu, et même la Congrégation pour la doctrine de la foi ne parviennent pas à ralentir le flux des pèlerins (à Međugorje)^{[T 13]}, les « voyants » bénéficient du soutien technologique d'internet qui leur assure une audience mondiale^[142]. Ainsi, les apparitions qui se multiplient aux États-Unis^{[N 19]} inondent la toile, qui semble être « le lieu de référence ». Apolito note que depuis Međugorje, l'« apparition » n'est plus associée à un lieu physique (comme ce fut le cas à Lourdes, ou Fatima), mais à la « personne physique du voyant », qui, depuis la fin des années 1980, se déplace, voyage, fait le tour du monde et donne des conférences^[143]. L'auteur ajoute « ces nouveaux voyants semblent vivre dans une sorte d’ivresse narcissique … se sentant chargés d’une mission mondiale qui concernait le salut de toute l’humanité »^{[143],[N 20]}.

Pour « échapper au contrôle de la hiérarchie catholique », les « nouveaux voyants s’entraident, se citent, écrivent des livres ensemble, participent aux mêmes meetings. Les uns visitent les lieux des apparitions des autres ; ils se rappellent les uns les autres par des liens sur le Web », s'accordant mutuellement une authentification que l’Église leur refuse^{[143],[T 10],[T 3],[B 46]}. Ainsi les webmasters, gestionnaires de portails thématiques, ou autres groupes de discussions prennent la main sur le Vatican et ses structures pour « accréditer et diffuser le message des voyants » et les diffuser^{[144],[T 17]}. Certains internautes s'autoproclament « diffuseur de messages mariaux à travers Internet », ou « spécialistes en matière religieuse » supplantant la hiérarchie ecclésiastique. La « validité d'une apparition » n'est plus (pour eux et les internautes) une question d'accord du Vatican, mais de nombre de pages web écrites et lues^[144].