|
جزء من السلاسل حول
| |
|
يعتبر الإسلام هو دين الدولة في المملكة العربية السعودية. العلاقة بين الإسلام والمملكة العربية السعودية (أو على الأقل منطقة الحجاز الغربية في البلاد) قوية بشكل فريد. والمملكة، التي تسمى أحيانًا "بيت الإسلام"،[1] هي موقع مدينتي مكة والمدينة، حيث عاش محمد، رسول العقيدة الإسلامية، ومات، وجذب ملايين الحجاج المسلمين سنويًا، والآلاف من رجال الدين والطلاب الذين يأتون من جميع أنحاء العالم الإسلامي للدراسة. العنوان الرسمي لملك المملكة العربية السعودية هو "خادم الحرمين الشريفين" - وهما المسجد الحرام في مكة المكرمة والمسجد النبوي في المدينة المنورة - اللذين يعتبران الأقدس في الإسلام.[2]
في القرن الثامن عشر، جلب اتفاق بين الداعية الإسلامي محمد بن عبد الوهاب وأمير محلي، محمد بن سعود، سلالة متشددة شديدة من الإسلام السني أولاً إلى منطقة نجد ثم إلى شبه الجزيرة العربية. يشار إليه من قبل أنصار "السلفية" وغيرهم باسم "الوهابية"، وأصبح هذا التفسير للإسلام دين الدولة وتفسير الإسلام الذي تبناه محمد بن سعود وخلفائه (عائلة آل سعود)، الذين خلقوا في نهاية المطاف المملكة الحديثة للمملكة العربية السعودية في عام 1932. أنفقت الحكومة السعودية عشرات المليارات من الدولارات من عائدات تصدير النفط في جميع أنحاء العالم الإسلامي وفي أماكن أخرى على بناء المساجد، ونشر الكتب، وتقديم المنح الدراسية والزمالات،[3] واستضافة المنظمات الإسلامية الدولية، وتعزيز النموذج للإسلام، يشار إليها أحيانًا باسم "بيترو-الإسلام".[4]
سواء كان السلفيون/الوهابيون يمثلون الغالبية في المملكة العربية السعودية، فإن أحد التقديرات يقدر عددهم بنسبة 22.9% فقط من السكان الأصليين (يتركزون في نجد).[5] كانت المهمة الوهابية هي المهيمنة في نجد منذ مائتي عام، ولكن في معظم أنحاء البلاد الأخرى الحجاز، المنطقة الشرقية، نجران - سيطرت عليها فقط منذ عام 1913-1925.[6] معظم المواطنين السعوديين بين 15 و 20 مليون نسمة هم من المسلمين السنة،[7] في حين أن المناطق الشرقية يسكنها في الغالب اثني عشر شيعياً، وهناك الزيدي الشيعي في المناطق الجنوبية.[8] وفقًا لعدد من المصادر، فإن أقلية من السعوديين فقط يعتبرون أنفسهم وهابيين، على الرغم من أن مصادر أخرى، فإن الانتماء الوهابي يصل إلى 40%، مما يجعلها أقلية مهيمنة للغاية، على الأقل تستخدم السكان الأصليين الذين يبلغ عددهم 17 مليون على "2008-9 تقديرات".[5][9][10][11] بالإضافة إلى ذلك، فإن الانتماء الأكبر التالي هو مع السلفية، التي تشمل جميع المبادئ المركزية للوهابية، مع عدد من المبادئ الإضافية المقبولة الثانوية التي تميز الاثنين.
التبشير من قبل غير المسلمين في المملكة العربية السعودية، بما في ذلك توزيع المواد الدينية غير المسلمة (مثل الكتاب المقدس)، غير قانوني.
التاريخ
- طالع أيضًا: تاريخ السعودية
وُلد النبي الإسلامي، محمد، في مكة المكرمة في حوالي عام 571. من أوائل القرن السابع عشر، وحد محمد القبائل المختلفة لشبه الجزيرة وأنشأ نظامًا دينيًا إسلاميًا واحدًا. بعد وفاته في عام 632، وسع أتباعه بسرعة المنطقة الخاضعة للحكم الإسلامي وراء الجزيرة العربية، وقهروا مساحات شاسعة من الأرض. على الرغم من أن الجزيرة العربية سرعان ما أصبحت منطقة هامشية من الناحية السياسية حيث تحول التركيز إلى الأراضي الفتح الأكثر تطوراً،[12] ظلت مكة والمدينة أهم الأماكن روحياً في العالم الإسلامي. يتطلب القرآن من كل مسلم قوي الجسد يستطيع تحمله، كواحد من أركان الإسلام الخمسة، القيام بالحج، إلى مكة خلال شهر ذي الحجة الإسلامي على الأقل مرة واحدة في حياته.[13]
من القرن التاسع، تطور عدد من الطوائف الشيعية خاصة في الجزء الشرقي من الجزيرة العربية. ومن بين هؤلاء القرامطة، وهي طائفة إسماعيلية تعود إلى الألف عام بقيادة أبو طاهر الجنابي الذي هاجم وطرد مكة في عام 930.[14]
آل سعود وابن عبد الوهاب
في عام 1744، في منطقة نجد الصحراوية، انضم محمد بن سعود، مؤسس أسرة آل سعود، إلى الزعيم الديني محمد بن عبد الوهاب.[15] كان محمد بن عبد الوهاب مؤسس الحركة الوهابية، وهو شكل متشدد من الإسلام السني.[16] قدم هذا التحالف الذي تم تشكيله في القرن الثامن عشر الزخم الأيديولوجي للتوسع السعودي ويظل أساس حكم الأسرة السعودية. أول "دولة سعودية" تأسست في عام 1744 في المنطقة المحيطة بالرياض،[17] توسعت بسرعة وتسيطر لفترة وجيزة على معظم أراضي المملكة العربية السعودية الحالية،[18] ولكن تم تدميرها بحلول عام 1818 من قبل نائب الملك العثماني في مصر، محمد علي باشا.[19] في عام 1824، تم إنشاء "دولة سعودية" ثانية أصغر بكثير، وتقع بشكل رئيسي في نجد، في عام 1824، ولكن بحلول عام 1891 تم طرد حكام آل سعود إلى المنفى في الكويت.[20]
في بداية القرن العشرين، جرت محاولة ثالثة لغزو هذه الأراضي من قبل آل سعود آخر، عبد العزيز بن سعود. حصل على دعم الإخوان، وهو جيش قبلي مستوحى من الوهابية وبقيادة سلطان بن بجاد وفيصل الدويش، الذي نما بسرعة بعد تأسيسه في عام 1912.[21] وبمساعدة الإخوان، استولى ابن سعود على الأحساء من الإمبروطورية العثمانية في عام 1913.
هزم ابن سعود عائلة حاكمة متنافسة وحصل على لقب سلطان نجد في عام 1921. وبحلول ذلك الوقت كان العثمانيون قد هُزموا في الحرب العالمية الأولى، ولم يعد السيادة العثمانية والسيطرة على الجزيرة العربية أكثر من ذلك.[22] بمساعدة الإخوان، تم فتح الحجاز في 1924-1925.[20][23] ولكن بعد هذا النصر تصادم الإخوان مع ابن سعود. عارض غاراتهم على المحميات البريطانية في شرق الأردن والعراق والكويت، لتوسيع نطاق العالم الوهابي، وعارضوا سياساته المتمثلة في السماح ببعض التحديث وبعض الأجانب غير المسلمين في البلاد. هزم الإخوان وأعدم قادتهم في عام 1930 بعد صراع دام عامين.[24] في عام 1932 توحدت الحجاز ونجد كمملكتا العربية السعودية.[20]
عصر صادرات النفط
تم اكتشاف النفط في منطقة الخليج العربي في المملكة العربية السعودية في عام 1938، وفي النهاية كشفت آبار النفط عن أكبر مصدر للنفط الخام في العالم.[25] بالنسبة للملك، أصبحت عائدات النفط مصدرا حيويا للثروة لأنه لم يعد مضطرًأ إلى الاعتماد على الإيصالات من الحج إلى مكة. هذا الاكتشاف سيغير العلاقات السياسية في الشرق الأوسط إلى الأبد.
خلال الستينيات والسبعينيات، سمحت السلطات الدينية ببعض الممارسات التي كانت محظورة في السابق. بناءً على طلب من الحكومة وبعد نقاش نشط، سمحت السلطات الدينية باستخدام النقود الورقية في عام 1951، وألغت العبودية في عام 1962، وسمحت بتعليم الإناث في عام 1964، واستخدام التلفزيون في عام 1965.[26]
بحلول سبعينيات القرن العشرين، نتيجة لسياسات الثروة النفطية وتحديث الحكومة، تقدمت التنمية الاقتصادية والاجتماعية بمعدل سريع للغاية، مما أدى إلى تغيير البنية التحتية والنظام التعليمي في المملكة؛[20] في السياسة الخارجية، تم تطوير العلاقات الوثيقة مع الولايات المتحدة.[27]
بحلول عام 1976، أصبحت المملكة العربية السعودية أكبر منتج للنفط في العالم.[28] كانت قوة العلماء في الانخفاض.[29]
ومع ذلك، في الثمانينيات والتسعينيات، انعكس هذا الاتجاه. في عام 1979، تم الإطاحة بملك إيران الجديد، على الرغم من عائداته النفطية وجهازه الأمني الهائل، بسبب الثورة الإسلامية.[30] كانت الجمهورية الإسلامية الثورية الجديدة عبر الخليج العربي من حقول النفط السعودية وعبر المكان الذي يعيش فيه معظم الأقلية الشيعية في المملكة العربية السعودية - المتدينين في إيران الذين عملوا أيضًا في صناعة النفط. كانت هناك العديد من الانتفاضات المناهضة للحكومة في المنطقة في عامي 1979 و 1980.
رداً على ذلك، فرضت العائلة المالكة احتفالات أكثر صرامة للمعايير الدينية والاجتماعية التقليدية في البلاد وأعطت للعلماء دورًا أكبر في الحكومة. تم حظر الصور الأولى للنساء في الصحف، ثم النساء على شاشات التلفزيون.[31] تم إغلاق دور السينما ومحلات الموسيقى. تم تغيير المناهج الدراسية لتوفير المزيد من ساعات الدراسة الدينية، مما يلغي الفصول الدراسية في مواضيع مثل التاريخ غير الإسلامي. تم تمديد الفصل بين الجنسين "إلى مقهى متواضع". أصبحت الشرطة الدينية أكثر حزما.[32]
الموقف الحالى
دور في الدولة والمجتمع
دوراً محورياً في المجتمع السعودي. لقد قيل أن الإسلام أكثر من مجرد دين، إنه أسلوب حياة في المملكة العربية السعودية، ونتيجة لذلك، فإن تأثير العلماء، المؤسسة الدينية، منتشر على نطاق واسع. تنص المادة الأولى من "القانون الأساسي للحكم" السعودي لعام 1992.
المملكة العربية السعودية دولة إسلامية عربية ذات سيادة. دينها هي الإسلام. دستورها هو كتاب الله تعالى، القرآن الكريم، والسنة النبوية. اللغة العربية هي لغة المملكة.[34]
الإسلام والسياسة
الشرعية الاسلامية
المؤسسة الدينية في المملكة العربية السعودية، بقيادة آل الشيخ، والتي تؤثر على كل جانب تقريبا من جوانب الحياة الاجتماعية، تشارك بعمق في السياسة. منذ فترة طويلة تم تقسيمها إلى مجموعتين متميزتين على الأقل، حيث يرتبط كبار العلماء ارتباطًا وثيقًا بالأجندة السياسية لبيت آل سعود. لقد انتقد جيل أصغر من العلماء، الذين كانوا أقل رسوخًا وأشد تطرفًا في لهجتهم، علنًا كبار العلماء والحكومة في الماضي.[35]
تعمقت الكسور بين الحكومة وهذا الجيل الشاب في مايو 2003 ، عندما أطلقت الرياض أو علقت الآلاف منهم. كان من المقرر "إعادة تعلّم" الكثيرين،[36] بينما طُرد آخرون ببساطة من المؤسسة الدينية. لم تفعل هذه الخطوة الكثير لتخويف الحكومة إلى كادر من رجال الدين المحبطين بالفعل والمتدينين.
لقد تم التشكيك في الشرعية الإسلامية للدولة السعودية الحديثة من قبل العديد من الجماعات الإسلامية المتطرفة والأفراد بما في ذلك القاعدة.[37] دافع المفتي العام للمملكة العربية السعودية، الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ، عن شرعية المؤسسة الدينية في منتدى عام، في الوقت الذي استجاب فيه لانتقادات متزايدة للتحالف السياسي الوثيق بين القيادة الدينية وبيت آل سعود الحاكم.[35] خلال جلسة أسئلة وأجوبة مع أفراد من الجمهور ووسائل الإعلام، نفى آل الشيخ أن تكون الحكومة قد أثرت في الفتاوى (الأحكام الدينية) وقال إن الاتهامات بعكس ذلك في وسائل الإعلام كانت كاذبة:
يشير كل من النقد والرد العام عليه إلى مستوى معارضة متزايد، ليس فقط داخل المؤسسة الدينية للمملكة، ولكن أيضًا بين الجمهور. من المهم أن يتم طرح السؤال والإجابة عليه في منتدى عام، ثم إعادة طباعته في وسائل الإعلام - بما في ذلك الصحف باللغتين العربية والإنجليزية. ستنشأ أسئلة مماثلة حول الشرعية في الأشهر المقبلة، مع تحول القيادات الدينية والسياسية والعسكرية للمملكة إلى نقطة محورية للنقد الشديد. إن إجابة آل الشيخ على سؤال حول تأثير الحكومة على الفتاوى بشكل علني هو مؤشر واضح على أن لدى الجمهور مخاوف متزايدة بشأن شرعية الزعماء الدينيين. أيضا، أن البيانات أعيد طبعها في إشارات الصحافة أن الحكومة السعودية - التي تتمتع بنفوذ هائل على الصحافة المحلية - تتحرك للرد على تهم النفوذ غير المبرر والفساد والشرعية.
مقالات ذات صلة
المراجع
- Bradley, John R. (2005). Saudi Arabia Exposed : Inside a Kingdom in Crisis. Palgrave. صفحة 145. مؤرشف من في 9 فبراير 2020.
'home of Islam' as the 1930s geopolitical construct of Saudi Arabia is ... referred to "
- Rodenbeck, Max (October 21, 2004). "Unloved in Arabia (Book Review)". The New York Review of Books. 51 (16). مؤرشف من الأصل في 8 فبراير 2005.
This is, after all, the birthplace of Muhammad and of the Arabic language, the locus of Muslim holy cities, the root of tribal Arab trees, and also, historically, a last redoubt against foreign incursions into Arab and Muslim lands. The kingdom is in many ways a unique experiment. It is the only modern Muslim state to have been created by jihad,[10] the only one to claim the Koran as its constitution, and [the only Arab-]Muslim countries to have escaped European imperialism.
- Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam. trans. Anthony F. Roberts, p.72
- Kepel 2002، صفحات 69–75
- "Demography of Religion in the Gulf". Mehrdad Izady. 2013. مؤرشف من الأصل في 26 أغسطس 2018.
- Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I.B.Tauris. صفحة 77.
The region had been part of the Ottoman Empire for four centuries and consequently its religious culture was pluralistic, with the four Sunni legal schools, various Sufi orders and a tiny Shia community around Medina. ... Hijazis naturally regarded the reintroduction of Saudi rule with much apprehension, ...
- "Saudi Arabia, Islam in". The Oxford Dictionary of Islam. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2020.
- Saudi Arabia and the New Strategic Landscape - Page 30
- "Human Rights in Saudi Arabia: The Role of Women, Congressional Human Rights Caucus, Testimony of Ali Al-Ahmed, Director of the Saudi Institute". US Congress. June 4, 2002.
Saudi Arabia is a glaring example of religious apartheid. The religious institutions from government clerics to judges, to religious curriculum, and all religious instructions in media are restricted to the Wahhabi understanding of Islam, adhered to by less than 40% of the population.
- "Q&A with Stephen Schwartz on Wahhabism". National Review Online. مؤرشف من الأصل في 28 أغسطس 2017.
... although no more than 40 percent of Saudi subjects, at the most, consider themselves Wahhabis, the Wahhabi clergy has controlled education in the kingdom ...
- Islam and the Muslim World v.2. Macmillan Reference USA. صفحة 729.
Wahhabi doctrines have governed much of the legal and cultural life of the kingdom of Saudi Arabia since its founding in 1932, even though followers of Wahhabism may be a minority within the country.
- Lindsay, James E. (2005). Daily life in the medieval Islamic world. صفحة 33. . مؤرشف من الأصل في 10 فبراير 2020.
- Farah, Caesar (1994). Islam: Beliefs and Observances (5th ed.), pp.145–147 (ردمك )
- "Mecca". Infoplease.com. مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 201206 أبريل 2010.
- Bowen, Wayne H. (2007). The history of Saudi Arabia. صفحات 69–70. .
- Harris, Ian; Mews, Stuart; Morris, Paul; Shepherd, John (1992). Contemporary Religions: A World Guide. صفحة 369. .
- Faksh, Mahmud A. (1997). The Future of Islam in the Middle East. صفحات 89–90. .
- "Reining in Riyadh" by D. Gold, 6 April 2003, NYpost (JCPA) نسخة محفوظة 10 فبراير 2019 على موقع واي باك مشين.
- "The Saud Family and Wahhabi Islam". Library of Congress Country Studies. نسخة محفوظة 2 أكتوبر 2018 على موقع واي باك مشين.
- "History of Arabia". Encyclopædia Britannica Online. مؤرشف من الأصل في 3 مايو 201507 يونيو 2011.
- Dekmejian, R. Hrair (1994). Islam in Revolution: Fundamentalism in the Arab World. صفحة 131. . مؤرشف من الأصل في 9 فبراير 2020.
- Hourani, Albert (2005). A History of the Arab Peoples. صفحات 315–319. .
- Wynbrandt, James; Gerges, Fawaz A. (2010). A Brief History of Saudi Arabia. صفحة 182. . مؤرشف من الأصل في 9 فبراير 2020.
- Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom. صفحات 15–16. .
- "80 Days That Changed The World". Time. مؤرشف من الأصل في 13 مارس 2011.
- Max Rodenbeck (October 21, 2004). "Unloved in Arabia". New York Review of Books. 51 (16). مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر 2015.
- Al-Rasheed, Madawi (2010). A History of Saudi Arabia. صفحات 136–137. .
- Viola, Joy Winkie (1986). Human Resources Development in Saudi Arabia: Multinationals and Saudization. صفحة 37. .
- Abir, Mordechai (1987). Saudi Arabia in the oil era: regime and elites: conflict and collaboration. صفحة 30. .
- Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. Viking. صفحة 47. مؤرشف من في 16 يناير 2020.
An apparently impregnable, westernizing autocrat, smiled on by America, with a huge army, an efficient secret police, and burgeoning oil revenues, had been brought down without a serious shot being fired -- all the Shah's modernization had proved helpless against the supposedly outmoded power of religion
- Hegghammer, Thomas (2010). Jihad in Saudi Arabia: Violence and Pan-Islamism Since 1979. صفحة 24. .
- Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. Viking. صفحات 49–52. مؤرشف من في 16 يناير 2020.
- Robbers, Gerhard (2007). Encyclopedia of world constitutions, Volume 2. صفحة 791. .
- "About Saudi Arabia. THE BASIC LAW OF GOVERNANCE". Decreed 1 March 1992. Embassy of Saudi Arabia. مؤرشف من الأصل في 23 مارس 201418 مارس 2014.
- "Saudi Arabia: Grand Mufti Defends Legitimacy". Stratfor. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2020.
- http://www.stratfor.com/dissident_saudi_clerics_weaken_riyadh dead link
- Video: As-Sahab media, "Knowledge is for acting upon"
وصلات خارجية
- Islam in Saudi Arabia in Oxford Islamic Studies Online
- The Ideology of Terrorism and Violence in Saudi Arabia: Origins, Reasons and Solution
- Saudi Rehab in Practice
- Datarabia: Islamic Community Directory